ڈی کوڈنگ کارنزم

Jordi Casamitjana، کتاب "اخلاقی ویگن" کے مصنف، "کارنزم" کے نام سے جانے والے مروجہ نظریے کی تشکیل نو کرتے ہیں، جسے ویگنز ختم کرنا چاہتے ہیں۔

کسی چیز کو چھپانے کے دو اہم طریقے ہیں۔

آپ یا تو چھلاورن کے ذریعے اسٹیلتھ کا استعمال کر سکتے ہیں تاکہ آپ جس چیز کو چھپانے کی کوشش کر رہے ہیں وہ اس کے ماحول کے ساتھ مل جائے اور اس کا مزید پتہ نہ چل سکے، یا آپ اسے ماحول کے کسی حصے سے ڈھانپ سکتے ہیں، اس لیے یہ نظر، آواز اور بو سے باہر ہے۔ شکاری اور شکار دونوں ہی غیر معمولی طور پر اچھے بن سکتے ہیں۔ شکاری آکٹوپس اور شکاری چھڑی والے کیڑے چھلاوے کے ذریعے چھپنے کے ماہر ہیں، جبکہ شکاری اینٹلیون اور شکاری رینز کسی چیز (بالترتیب ریت اور پودوں) کے پیچھے نظروں سے اوجھل رہنے میں بہت اچھے ہیں۔ تاہم، اسٹیلتھ بذریعہ چھلاورن سب سے زیادہ ورسٹائل طریقہ بن سکتا ہے اگر آپ کے پاس گرگٹ کو ہر حال میں استعمال کرنے کی صلاحیت ہے (کیونکہ آپ کے پاس چھپنے کی جگہ ختم ہو سکتی ہے)۔

یہ خصوصیات نہ صرف جسمانی اشیاء کے ساتھ کام کرتی ہیں بلکہ تصورات اور تصورات کے ساتھ بھی۔ آپ تصورات کو دوسرے تصورات کے پیچھے چھپا سکتے ہیں (مثال کے طور پر، نسائی جنس کا تصور سٹیورڈیس کے تصور کے پیچھے چھپا ہوا ہے - اور یہی وجہ ہے کہ اب اسے استعمال نہیں کیا جاتا ہے اور "فلائٹ اٹینڈنٹ" کے تصور نے اس کی جگہ لے لی ہے) اور آپ خیالات کو پیچھے چھپا سکتے ہیں۔ دوسرے خیالات (مثال کے طور پر، سامراج کے خیال کے پیچھے غلامی کا خیال)۔ یکساں طور پر، آپ فیشن انڈسٹری میں جنس جیسے تصورات یا فلم انڈسٹری میں صنفی امتیاز جیسے تصورات کو چھلاورن بنا سکتے ہیں، اس لیے پہلے تو ان دونوں کا پتہ نہیں لگایا جا سکتا - چاہے وہ صاف نظر میں ہی کیوں نہ ہوں - جب تک کہ گہرائی میں کھود نہ جائے۔ اگر کسی خیال کو چھپایا جا سکتا ہے تو کیا تمام نظریات اور عقائد اس کے ساتھ مربوط ہو سکتے ہیں اس طرح پورا مجموعہ ایک نظریہ بن جاتا ہے۔

آپ کو کسی کیڑے کو کامیابی کے ساتھ چھپانے یا ماؤس کو اچھی طرح سے چھپانے کے لیے کسی ڈیزائنر کی ضرورت نہیں ہے — جیسا کہ یہ سب قدرتی انتخاب کے ذریعے خود بخود تیار ہوتا ہے — اس لیے نظریات باضابطہ طور پر ختم ہو سکتے ہیں بغیر کسی کے جان بوجھ کر چھپائے۔ ان میں سے ایک نظریہ میرے ذہن میں ہے۔ ایک جو تمام انسانی ثقافتوں میں مروجہ نظریہ بن چکا ہے، ماضی اور حال، باضابطہ طور پر چھلاوے کے ذریعے چھپا ہوا ہے، نہ کہ جان بوجھ کر "خفیہ" بنا کر۔ ایک نظریہ جو اپنے ماحول کے ساتھ اس قدر اچھی طرح سے گھل مل گیا ہے کہ گزشتہ چند برسوں تک اسے واضح طور پر دیکھا اور نام نہیں دیا گیا (جو ابھی تک زیادہ تر اہم لغات میں شامل نہیں ہے)۔ اس طرح کے نظریے کو "کارنزم" کہا جاتا ہے، اور زیادہ تر لوگوں نے اس کے بارے میں کبھی نہیں سنا — اس کے باوجود کہ وہ ہر روز تقریباً ہر ایک کام کے ساتھ اس کا اظہار کرتے ہیں۔

کارنزم ایک غالب نظریہ ہے جو اتنا پھیلا ہوا ہے کہ لوگ اس پر توجہ بھی نہیں دیتے، یہ سوچتے ہوئے کہ یہ محض عام ثقافتی ماحول کا حصہ ہے۔ یہ خفیہ نہیں ہے، نظروں سے اوجھل ہے، سازشی تھیوری کے طریقے سے لوگوں سے دور رکھا گیا ہے۔ یہ چھپی ہوئی ہے لہذا یہ ہر جگہ ہم سب کے سامنے ہے، اور اگر ہمیں معلوم ہو کہ کہاں دیکھنا ہے تو ہم اسے آسانی سے تلاش کر سکتے ہیں۔ تاہم، یہ چپکے سے اتنی اچھی طرح سے پوشیدہ ہے کہ یہاں تک کہ جب آپ اس کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور اسے بے نقاب کرتے ہیں، تب بھی بہت سے لوگ اس کے وجود کو ایک الگ "نظریہ" کے طور پر تسلیم نہیں کرسکتے ہیں، اور وہ سمجھتے ہیں کہ آپ صرف حقیقت کے تانے بانے کی طرف اشارہ کر رہے ہیں۔

کارنزم ایک نظریہ ہے، کوئی رسمی فلسفہ نہیں۔ چونکہ یہ غالب ہے اور معاشرے میں گہرائی میں سرایت کرتا ہے، اس لیے اسے اسکولوں میں پڑھانے یا پڑھانے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ پس منظر کے ساتھ ضم ہو گیا ہے، اور یہ اب خود بخود اور خود بخود پھیل گیا ہے۔ بہت سے معاملات میں، سرمایہ داری کی طرح ہے، جس کی شناخت اور نام سے پہلے کئی صدیوں تک غالب سیاسی اور اقتصادی نظریہ تھا. بے نقاب ہونے کے بعد، پھر اسے مسابقتی نظریات، جیسے کمیونزم، سوشلزم، انارکزم، وغیرہ کے ذریعے چیلنج کیا گیا۔ ان چیلنجوں نے سرمایہ داری کو مطالعہ کرنے، علمی طور پر رسمی، اور یہاں تک کہ کچھ لوگوں کے ذریعہ فکری طور پر دفاع کرنے پر مجبور کر دیا۔ شاید اب کارنزم کے ساتھ بھی ایسا ہی ہوگا کیونکہ اسے کئی دہائیوں سے چیلنج کیا جا رہا ہے۔ آپ کس سے پوچھ سکتے ہیں؟ ٹھیک ہے، ویگنز اور ان کے ویگنزم کے فلسفے سے۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ ویگنزم کارنزم کے رد عمل کے طور پر شروع ہوا، اس نظریہ کے طور پر اس کی برتری کو چیلنج کرتا ہے جو یہ بتاتا ہے کہ ہمیں دوسروں کے ساتھ کیسا سلوک کرنا چاہیے (اسی طرح ہم کہہ سکتے ہیں کہ بدھ مت ہندومت اور جین مت کے رد عمل کے طور پر شروع ہوا، یا اسلام یہودیت کے ردعمل کے طور پر شروع ہوا۔ اور عیسائیت)۔

لہذا، اس سے پہلے کہ کارنسٹ خود اپنے نظریے کو رسمی شکل دیں، شاید اسے گلیمرائز کریں اور اسے اس سے "بہتر" جیسا دکھائی دیں، میرے خیال میں ہمیں یہ کرنا چاہیے۔ ہمیں اس کا تجزیہ کرنا چاہیے اور اسے باہر کے نقطہ نظر سے باقاعدہ بنانا چاہیے، اور ایک سابق کارنسٹ کے طور پر، میں یہ کر سکتا ہوں۔

کیوں ڈی کنسٹریکٹ کارنزم

میرے جیسے لوگوں کے لیے، اخلاقی ویگنز، کارنزم ہمارا ناموس ہے، کیونکہ یہ نظریہ، بہت سے معاملات میں - کم از کم جیسا کہ ہم میں سے بہت سے لوگ اس کی تشریح کرتے ہیں - ویگنزم کے برعکس ہے۔ کارنزم ایک مروجہ نظریہ ہے جو جانوروں کے استحصال کو جائز قرار دیتا ہے، اور یہ اس جہنم کے لیے ذمہ دار ہے جسے ہم کرہ ارض پر تمام حساس مخلوقات پر مسلط کر رہے ہیں۔ تمام موجودہ ثقافتیں اس نظریے کو فروغ دیتی ہیں اور اس کی حمایت کرتی ہیں اور اسے مروجہ بناتی ہیں لیکن اس کا نام لیے بغیر یا اسے تسلیم کیے بغیر، اس لیے زیادہ تر انسانی معاشرے منظم طور پر کارنسٹ ہیں۔ صرف ویگنز ہی وہ ہیں جو کارنزم سے خود کو دور کرنے کی سرگرمی سے کوشش کرتے ہیں، اور اس طرح، شاید ایک بہت ہی سادہ انداز میں جیسا کہ ہم بعد میں دیکھیں گے - لیکن اس تعارف کی داستان کے لیے مفید ہے - انسانیت کو صرف کارنسٹ اور ویگن میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔

اس دوہری جدوجہد میں، ویگن کا مقصد کارنزم کو ختم کرنا ہے (کارنسٹ لوگوں کو ختم کرنا نہیں، بلکہ وہ نظریہ جس میں وہ شامل کیے گئے ہیں، کارنسٹوں کو اسے ترک کرنے اور ویگن بننے میں مدد دے کر)، اور اسی لیے ہمیں اسے اچھی طرح سمجھنے کی ضرورت ہے۔ ایسا کرنے کا ایک بہترین طریقہ یہ ہے کہ اسے ڈی کنسٹریکٹ کیا جائے اور اس کا تجزیہ کیا جائے کہ یہ کس چیز سے بنا ہے۔ اس کی کئی وجوہات ہیں جن کی وجہ سے ہم کارنزم کو ڈی کنسٹریکٹ کرنا چاہتے ہیں: اس کے اجزاء کی شناخت کرنے کے قابل ہونا تاکہ ہم اسے ایک وقت میں ایک ٹکڑا ختم کر سکیں۔ یہ چیک کرنے کے لیے کہ آیا کوئی پالیسی، عمل، یا ادارہ کارنسٹ ہے۔ خود کو چیک کرنے کے لیے (ویگنز) یہ دیکھنے کے لیے کہ آیا ہمارے خیالات یا عادات میں ابھی بھی کچھ کارنسٹ اجزاء موجود ہیں؛ فلسفیانہ نقطہ نظر سے کارنزم کے خلاف بہتر بحث کرنے کے قابل ہونا؛ اپنے مخالف کو بہتر طور پر جاننے کے لیے تاکہ ہم اس کا مقابلہ کرنے کے لیے بہتر حکمت عملی تیار کر سکیں؛ یہ سمجھنے کے لیے کہ کارنسٹ کیوں برتاؤ کرتے ہیں جیسا کہ وہ کرتے ہیں، تاکہ ہم غلط وضاحتوں سے پیچھے نہ ہٹ جائیں۔ کارنسٹ کو یہ احساس دلانے میں مدد کرنے کے لیے کہ وہ ایک نظریے میں شامل ہو چکے ہیں۔ اور اپنے معاشروں سے چھپے کارنزم کو باہر نکالنے کے لیے اسے بہتر طریقے سے تلاش کرنا۔

کچھ لوگ کہہ سکتے ہیں کہ یہ بہتر ہوگا کہ "ڈریگن کو جگانے" کے لیے اس کی بہت زیادہ تحقیقات نہ کی جائیں، اور کارنزم کو رسمی شکل دینے سے الٹا فائر ہو سکتا ہے کیونکہ اس سے دفاع کرنا اور سکھایا جانا آسان ہو سکتا ہے۔ تاہم، اس کے لئے بہت دیر ہو چکی ہے. "ڈریگن" صدیوں سے بیدار اور فعال ہے، اور کارنزم پہلے ہی اتنا غالب ہے کہ اسے سکھانے کی ضرورت نہیں ہے) جیسا کہ میں نے کہا، پہلے سے ہی ایک نظریے کے طور پر خود کفیل ہے)۔ کارنزم کے غلبہ کے حوالے سے ہم پہلے ہی بدترین ممکنہ صورتحال میں ہیں، اس لیے اسے اس کے اسٹیلتھ موڈ کے تحت رہنے دینا اور اس کے کام کرنے سے مزید کام نہیں چلے گا۔ میرے خیال میں ہمیں اسے اس کی چھلاورن سے باہر نکال کر کھلے عام اس کا سامنا کرنا چاہیے۔ اس وقت جب ہم اس کا حقیقی چہرہ دیکھ سکتے ہیں اور شاید یہ اس کی کمزوری بن جائے گا، کیونکہ اس کی نمائش اس کی "کرپٹونائٹ" ہوسکتی ہے۔ معلوم کرنے کا ایک ہی طریقہ ہے۔

لفظ "کارنزم" کا کیا مطلب ہے؟

کارنزم کو ڈی کنسٹریکٹ کرنے سے پہلے ہم بہتر طور پر یہ سمجھ لیں کہ یہ لفظ کیسے آیا۔ امریکی ماہر نفسیات ڈاکٹر میلانیا جوئے نے 2001 میں "کارنزم" کی اصطلاح بنائی لیکن اسے اپنی 2009 کی کتاب "Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows: An Introduction to Carnism" میں مقبول کیا۔ اس نے اسے "غیر مرئی عقائد کے نظام، یا نظریہ کے طور پر بیان کیا، جو لوگوں کو بعض جانوروں کو کھانے کے لیے شرط لگاتا ہے۔" لہذا، اس نے اسے غالب نظام کے طور پر دیکھا جو آپ کو بتاتا ہے کہ اسپین میں سور کھانا ٹھیک ہے لیکن مراکش میں نہیں۔ یا برطانیہ میں کتوں کو کھانا ٹھیک نہیں ہے لیکن چین میں ٹھیک ہے۔ دوسرے لفظوں میں، معاشرے میں مروجہ نظریہ جو کبھی کھلے عام، کبھی زیادہ باریک بینی سے، جانوروں کے استعمال کو جائز قرار دیتا ہے، یہ بتاتا ہے کہ کون سے جانور کھائے جا سکتے ہیں اور کیسے۔

اگرچہ کچھ ویگن اس اصطلاح کو پسند نہیں کرتے ہیں۔ ان کا دعویٰ ہے کہ اس کا مطلب ویگنزم کے مخالف نہیں ہے، بلکہ سبزی پرستی کے برعکس ہے، کیونکہ وہ ڈاکٹر جوئے کی اصل تعریف کو لفظی طور پر لیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اس سے مراد صرف جانوروں کا گوشت کھانا ہے، جانوروں کا استحصال نہیں۔ دوسروں کو یہ پسند نہیں ہے کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ یہ عقیدہ نظام اتنا پوشیدہ نہیں ہے جیسا کہ اس نے دعوی کیا ہے لیکن یہ بہت واضح ہے اور ہر جگہ پایا جا سکتا ہے۔ میں ایک مختلف نقطہ نظر رکھتا ہوں (خاص طور پر اس لیے کہ مجھے نہیں لگتا کہ مجھے اس تصور کو خود ڈاکٹر جوی اور ان کے دیگر نظریات سے جوڑنے کی ضرورت ہے جن سے میں متفق نہیں ہوں، جیسے کہ ان کی کمی پسندی )۔

میرے خیال میں یہ تصور اس وقت سے تیار ہوا ہے جب ڈاکٹر جوئے نے اسے پہلی بار استعمال کیا تھا اور یہ ویگنزم کے مخالف بن گیا تھا (ایک ایسا ارتقا جس پر ڈاکٹر جوائے کو اعتراض نہیں ہے، جیسا کہ ان کی تنظیم Beyond Carnism بتاتا ہے، "کارنزم بنیادی طور پر ویگنزم کے مخالف)۔ لہذا، میں سمجھتا ہوں کہ اس اصطلاح کو اس وسیع معنی کے ساتھ استعمال کرنا بالکل جائز ہے، جیسا کہ تیزی سے کیا جا رہا ہے۔ مثال کے طور پر، مارٹن گیبرٹ نے 2014 میں اپنے انسائیکلوپیڈیا آف فوڈ اینڈ ایگریکلچرل ایتھکس ، "کارنزم سے مراد وہ نظریہ ہے جو لوگوں کو جانوروں کی مخصوص مصنوعات کھانے کے لیے کنڈیشنگ کرتا ہے۔ یہ بنیادی طور پر ویگنزم کے برعکس ہے۔" ویکیشنری کارنسٹ کی اس طرح کرتا ہے، " کارنزم کا حامی؛ وہ جو گوشت کھانے اور جانوروں کی دوسری مصنوعات استعمال کرنے کے عمل کی حمایت کرتا ہے۔"

یہ سچ ہے کہ لفظ کارن کا مطلب لاطینی میں گوشت ہے، جانوروں کی پیداوار نہیں، لیکن لفظ ویگن کی جڑ ویجیٹس ہے، جس کا مطلب لاطینی زبان میں نباتاتی ہے، نہ کہ جانوروں کے خلاف استحصال، لہٰذا دونوں تصورات اپنی تشبیہات سے آگے نکل چکے ہیں۔

جس طرح سے میں اسے دیکھتا ہوں، کارنزم میں گوشت کھانا اس معنی میں علامتی اور قدیم ہے جو کارنسٹ رویے کے جوہر کی نمائندگی کرتا ہے، لیکن یہ وہ نہیں ہے جو کارنسٹ کی تعریف کرتا ہے۔ تمام کارنسٹ گوشت نہیں کھاتے ہیں، لیکن وہ تمام جو گوشت کھاتے ہیں وہ کارنسٹ ہیں، لہٰذا گوشت کھانے والوں پر توجہ مرکوز کرنا — اور گوشت کھانے — انسداد کارنزم کی داستان کو ترتیب دینے میں مدد کرتا ہے۔ اگر ہم گوشت کو جانوروں کے گوشت کے طور پر نہیں بلکہ اس کی علامت کے طور پر دیکھیں تو سبزی خور مائع گوشت کھاتے ہیں ، پیسکیٹیرینز آبی گوشت کھاتے ہیں، کم کرنے والے گوشت کو ترک نہ کرنے پر اصرار کرتے ہیں، اور لچکدار سبزی خوروں سے مختلف ہیں کیونکہ وہ اب بھی کبھی کبھار گوشت کھاتے ہیں۔ یہ سب (جن کو میں گروپ "ہمی خور" میں شامل کرتا ہوں - ویسے بھی سب خور نہیں) بھی کارنسٹ ہیں جیسا کہ مکمل گوشت کھانے والے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کارنزم میں گوشت کے تصور کی تشریح تمام جانوروں کی مصنوعات کے پراکسی کے طور پر کی جا سکتی ہے، جس سے عام سبزی خوروں (جیسا کہ پری ویگن سبزی خوروں کے برخلاف) کارنسٹوں کو سبزی خوروں کے قریب تر بناتا ہے۔

یہ جزوی طور پر زور دینے کا مسئلہ ہے۔ ویگنزم کی باضابطہ تعریف یہ ہے، "ویگنزم ایک فلسفہ اور زندگی گزارنے کا طریقہ ہے جو خارج کرنے کی کوشش کرتا ہے - جہاں تک ممکن ہے اور قابل عمل ہے - کھانے، لباس یا کسی اور مقصد کے لیے جانوروں کے استحصال اور ان پر ظلم کی تمام اقسام؛ اور توسیعی طور پر، جانوروں سے پاک متبادلات کی نشوونما اور استعمال کو فروغ دیتا ہے، یہ اصطلاح میں انسانی خوراک اور ماحولیات کے فائدے کے لیے جانوروں سے پاک متبادلات کو فروغ دیتا ہے۔ یا جزوی طور پر جانوروں سے اخذ کردہ تمام مصنوعات کے ساتھ تقسیم کرنا اس کا مطلب یہ ہے کہ جانوروں کے استحصال کی تمام اقسام کا احاطہ کرنے کے باوجود، تعریف میں خوراک کے جز کو اجاگر کرنے پر خاص توجہ دی جاتی ہے کیونکہ یہ تصور کی علامت بن گیا ہے۔ اسی طرح، کارنزم پر بحث کرتے وقت، گوشت کھانے پر خاص توجہ دی جاتی ہے کیونکہ یہ بھی تصور کی علامت بن گیا ہے۔

جہاں تک پوشیدہ چیز کا تعلق ہے تو میں اس بات سے اتفاق کرتا ہوں کہ یہ غیر مرئی نہیں ہے، لیکن یہ ان لوگوں کے ذہنوں سے پوشیدہ ہے جو اس کے اثرات کو دیکھتے ہیں لیکن اس نظریے کو نہیں دیکھتے جو ان کی وجہ سے ہے (یہ ہم ویگنوں کے لیے واضح ہے لیکن تمام کارنسٹوں کے لیے ایسا نہیں ہے۔ اگر آپ ان سے پوچھیں کہ کون سا نظریہ انہیں خنزیر کھانے پر مجبور کرتا ہے لیکن اپنے گھر کتوں کے ساتھ بانٹتا ہے، زیادہ تر آپ کو بتائیں گے کہ کوئی نظریہ انہیں ایسا کرنے پر مجبور نہیں کرتا)، اس لیے میں پوشیدہ کی بجائے camouflaged کی اصطلاح استعمال کرنے کو ترجیح دیتا ہوں۔

یہ صاف نظروں میں اتنا پوشیدہ ہے کہ اصطلاح کارنسٹ — یا کوئی بھی مساوی — کارنسٹ خود استعمال نہیں کرتے ہیں۔ وہ اسے ایک الگ ٹھوس نظریہ کے طور پر نہیں پڑھاتے ہیں، کارنزم میں کوئی یونیورسٹی کی ڈگریاں نہیں ہیں، اسکولوں میں کارنزم کا کوئی سبق نہیں ہے۔ وہ ایسے ادارے نہیں بناتے جن کا مقصد صرف نظریے کا دفاع کرنا ہے، کارنزم یا کارنسٹ سیاسی جماعتوں کے کوئی چرچ نہیں ہیں… اور پھر بھی، زیادہ تر یونیورسٹیاں، اسکول، گرجا گھر، اور سیاسی جماعتیں منظم طریقے سے کارنسٹ ہیں۔ کارنزم ہر جگہ ہے، لیکن ایک مضمر شکل میں، ہمیشہ واضح نہیں۔

کسی بھی صورت میں، میں سمجھتا ہوں کہ اس نظریے کا نام نہ لینے سے اسے چھپے ہوئے رہنے میں مدد ملتی ہے، اور مجھے ویگنزم کے مخالف نظریے کے لیے کارنزم سے بہتر کوئی اصطلاح (شکل اور مادہ دونوں میں) نہیں ملی (ویگنزم ایک ہزار سالہ فلسفہ ہے جس کے لیے صدیوں نے ایک طرز زندگی اور ایک نظریہ پیدا کیا ہے، اور 1940 کی دہائی کے بعد سے ایک تبدیلی کی سماجی سیاسی تحریک بھی ہے - یہ سب " ویگن " کی اصطلاح کا اشتراک کرتے ہیں)۔ کارنزم ایک مفید اصطلاح ہے جسے یاد رکھنا اور استعمال کرنا آسان ہے، اور کارنسٹ گوشت- ڈیری -انڈے-شیلک-کارمین-شہد-کھانے والے-چمڑے-اون-ریشم پہننے والے (یا جانوروں کی مصنوعات-صارف) سے کہیں زیادہ بہتر اصطلاح ہے۔

شاید اس سے مدد ملے گی اگر ہم کارنزم کی نئی تعریف اس بنیاد پر کریں کہ آج کل کس طرح یہ اصطلاح زیادہ تر استعمال ہوتی ہے اور یہ کیسے پختہ ہوئی ہے۔ میں مندرجہ ذیل تجویز کرتا ہوں: " مروجہ نظریہ جو کہ بالادستی اور تسلط کے تصور کی بنیاد پر، لوگوں کو کسی بھی مقصد کے لیے دوسرے جذباتی مخلوق کا استحصال کرنے، اور غیر انسانی جانوروں کے ساتھ کسی بھی ظالمانہ سلوک میں حصہ لینے کی شرط دیتا ہے۔ ثقافتی طور پر منتخب غیر انسانی جانوروں سے مکمل یا جزوی طور پر اخذ کردہ مصنوعات کے استعمال کی مشق کی نشاندہی کرتا ہے

ایک طرح سے، کارنزم نسل پرستی کا ایک ذیلی نظریہ ہے (ایک اصطلاح جو 1971 میں رچرڈ ڈی رائڈر تھی)، یہ عقیدہ ہے کہ وہ "قسم" کی وجہ سے افراد کے خلاف امتیازی سلوک کی حمایت کرتا ہے۔ کے لیے — چونکہ یہ کچھ "قسم" کو دوسروں سے برتر سمجھتا ہے۔ اسی طرح نسل پرستی یا جنس پرستی بھی نسل پرستی کے ذیلی نظریات ہیں۔ کارنزم نسل پرستانہ نظریہ ہے جو یہ بتاتا ہے کہ کن جانوروں کا استحصال کیا جا سکتا ہے اور کیسے۔ نسل پرستی آپ کو بتاتی ہے کہ کس کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جا سکتا ہے، لیکن کارنزم خاص طور پر غیر انسانی جانوروں کے استحصال سے متعلق ہے، امتیازی سلوک کی ایک قسم۔

سینڈرا مہلکے کا استدلال ہے کہ کارنزم "نسلیت کا مرکزی مرکز" ہے کیونکہ گوشت کھانے سے جانوروں کے استحصال کی دوسری شکلوں کے لیے نظریاتی جواز پیدا ہوتا ہے۔ Dr Joy's Beyond Carnism ویب پیج بیان کرتا ہے، " کارنزم، بنیادی طور پر، ایک جابرانہ نظام ہے۔ یہ ایک ہی بنیادی ڈھانچہ کا اشتراک کرتا ہے اور اسی ذہنیت پر انحصار کرتا ہے جیسا کہ دوسرے جابرانہ نظام، جیسے پدرانہ نظام اور نسل پرستی… کارنزم اس وقت تک برقرار رہے گا جب تک کہ یہ اس "کاؤنٹر سسٹم" سے مضبوط رہے گا جو اسے چیلنج کرتا ہے: ویگنزم۔

کارنزم کے محور کی تلاش

کوئی بھی نظریہ کئی محوروں پر مشتمل ہوتا ہے جو اسے ہم آہنگی دیتے ہیں۔ ایک محور (جسے خود واضح سچائی بھی کہا جاتا ہے) ایک ایسا بیان ہے جسے ثبوت کی ضرورت کے بغیر سچ کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ محورات لازمی طور پر ایک مطلق معنوں میں درست نہیں ہیں، بلکہ ایک مخصوص سیاق و سباق یا فریم ورک سے متعلق ہیں (وہ مخصوص گروہوں کے لوگوں کے لیے، یا مخصوص نظاموں کے قواعد کے اندر، لیکن ضروری نہیں کہ ان سے باہر ہوں)۔ Axioms عام طور پر سسٹم کے اندر ثابت نہیں ہوتے ہیں بلکہ بطور دیے گئے قبول کیے جاتے ہیں۔ تاہم، تجرباتی مشاہدات یا منطقی کٹوتیوں کے ساتھ ان کا موازنہ کرکے ان کی جانچ یا تصدیق کی جا سکتی ہے، اور اس وجہ سے محور کو چیلنج کیا جا سکتا ہے اور ان کو استعمال کرنے والے نظام کے باہر سے ڈیبنک کیا جا سکتا ہے۔

کارنزم کے بنیادی محوروں کی نشاندہی کرنے کے لیے ہمیں ان "سچائی کے بیانات" کو تلاش کرنا چاہیے جو تمام کارنسٹ مانتے ہیں، لیکن اگر ہم ایسا کرتے ہیں، تو ہمیں ایک رکاوٹ کا سامنا کرنا پڑے گا۔ اس کی چھپی ہوئی فطرت کے لیے، کارنزم کو باضابطہ طور پر نہیں سکھایا جاتا ہے اور لوگ اس کے بارے میں بالواسطہ طور پر کارنسٹ طریقوں کی تعلیم دیتے ہیں، اس لیے زیادہ تر کارنسٹ یہ واضح طور پر بیان کرنے کے قابل نہیں ہوسکتے ہیں کہ وہ کس سچائی کے بیانات ہیں جن پر وہ یقین رکھتے ہیں۔ ان کا برتاؤ - اور یاد رکھنا کہ میں ویگن بننے سے پہلے کیا مانتا تھا۔ یہ اتنا آسان نہیں جتنا نظر آتا ہے کیونکہ کارنسٹ ایک بہت متنوع گروہ ہیں جو جانوروں کے استحصال کے بارے میں مختلف نظریات رکھتے ہیں (ہم کارنسٹوں کو کئی مختلف اقسام میں بھی درجہ بندی کر سکتے ہیں، جیسے مکمل کارنسٹ، جزوی کارنسٹ، عملی کارنسٹ، نظریاتی کارنسٹ، غیر فعال کارنسٹ، مائمیٹک کارنسٹ، پری ویگن کارنسٹ، پوسٹ ویگن کارنسٹ وغیرہ)۔

اس رکاوٹ کے ارد گرد ایک راستہ ہے، اگرچہ. میں "عام کارنسٹ" کی وضاحت کرنے کی کوشش کر سکتا ہوں اس کی ایک تنگ تشریح کی بنیاد پر کہ کارنسٹ کیا ہے، کم نظریاتی تغیر کے ساتھ۔ خوش قسمتی سے، میں نے اپنی کتاب " اخلاقی ویگن " لکھتے وقت یہ پہلے ہی کر دیا تھا۔ "ویگن قسم کی بشریات" کے عنوان سے باب میں، میرے خیال میں ویگن کی مختلف اقسام کو بیان کرنے کے علاوہ، میں نے نان ویگنز کی مختلف اقسام کی درجہ بندی کرنے پر بھی غور کیا۔ میں نے سب سے پہلے انسانیت کو تین گروہوں میں تقسیم کیا جہاں تک دوسرے جانوروں کے استحصال کے بارے میں ان کے عمومی رویہ کا تعلق ہے: گوشت خور، سبزی خور اور سبزی خور۔ اس تناظر میں، میں نے کارنسٹوں کی تعریف ایسے لوگوں کے طور پر کی ہے جو نہ صرف اس طرح کے استحصال کی پرواہ نہیں کرتے بلکہ یہ ضروری سمجھتے ہیں کہ انسان جانوروں کا کسی بھی طرح سے استحصال کریں جو انہیں مناسب لگے، سبزی خوروں کے طور پر جو اس طرح کے استحصال کو پسند نہیں کرتے اور یہ سوچتے ہیں کہ کم از کم ہمیں کھانے کے لیے مارے جانے والے جانوروں کو کھانے سے گریز کرنا چاہیے (اور ان میں سے ایک ذیلی گروپ سبزی خوروں کی شکل اختیار کرے گا)۔ (بیولوجیکل omnivores نہیں، ویسے) جیسا کہ درمیان میں ہے، اس لیے ایسے لوگ جو اس طرح کے استحصال کی تھوڑی بہت پرواہ کرتے ہیں، لیکن کھانے کے لیے مارے گئے جانوروں کو کھانے سے بچنے کے لیے کافی نہیں۔ اس کے بعد میں ان زمروں کو ذیلی تقسیم کرنے کے ساتھ ساتھ چلا گیا، اور میں نے سب خوروں کو Reducetarians، Pescatarians، اور Flexitarians میں ذیلی تقسیم کیا۔

تاہم، جب ہم کارنزم کی تعریف کو تفصیل سے دیکھتے ہیں، جیسا کہ اس مضمون کے تناظر میں ہے، ہمیں "کارنسٹ" کے زمرے میں سبزی خوروں کے علاوہ ان تمام گروہوں کو شامل کرنا چاہیے، اور یہی چیز انہیں مزید متنوع اور اندازہ لگانا مشکل بناتی ہے۔ جس پر وہ سب یقین رکھتے ہیں۔ ایک مشق کے طور پر کارنزم کے بنیادی محوروں کی نشاندہی کرنے کے لیے، یہ بہتر ہوگا کہ میں اپنی کتاب میں استعمال کی گئی تنگ درجہ بندی کو استعمال کروں اور "عام کارنسٹ" کو نان ویگنز کے طور پر بیان کروں جو کہ نان پیسکیٹیرین بھی ہیں، غیر کم کرنے والے، غیر لچکدار اور غیر سبزی خور۔ ایک عام گوشت کھانے والا آثار قدیمہ کا عام کارنسٹ ہوگا، جو "کارنسٹ" کے تصور کی کسی بھی ممکنہ تشریح سے تصادم نہیں کرے گا۔ میں ان میں سے ایک تھا (میں نے عام گوشت کھانے والے سے کسی بھی دوسری قسم میں منتقلی کے بغیر ویگن میں چھلانگ لگائی)، لہذا میں اس کام کے لیے اپنی یادداشت کا استعمال کر سکوں گا۔

جیسا کہ کارنزم ویگنزم کا مخالف ہے، ویگنزم کے بنیادی محوروں کی نشاندہی کرنا، اور پھر یہ دیکھنے کی کوشش کرنا کہ آیا ان کے برعکس کارنزم کے محور کے لیے اچھے امیدوار ہیں جس پر تمام عام کارنسٹ یقین کریں گے، اس کے بارے میں جانے کا ایک اچھا طریقہ ہوگا۔ میں یہ آسانی سے کر سکتا ہوں کیونکہ، خوش قسمتی سے، میں نے ایک مضمون لکھا جس کا عنوان تھا " ویگنزم کے پانچ محور " جس میں میں نے درج ذیل کی نشاندہی کی:

1. ویگنزم کا پہلا محور: اہیمسا کا محور: "کسی کو نقصان نہ پہنچانے کی کوشش کرنا اخلاقی بنیاد ہے"
2. ویگنزم کا دوسرا محور: جانوروں کے جذبات کا محور: "جانوروں کی بادشاہی کے تمام ارکان کو جذباتی مخلوق سمجھا جانا چاہئے"
3. ویگنزم کا تیسرا محور: استحصال مخالف کا محور: "جذباتی مخلوق کا تمام استحصال انہیں نقصان پہنچاتا ہے"
4. ویگنزم کا چوتھا محور: نسل مخالف کا محور: "کسی کے ساتھ امتیازی سلوک نہ کرنا صحیح اخلاقی طریقہ ہے"
5. ویگنزم کا پانچواں محور: ویگنزم کا محور: "کسی دوسرے شخص کی وجہ سے کسی جذباتی کو ہونے والا بالواسطہ نقصان اب بھی نقصان ہے ہمیں اس سے بچنے کی کوشش کرنی چاہیے"

میں دیکھ سکتا ہوں کہ ان کے الٹ پر تمام عام کارنسٹ یقین کریں گے، اس لیے میں سمجھتا ہوں کہ وہ کارنزم کے بنیادی محورات کے ساتھ بالکل فٹ بیٹھتے ہیں۔ اگلے باب میں میں ان پر تفصیل سے بات کروں گا۔

کارنزم کے اہم محور

کارنزم کے نظریے کے بنیادی محور کیا ہیں اس کی میری تشریح ذیل میں ہے، کارنسٹ دنیا میں رہنے والے ایک سابق کارنسٹ ہونے کے میرے اپنے تجربے کی بنیاد پر جہاں میں نے تقریباً 60 سال تک جن لوگوں کے ساتھ بات چیت کی ان میں سے زیادہ تر کارنسٹ تھے۔

تشدد

جیسا کہ ویگنزم کا سب سے اہم محور اہنسا اصول ہے (جس کا ترجمہ "عدم تشدد" کے طور پر بھی کیا جاتا ہے) جو بہت سے مذاہب (جیسے ہندو مت، بدھ مت، اور خاص طور پر جین مت) کا ایک اصول ہے، بنیادی محور کارنزم اس کے برعکس ہونے کا پابند ہے۔ میں اسے تشدد کا محور کہتا ہوں، اور میں اس کی تعریف اس طرح کرتا ہوں:

کارنزم کا پہلا محور: تشدد کا محور: "دوسرے جذباتی مخلوقات کے خلاف تشدد زندہ رہنے کے لیے ناگزیر ہے"

عام کارنسٹوں کے لیے، تشدد کا ایک فعل انجام دینا (شکار کرنا، مچھلی پکڑنا، جانور کا گلا کاٹنا، بچھڑوں کو ان کی ماؤں سے زبردستی نکالنا تاکہ وہ دودھ لے سکیں جو ان کے لیے تھا، شہد کی مکھیوں سے شہد چوری کرنا جو اسے اپنے موسم سرما کی دکانوں کے لیے جمع کر رہی ہیں، مارنا۔ ایک گھوڑا تاکہ اسے تیز دوڑایا جا سکے، یا جنگلی جانوروں کو پکڑ کر زندگی بھر کے لیے پنجرے میں ڈالنا) یا دوسروں کو ان کے لیے ادائیگی کرنا، یہ معمول کا معمول ہے۔ اس سے وہ متشدد لوگ بن جاتے ہیں جو خاص مواقع پر (قانونی یا دوسری صورت میں) اپنے تشدد کو دوسرے انسانوں کی طرف لے جا سکتے ہیں - حیرت کی بات نہیں۔

عام کارنسٹ اکثر ویگنوں کو تبصروں کے ساتھ جواب دیتے ہیں جیسے کہ "زندگی کا دائرہ ہے" (جس کے بارے میں میں نے اس کے بارے میں ایک پورا مضمون لکھا تھا جس کا عنوان تھا " The Ultimate Vegan Answer to the Remark 'It's the Circle of Life" ") ہمیں یہ بتانے کے طریقے کے طور پر کہ ان کا ماننا ہے کہ فطرت میں، ہر کوئی زندہ رہنے کے لیے دوسروں کو نقصان پہنچاتا ہے، ایک دوسرے پر تشدد کا پیش خیمہ لگانا اور ایک دوسرے پر تشدد کا شکار ہونا۔ ویگن آؤٹ ریچ کے دوران جو میں لندن میں کرتا تھا، میں نے اکثر نان ویگنز سے یہ تبصرہ سنا تھا جب کسی جانور کے مارے جانے کی فوٹیج دیکھی جاتی تھی (عام طور پر ایک مذبح خانے میں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ وہ سمجھتے ہیں کہ انھوں نے جو تشدد دیکھا وہ بالآخر "قابل قبول" تھا۔

یہ تبصرہ سبزی خور طرز زندگی پر تنقید کرنے کے لیے بھی استعمال کیا جاتا ہے اور یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ ہم غیر فطری طور پر برتاؤ کرتے ہیں، جب کہ وہ، جانوروں کا استحصال کرکے اور کچھ کھا کر، فطری طور پر برتاؤ کرتے ہیں کیونکہ وہ ایسا کرنے پر یقین رکھتے ہیں "یہ زندگی کا دائرہ ہے"۔ ان کا مطلب یہ ہے کہ ہم سبزی خور، پودے کھانے والے ہونے کا بہانہ کرتے ہوئے فطرت میں پرامن سبزی خوروں کا جعلی ماحولیاتی کردار ادا کر رہے ہیں، جبکہ زندگی کے دائرے میں ہمارا فطری کردار جارحانہ شکاریوں کا ہونا ہے۔

بالادستی

کارنزم کا دوسرا سب سے اہم محور ویگنزم کے دوسرے محور کے برعکس بھی ہوگا جو کہتا ہے کہ جانوروں کی بادشاہی کے تمام ارکان کو جذباتی مخلوق سمجھا جانا چاہئے (اور اس وجہ سے اس کا احترام کیا جاتا ہے)۔ میں اس کارنسٹ محور کو بالادستی کا محور کہتا ہوں، اور میں اس کی تعریف اس طرح کرتا ہوں:

کارنزم کا دوسرا محور: بالادستی کا محور: "ہم برتر مخلوق ہیں، اور باقی تمام مخلوقات ہمارے نیچے ایک درجہ بندی میں ہیں"

یہ شاید ایک عام کارنسٹ کی سب سے مخصوص خصوصیت ہے۔ ہمیشہ ان سب کا خیال ہے کہ انسان برتر مخلوق ہیں (کچھ، نسل پرستوں کی طرح، اس کے علاوہ یہ سوچتے ہیں کہ ان کی نسل برتر ہے، اور دوسرے، بدانتظامیوں کی طرح، کہ ان کی جنس ہے)۔ یہاں تک کہ سب سے زیادہ اعتدال پسند لوگ (جیسے کچھ سبزی خور ماحولیات، مثال کے طور پر) جو غیر انسانی جانوروں کے استحصال کی کچھ شکلوں پر سوال اٹھاتے ہیں اور ماحول کی تباہی کی مذمت کرتے ہیں، وہ اب بھی انسانوں کو اعلیٰ ہستی کے طور پر دیکھ سکتے ہیں جس کے ذمہ داروں کے طور پر کام کرنے کی "ذمہ داری" ہے۔ فطرت میں دیگر "کمتر" مخلوقات۔

کارنسٹ اپنے بالادست نظریات کو ظاہر کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ دوسرے مخلوقات کے جذبات کے معیار سے انکار کرتے ہوئے یہ دعویٰ کیا جائے کہ صرف انسان ہی جذباتی ہیں، اور اگر سائنس دوسری مخلوقات میں جذبات تلاش کرتی ہے تو صرف انسانی جذبات ہی اہمیت رکھتے ہیں۔ یہ محور وہ ہے جو کارنسٹوں کو دوسروں کا استحصال کرنے کا ان کا خود سے دیا ہوا حق دیتا ہے، کیونکہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ وہ دوسروں سے زیادہ "مستحق" ہیں۔ مذہبی کارنسٹ یقین کر سکتے ہیں کہ ان کے اعلی دیوتاؤں نے انہیں "کمتر" مخلوقات پر غلبہ حاصل کرنے کا ان کا الہی حق دیا ہے، کیونکہ وہ اپنے درجہ بندی کے تصور کو مابعد الطبیعیاتی دائرے میں بھی لاگو کرتے ہیں۔

چونکہ زیادہ تر ثقافتیں جابرانہ پدرانہ بالادستی کی ثقافتیں ہیں، یہ محور بہت سے معاشروں میں گہرا ہے، لیکن ترقی پسند گروہ کئی دہائیوں سے اس طرح کی نسلی، نسلی، طبقاتی، صنفی یا مذہبی بالادستی کو چیلنج کر رہے ہیں، جو کہ سبزی پرستی کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں، جس نے جنم دیا ہے۔ سماجی انصاف والے سبزی خور جو انسانوں اور غیر انسانی جانوروں دونوں پر ظلم کرنے والوں کے خلاف لڑتے ہیں۔

اس محور کی نشاندہی بھی کی گئی تھی — اور یہی نام دیا گیا — ویگن بانی آف کلائمیٹ ہیلرز ڈاکٹر سیلیش راؤ نے جب انہوں نے موجودہ نظام کے تین ستونوں کی وضاحت کی جنہیں اگر ہم ویگن ورلڈ بنانا چاہتے ہیں تو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ اس نے مجھ سے ایک انٹرویو میں کہا تھا، ’’ موجودہ نظام کے تین ستون ہیں… دوسرا بالادستی کا جھوٹا محاورہ ہے، جو کہ زندگی ایک مسابقتی کھیل ہے جس میں فائدہ حاصل کرنے والے مالک بن سکتے ہیں، غلام بنا سکتے ہیں اور استحصال کر سکتے ہیں۔ جانور، فطرت، اور پسماندہ، خوشی کے حصول کے لیے۔ یہ وہی ہے جسے میں 'طاقت صحیح ہے' اصول کہتا ہوں۔

ڈومینین

کارنزم کا تیسرا محور دوسرے کا منطقی نتیجہ ہے۔ اگر کارنسٹ خود کو دوسروں سے برتر سمجھتے ہیں، تو وہ محسوس کرتے ہیں کہ وہ ان کا استحصال کر سکتے ہیں، اور اگر وہ دنیا کو درجہ بندی کے نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں، تو وہ مسلسل بلندی پر جانے اور دوسروں کی قیمت پر "خوشحال" ہونے کی خواہش رکھتے ہیں، جو مظلوم بنیں کیونکہ وہ غلبہ نہیں چاہتے۔ میں اس محور کو تسلط کا محور کہتا ہوں، اور میں اس کی وضاحت اس طرح کرتا ہوں:

کارنزم کا تیسرا محور: تسلط کا محور: "دوسرے جذباتی مخلوقات کا استحصال اور ان پر ہمارا غلبہ خوشحالی کے لیے ضروری ہے"

یہ محور جانوروں سے کسی بھی ممکنہ طریقے سے منافع کو جائز قرار دیتا ہے، نہ صرف رزق کے لیے بلکہ طاقت اور دولت کے لیے بھی۔ جب ایک ویگن چڑیا گھروں پر یہ کہتے ہوئے تنقید کرتا ہے کہ وہ تحفظ کے ادارے نہیں ہیں جیسا کہ وہ دعویٰ کرتے ہیں بلکہ منافع کمانے والے ادارے ہیں، تو ایک عام کارنسٹ جواب دے گا، "تو کیا؟ ہر ایک کو روزی کمانے کا حق ہے۔"

یہی وہ محور بھی ہے جو کچھ سبزی خوروں کو پیدا کرتا ہے، کیونکہ یہ تسلیم کرنے کے باوجود کہ انہیں گائے یا مرغیاں نہیں کھانا چاہیے، وہ اپنے دودھ یا انڈے کھا کر ان کا استحصال جاری رکھنے پر مجبور ہیں۔

یہ وہ محور بھی ہے جس کی وجہ سے کئی پوسٹ ویگن لوگوں کی تخلیق ہوئی جنہوں نے ویگنزم کو ترک کر دیا اور جانوروں کے استحصال کو دوبارہ اپنی زندگیوں میں شامل کرنا شروع کر دیا جن معاملات میں وہ سمجھتے ہیں کہ وہ اس کا جواز پیش کر سکتے ہیں (جیسا کہ شہد کا استعمال کرنے والے بیگنوں ویگن جو انڈے کھاتے ہیں، خور جو انڈوں کا استعمال کرتے ہیں، وہ لوگ جو انڈوں کا استعمال کرتے ہیں۔ "ویگنز" جو گھوڑوں پر سوار ہوتے ہیں ، خوشی کے لیے چڑیا گھر ، یا " غیر ملکی پالتو جانور " کی افزائش کرتے ہیں)۔ کوئی یہ بھی کہہ سکتا ہے کہ سرمایہ داری ایک سیاسی نظام ہے جو شاید اسی محور سے پیدا ہوا ہو (اور یہی وجہ ہے کہ کچھ ویگن کا خیال ہے کہ اگر ہم موجودہ سرمایہ دارانہ نظام کو برقرار رکھیں گے تو ویگن دنیا کبھی نہیں آئے گی)۔

موجودہ نظام کے ستونوں میں سے ایک ڈاکٹر راؤ نے اس محور سے میل کھاتا ہے، حالانکہ وہ اسے مختلف کہتے ہیں۔ اس نے مجھے بتایا، " یہ نظام صارفیت پر مبنی ہے، جسے میں 'لالچ اچھا ہے' اصول کہتا ہوں۔ یہ صارفیت کا ایک غلط محور ہے، جو کہتا ہے کہ خوشی کا حصول خواہشات کے کبھی نہ ختم ہونے والے سلسلے کو بڑھا کر اور مطمئن کر کے بہترین طریقے سے پورا کیا جاتا ہے۔ یہ ہماری تہذیب کا ایک محور ہے کیونکہ آپ معمول کے مطابق روزانہ 3000 اشتہارات دیکھتے ہیں، اور آپ کو لگتا ہے کہ یہ معمول ہے۔

نسل پرستی

اگر ویگنزم کا چوتھا محور اینٹی اسپیسزم کا محور ہے جس کا مقصد کسی کے ساتھ کسی خاص طبقے، انواع، نسل، آبادی یا گروہ سے تعلق رکھنے کے لیے امتیازی سلوک نہیں کرنا ہے، تو کارنزم کا چوتھا محور نسل پرستی کا محور ہوگا، جس کی میں مندرجہ ذیل تعریف کرتا ہوں:

کارنزم کا چوتھا محور: انواع کا محور: "ہمیں دوسروں کے ساتھ مختلف سلوک کرنا چاہیے اس بات پر منحصر ہے کہ وہ کس قسم کی مخلوق ہیں اور ہم انہیں کیسے استعمال کرنا چاہتے ہیں"

اصل سیاق و سباق جس میں لفظ "کارنزم" پہلی بار مقبول ہوا، ڈاکٹر جوئے کی کتاب "ہم کتوں سے محبت کرتے ہیں، سور کیوں کھاتے ہیں، اور گائے پہنتے ہیں" اس محور کی جڑ کو واضح طور پر واضح کرتی ہے۔ کارنسٹ، زیادہ تر انسانوں کی طرح، ٹیکسوفائلز ہیں (وہ ہر چیز کو زمروں میں درجہ بندی کرنا پسند کرتے ہیں)، اور ایک بار جب انہوں نے کسی کو کسی خاص گروپ سے تعلق رکھنے کا لیبل لگا دیا ہے جو انہوں نے بنایا ہے (ضروری نہیں کہ کوئی معروضی طور پر مخصوص گروپ ہو) تو وہ اسے ایک قدر، ایک فنکشن تفویض کرتے ہیں۔ ، اور ایک مقصد، جس کا خود مخلوقات سے بہت کم تعلق ہے، اور کارنسٹ انہیں کس طرح استعمال کرنا پسند کرتے ہیں اس سے بہت کچھ کرنا ہے۔ چونکہ یہ اقدار اور مقاصد اندرونی نہیں ہیں، یہ ثقافت سے ثقافت میں بدلتے رہتے ہیں (اور یہی وجہ ہے کہ مغربی لوگ کتے نہیں کھاتے لیکن مشرق کے کچھ لوگ کھاتے ہیں)۔

عام کارنسٹ دوسروں کے خلاف مسلسل امتیازی سلوک کر رہے ہیں، یہاں تک کہ وہ لوگ جو خود کو ترقی پسند مساوات پسند سمجھتے ہیں کیونکہ جب وہ اپنی مساوات کو لاگو کرتے ہیں تو وہ منتخب ہوتے ہیں، اور اس لیے کہ وہ انسانوں، " پالتو جانوروں " یا اپنے پسندیدہ جانوروں سے آگے اس کا اطلاق نہ کرنے کے لیے ہر طرح کے بہانے اور چھوٹ استعمال کرتے ہیں۔

آزادی پسندی

کارنزم کا پانچواں محور کچھ لوگوں کو حیران کر سکتا ہے (جیسا کہ ویگنزم کے پانچویں محور نے ان ویگنوں کے ساتھ بھی کیا ہو سکتا ہے جو یہ نہیں سمجھتے تھے کہ فلسفہ میں بنایا گیا ہے کہ دوسروں کو جذباتی مخلوقات کو نقصان پہنچانے سے روک کر ویگن کی دنیا کی تخلیق کرنا ضروری ہے) کیونکہ کچھ جو لوگ اپنے آپ کو ویگن کہتے ہیں وہ بھی اس محور کی پیروی کر رہے ہیں۔ میں اسے آزادی پسندی کا محور کہتا ہوں، اور میں اس کی تعریف اس طرح کرتا ہوں:

کارنزم کا پانچواں محور: آزادی پسندی کا محور: "ہر ایک کو اپنی مرضی کے مطابق کرنے کے لیے آزاد ہونا چاہیے، اور ہمیں ان کے رویے کو کنٹرول کرنے کی کوشش میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے"

کچھ لوگ سیاسی طور پر اپنے آپ کو آزادی پسندوں کے طور پر بیان کرتے ہیں، یعنی ایسے سیاسی فلسفے کے حامی یا حمایتی جو آزاد منڈی اور شہریوں کی نجی زندگیوں میں صرف کم سے کم ریاستی مداخلت کی وکالت کرتا ہے۔ اس بات کا عقیدہ کہ اس مداخلت کو کس قدر کم سے کم ہونا چاہیے فرد کے لحاظ سے مختلف ہو سکتا ہے، لیکن اس رویہ کے پیچھے یہ عقیدہ ہے کہ لوگ جو چاہیں کرنے کے لیے آزاد ہوں، اور کسی چیز پر پابندی نہیں لگنی چاہیے۔ یہ ویگنزم کے ساتھ براہ راست متصادم ہے کیونکہ اگر یہ سیاسی اور قانونی طور پر ممکن ہوتا تو زیادہ تر ویگن لوگوں کو جذباتی مخلوق کو نقصان پہنچانے پر پابندی لگانے کے حق میں ہوں گے (جیسا کہ موجودہ قوانین لوگوں کو دوسرے انسانوں کو نقصان پہنچانے پر پابندی لگاتے ہیں)۔

ویگن ایک ویگن ورلڈ بنا رہے ہیں جہاں کوئی بھی انسان دوسرے جانوروں کو نقصان نہیں پہنچائے گا کیونکہ معاشرہ (اپنے اداروں، قوانین، پالیسیوں اور قواعد کے ساتھ) اس نقصان کو نہیں ہونے دے گا، لیکن ایک آزادی پسند کے لیے، یہ حقوق کے ساتھ بہت زیادہ ادارہ جاتی مداخلت ہو سکتی ہے۔ افراد کی.

یہ محور وہ ہے جو کارنسٹوں کو جانوروں کی مصنوعات کے اپنے استعمال کا جواز پیش کرنے کے لیے "انتخاب" کے تصور کو استعمال کرنے پر مجبور کرتا ہے، اور اس کی وجہ سے وہ سبزی خوروں پر اپنے عقائد کو دوسروں پر مسلط کرنے کا الزام لگاتے ہیں (جیسا کہ، گہرائی میں، وہ ان اصولوں پر یقین نہیں رکھتے جو محدود ہو جائیں گے۔ لوگوں کی آزادی جو وہ چاہتے ہیں استعمال کریں اور جس کا وہ چاہتے ہیں استحصال کریں)۔

یہ پانچ محور ہمیں تاریخ، جغرافیہ اور یہاں تک کہ حیاتیات کے اسباق کے ساتھ واضح طور پر پڑھائے گئے ہیں جو ہمیں بچپن سے ملے ہیں، اور ان فلموں، ڈراموں، ٹی وی شوز اور کتابوں سے تقویت ملتی ہے جو ہم نے جذب کیے ہیں، لیکن یہ تمام نمائش کافی حد تک واضح نہیں تھی۔ یا ہمارے لیے یہ احساس کرنے کے لیے رسمی شکل دی گئی کہ وہ ایک خاص نظریے میں شامل کیے گئے ہیں جو ہمیں ان محوروں پر یقین دلاتا ہے - چاہے وہ غلط ہی کیوں نہ ہوں۔

یہ بھی یاد رکھیں کہ کسی نظریے کے محور کو اس نظریے کی پیروی کرنے والوں کے لیے ثبوت کی ضرورت نہیں ہوتی، اس لیے یہ ہمارے لیے حیران کن نہیں ہونا چاہیے، سبزی خوروں، کہ جن کارنسٹوں سے ہم بات کرتے ہیں وہ ان ثبوتوں پر ردعمل ظاہر نہیں کرتے جو ان محوروں کو غلط ثابت کرتے ہیں۔ ہم کرتے ہیں. ہمارے نزدیک اس طرح کے شواہد ہمیں اس بات پر قائل کرتے ہیں کہ اس طرح کے محوروں پر یقین نہ کریں، لیکن ان کے نزدیک وہ اسے غیر متعلقہ قرار دے سکتے ہیں کیونکہ ان پر یقین کرنے کے لیے انہیں ثبوت کی ضرورت نہیں ہوتی۔ صرف وہی لوگ کافی کھلے ذہن کے حامل ہیں جو سوچتے ہیں کہ کیا انہیں بچپن سے ہی تربیت دی گئی ہو گی وہ شواہد کو دیکھ سکتے ہیں اور آخر کار خود کو کارنزم سے آزاد کر سکتے ہیں- اور ویگن آؤٹ ریچ کا مقصد ان لوگوں کو قدم بڑھانے میں مدد کرنا ہے، نہ کہ صرف قریبی لوگوں سے بحث کرنا۔ ذہن رکھنے والا عام کارنسٹ۔

لہذا، ایک عام کارنسٹ ایک متشدد، بالادستی پسند، تسلط پسند اور امتیازی سلوک کرنے والا انسان ہو گا جو بالواسطہ یا بالواسطہ طور پر دوسرے جذباتی انسانوں کا استحصال، جبر اور غلبہ رکھتا ہے، یہ سوچ کر کہ کسی دوسرے انسان کو بھی ایسا کرنے کے لیے آزاد ہونا چاہیے۔.

کارنزم کے ثانوی اصول

اوپر مذکور کارنزم کے پانچ اہم محوروں کے علاوہ، جن کی تعریف کے مطابق تمام عام کارنسٹوں کو یقین کرنا چاہیے، میرے خیال میں دوسرے ثانوی اصول ہیں جن کی زیادہ تر کارنسٹ بھی پیروی کرتے ہیں- چاہے کچھ قسم کے کارنسٹ دوسروں کے مقابلے میں کچھ زیادہ پیروی کرتے ہوں۔ ان میں سے کچھ ثانوی اصول بنیادی محوروں سے اخذ ہوتے ہیں، جو ان کے مزید مخصوص ذیلی سیٹ بنتے ہیں۔ مثال کے طور پر:

1. صحیح جذبات: صرف انسانوں کے پاس جذبات کی وہ قسم ہے جو اخلاقی حقوق کے لحاظ سے اہمیت رکھتی ہے، جیسے ضمیر، تقریر، یا اخلاقیات کے ساتھ جذبات۔

2. انتخابی کھپت: کچھ غیر انسانی جانوروں کو کھانے کے لیے کھایا جا سکتا ہے، لیکن دوسروں کو ایسا نہیں کرنا چاہیے کیونکہ روایت نے صحیح طور پر انتخاب کیا ہے کہ کون سا اور کیسے کھایا جائے۔

3. ثقافتی قانونی حیثیت: ثقافت دوسروں کا استحصال کرنے کا اخلاقی طریقہ بتاتی ہے، اس لیے اخلاقی طور پر کوئی اعتراض نہیں ہوتا

4. پرائمیٹ بالادستی: پریمیٹ اعلیٰ ممالیہ جانور ہیں، ممالیہ برتر فقاری جانور ہیں، اور کشیرکا برتر جانور ہیں۔

5. انسانی حقوق کا استحصال: خوراک اور ادویات کے لیے کسی بھی غیر انسانی جانور کا استحصال ایک انسانی حق ہے جس کا دفاع کیا جانا چاہیے۔

6. خصوصی حقوق: ہمیں کچھ محدود اخلاقی حقوق کے باوجود غیر انسانی جانوروں کو قانونی حقوق نہیں دینا چاہیے جو کچھ ثقافتوں میں کچھ جانوروں کو دیے جا سکتے ہیں۔

7. سبسڈی دینا استحصال: جانوروں کی زراعت اور ویوائزیشن کو سیاسی طور پر سپورٹ اور معاشی طور پر سبسڈی دی جانی چاہیے۔

8. omnivore HUMANS: انسان سب خور جانور ہیں جنہیں زندہ رہنے کے لیے جانوروں کی مصنوعات کھانے کی ضرورت ہوتی ہے۔

9. صحت مند "گوشت": گوشت، انڈے، اور دودھ انسانوں کے لیے صحت مند غذا ہیں۔

10. قدرتی گوشت: گوشت کھانا انسانوں کے لیے فطری ہے اور ہمارے آباؤ اجداد گوشت خور تھے۔

11. "ALT-MEAT" غلط ہے: جانوروں کی مصنوعات کے متبادل غیر فطری اور غیر صحت بخش ہیں، اور یہ ماحول کو نقصان پہنچاتے ہیں۔

12. نقوش کی تردید: یہ دعوے کہ جانوروں کے استحصال کا ماحول پر سب سے زیادہ منفی اثر پڑتا ہے پروپیگنڈے کے ذریعے پھیلائی گئی مبالغہ آرائیاں ہیں۔

کارنسٹ، عام ہیں یا نہیں، ان میں سے کئی اصولوں پر یقین کر سکتے ہیں (اور جتنا زیادہ وہ یقین کرتے ہیں، اتنے ہی زیادہ کارنسٹ ہوتے ہیں)، اور اس طرح کے عقائد کو اپنے طرز زندگی اور طرز عمل میں ظاہر کرتے ہیں۔

ہم لوگوں سے یہ بتانے کے لیے کہ وہ 5 محوروں اور 12 ثانوی اصولوں سے کتنا متفق ہیں اور کارنسٹ کے طور پر اہل ہونے کے لیے اسکور کو پاس کرنے کے لیے ایک حد بنا کر ہم آسانی سے کارنزم ٹیسٹ وضع کر سکتے ہیں۔ ان کا استعمال اس بات کا اندازہ لگانے کے لیے بھی کیا جا سکتا ہے کہ کچھ ویگنز اور ویگن اداروں میں کارنزم کتنا باقی ہے (میں نے اس کے بارے میں ایک مضمون لکھا ہے جس کا عنوان کارنزم کے اندر ویگنزم )۔

کارنزم انڈوکٹرینیشن

کارنسٹوں کو بچپن سے ہی کارنزم میں شامل کیا گیا ہے، اور زیادہ تر اسے جانتے تک نہیں ہیں۔ کسی نہ کسی فرقے کے منتر میں ہیں ۔ ایک بار جب آپ کو سمجھا جاتا ہے، جو پہلے انتخاب ہوا کرتا تھا وہ اب کوئی انتخاب نہیں رہتا، جیسا کہ اب یہ آپ کی تربیت سے طے ہوتا ہے، اب منطق، عقل، یا ثبوت سے نہیں۔ تاہم، کارنسٹوں کو یہ احساس نہیں ہے کہ انہیں کارنسٹ بننے پر مجبور کیا گیا ہے کیونکہ کارنزم بہت اچھی طرح سے چھپایا گیا ہے۔ وہ اپنی تربیت سے انکاری ہیں، اس لیے جب ویگن ان کو اس سے آزاد ہونے میں مدد کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو وہ چونکتے ہیں - اور ناراض بھی ہوتے ہیں۔

ویگنزم کے محور اور اصول کارنسٹوں کو ویگنوں کے ساتھ بہت ہی مخصوص طریقوں سے بات چیت کرنے کی ہدایت کریں گے، اکثر کافی حد تک مسترد کرنے والے یا یہاں تک کہ مخالف بھی، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ ویگنز کسی ایسی گہری چیز کے خلاف وکالت کرتے ہیں جو ان کے انتخاب پر حکومت کرتی ہے (چاہے وہ انگلی نہیں اٹھا سکتے۔ یہ کیا ہے اور کارنزم کا لفظ پہلے کبھی نہیں سنا)۔ ان اصولوں کو محور کے طور پر سمجھنا اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ یہ نظریات اتنے عام کیوں ہیں اور کارنسٹ ان تمام ثبوتوں کے باوجود ان پر قائم رہنے میں اتنے ضد کیوں ہیں جو ہم انہیں پیش کر سکتے ہیں جس سے ثابت ہوتا ہے کہ یہ غلط اصول ہیں جو حقیقت سے متصادم ہیں۔

اس میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ کیوں بہت سے انتہائی جدید کارنسٹ سبزی خوروں کے مخالف ہو گئے ہیں جو عام طور پر ویگنوں کے مقابلے میں اس کے برعکس کرنے کی کوشش کرتے ہیں (جو اتفاق سے یہ بتاتا ہے کہ کیوں لیب گوشت کارنسٹوں کے پکوان میں روایتی گوشت کی جگہ لینے میں ناکام ہو رہا ہے کیونکہ وہ اسے ویگن پروڈکٹ سمجھتے تھے۔ - اگرچہ یہ یقینی طور پر نہیں ہے - اصول 11 کی خلاف ورزی میں)۔ اس نے تین ترتیری اصول بنائے ہیں جو کچھ جدید کارنسٹ بھی پیروی کرتے ہیں:

13. منافقت سے بچنا: ویگنز منافق ہیں کیونکہ ان کے انتخاب میں فصل کی موت کی وجہ سے زیادہ جذباتی مخلوق کو نقصان پہنچانا شامل ہے۔

14. ویگنزم سے انکار: ویگنزم ایک انتہا پسندانہ فیشن ہے جو آخرکار گزر جائے گا لیکن اس کی حوصلہ افزائی نہیں کی جانی چاہیے کیونکہ یہ بہت زیادہ خلل ڈالنے والا ہے۔

15. ویگن فوبیا: ویگنز کو ستایا جانا چاہیے، اور ویگنزم ایک خراب شدہ نقصان دہ نظریہ ہے جسے فوری طور پر ختم کرنے کی ضرورت ہے۔

یہ تین ترتیری اصول (یا ان کے مساوی) ماضی کے کارنسٹوں میں بھی 1944 میں "ویگن" کی اصطلاح وضع ہونے سے پہلے کام کر چکے ہوں گے، جو اس وقت کارنزم کو چیلنج کرنے والے مسابقتی نظریے کا حوالہ دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مگدھ کی بادشاہی میں کارنسٹ برہمنوں نے کئی ہزار سال پہلے ان اصولوں پر عمل کیا ہو سکتا ہے کہ مہاویر (جین استاد)، مکھالی گوشالا (اجی ویکنزم کے بانی) یا سدھارتھ گوتم (بدھ مت کے بانی) جیسے سریمانک راہبوں کی تعلیمات کے خلاف ان اصولوں پر عمل کیا جائے، تاکہ ان کے تصور سے ہٹ کر جانوروں قربانیاں اس کے علاوہ، ابتدائی عیسائیت میں، سینٹ پال کے پیروکاروں نے ان اصولوں کو سینٹ جیمز دی جسٹ (یسوع کے بھائی) کے پیروکاروں، ایبیونائٹس، اور ناصرین کے خلاف حاصل کیا ہو گا، جو گوشت کھانے سے بھی دور ہو گئے تھے (اگر آپ اس کے بارے میں مزید جاننا چاہتے ہیں تو Christspiracy

شاید ایک وجہ ہمارے پاس اب بھی دنیا میں بہت زیادہ نسل پرستی، ہومو فوبیا اور بدگمانی یہ ہے کہ جب ہم نے انہیں ختم کرنے کی کوشش کی تو ہم نے ان کی کارنسٹ جڑوں کو نظر انداز کر دیا، اس لیے وہ دوبارہ سر اٹھاتے رہتے ہیں۔ شاید ہم نے ان جڑوں کو نظر انداز کر دیا کیونکہ ہم ان کو اس وجہ سے نہیں دیکھ سکے کہ کس طرح کارنزم سماجی ماحول میں چھپ گیا۔ اب جب کہ ہم انہیں دیکھ سکتے ہیں، ہمیں ان سماجی برائیوں سے زیادہ مؤثر طریقے سے نمٹنے کے قابل ہونا چاہیے۔

کارنزم کو ظاہر کرنا کہ یہ کیا ہے اور یہ ظاہر کرنا کہ اس سے چھٹکارا پانے میں ہماری مدد کرنی چاہیے۔ یہ ظاہر کرے گا کہ یہ حقیقت کا لازمی حصہ نہیں ہے، بلکہ ایک غیر ضروری بدعنوانی ہے — جیسے زنگ جو پورے پرانے جہاز کو ڈھانپتا ہے، لیکن جسے جہاز کی سالمیت کو نقصان پہنچائے بغیر مناسب علاج کے ساتھ ہٹایا جا سکتا ہے۔ کارنزم ایک نقصان دہ نظریہ ہے جسے انسانوں نے بنایا ہے، فطرت کا حصہ نہیں، جس کی ہمیں ضرورت نہیں ہے اور ہمیں اسے ختم کرنا چاہیے۔

کارنزم کو ختم کرنا اس کے اختتام کا آغاز ہو سکتا ہے۔