کیا جانوروں کو کھانا اخلاقی فرض ہے؟ بالکل نہیں

جانوروں کی کھپت کے ارد گرد کا اخلاقی منظرنامہ پیچیدہ اخلاقی سوالات اور تاریخی جوازوں سے بھرا ہوا ہے جو اکثر بنیادی مسائل کو داؤ پر لگا دیتے ہیں۔ یہ بحث کوئی نئی بات نہیں ہے، اور اس نے مختلف دانشوروں اور فلسفیوں کو جانوروں کے استحصال کی اخلاقیات سے جکڑتے ہوئے دیکھا ہے، بعض اوقات ایسے نتائج پر پہنچتے ہیں جو بنیادی اخلاقی استدلال کی نفی کرتے ہیں۔ ایک حالیہ مثال نک زنگ وِل کا *ایون* میں مضمون ہے، جس کا عنوان ہے "آپ کو گوشت کیوں کھانا چاہیے،" جس میں کہا گیا ہے کہ نہ صرف یہ کہ جانوروں کو کھانا جائز ہے، بلکہ اگر ہم واقعی ان کی پرواہ کرتے ہیں تو ایسا کرنا ایک اخلاقی ذمہ داری ہے۔ یہ دلیل ان کے مزید تفصیلی مضمون کا ایک جامع ورژن ہے جو *جرنل آف دی امریکن فلسفیکل ایسوسی ایشن* میں شائع ہوا ہے، جہاں وہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ جانوروں کی افزائش، پرورش اور استعمال کا دیرینہ ثقافتی عمل باہمی طور پر فائدہ مند ہے اور اس طرح اخلاقی طور پر واجب ہے۔

Zangwill کی دلیل اس خیال پر منحصر ہے کہ یہ عمل ایک تاریخی روایت کا احترام کرتا ہے جس نے جانوروں کے لیے اچھی زندگی اور انسانوں کے لیے رزق فراہم کیا ہے۔ وہ دعویٰ کرتا ہے کہ سبزی خور اور سبزی خور اس چکر میں حصہ نہ لے کر ان جانوروں کو ناکام بنا رہے ہیں، یہ تجویز کرتے ہیں کہ پالتو جانور اپنے وجود کو انسانی استعمال کے ذمہ دار ہیں۔ تاہم، استدلال کی یہ سطر گہری خرابی پر مبنی ہے اور ایک مکمل تنقید کی ضمانت دیتی ہے۔

اس مضمون میں، میں بنیادی طور پر اس کے *ایون* مضمون پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، زنگ وِل کے دعووں کا تجزیہ کروں گا، تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ جانوروں کو کھانے کی اخلاقی ذمہ داری کے لیے اس کے دلائل بنیادی طور پر غیر معقول کیوں ہیں۔
میں ان کی تاریخی روایت کی اپیل، جانوروں کے لیے "اچھی زندگی" کے اس کے تصور، اور اس کے بشری نقطہ نظر پر توجہ دوں گا کہ انسانی علمی برتری غیر انسانی جانوروں کے استحصال کو جائز قرار دیتی ہے۔ اس تجزیے کے ذریعے، یہ واضح ہو جائے گا کہ زنگ ول کی پوزیشن نہ صرف جانچ پڑتال کے تحت برقرار رکھنے میں ناکام رہتی ہے بلکہ اخلاقی طور پر ناقابل دفاع عمل کو بھی برقرار رکھتی ہے۔ جانوروں کی کھپت کے ارد گرد کا اخلاقی منظر نامہ پیچیدہ اخلاقی سوالات اور تاریخی جوازوں سے بھرا ہوا ہے جو اکثر بنیادی مسائل کو داؤ پر لگا دیتے ہیں۔ یہ بحث کوئی نئی بات نہیں ہے، اور اس نے مختلف دانشوروں اور فلسفیوں کو جانوروں کے استحصال کی اخلاقیات سے جکڑتے ہوئے دیکھا ہے، بعض اوقات ایسے نتائج پر پہنچتے ہیں جو بظاہر بنیادی اخلاقی استدلال کی نفی کرتے ہیں۔ اس کی ایک حالیہ مثال نک زنگ ول کا *ایون* میں مضمون ہے، جس کا عنوان ہے "آپ کو گوشت کیوں کھانا چاہیے"، جس میں کہا گیا ہے کہ نہ صرف یہ کہ جانوروں کو کھانا جائز ہے، بلکہ یہ کہ ایسا کرنا ایک اخلاقی ذمہ داری ہے اگر ہم واقعی اس کی پرواہ کرتے ہیں۔ ان کے بارے میں. یہ دلیل ان کے مزید تفصیلی مضمون کا ایک جامع ورژن ہے جو *جرنل آف دی امریکن فلسفیکل ایسوسی ایشن* میں شائع ہوا ہے، جہاں وہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ جانوروں کی افزائش، پرورش اور استعمال کا دیرینہ ثقافتی عمل باہمی طور پر فائدہ مند ہے اور اس طرح اخلاقی طور پر واجب ہے۔

Zangwill کی دلیل اس خیال پر منحصر ہے کہ یہ مشق ایک تاریخی روایت کا احترام کرتی ہے جس نے مبینہ طور پر جانوروں کے لیے اچھی زندگی اور انسانوں کے لیے رزق فراہم کیا ہے۔ وہ دعویٰ کرنے کی حد تک جاتا ہے کہ سبزی خور اور سبزی خور اس چکر میں حصہ نہ لے کر ان جانوروں کو ناکام بنا رہے ہیں، یہ تجویز کرتے ہیں کہ پالتو جانور اپنے وجود کو انسانی استعمال کے مرہون منت ہیں۔ تاہم، استدلال کی یہ سطر گہری ناقص ہے اور ایک مکمل تنقید کی ضمانت دیتی ہے۔

اس مضمون میں، میں بنیادی طور پر اس کے *ایون* مضمون پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، زنگ وِل کے دعووں کا تجزیہ کروں گا، یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ جانوروں کو کھانے کی اخلاقی ذمہ داری کے لیے اس کے دلائل بنیادی طور پر غیر معقول کیوں ہیں۔ میں تاریخی روایت سے اس کی اپیل، جانوروں کے لیے "اچھی زندگی" کے اس کے تصور، اور اس کے بشری نقطہ نظر پر توجہ دوں گا کہ انسانی علمی برتری غیر انسانی جانوروں کے استحصال کو جائز قرار دیتی ہے۔ اس تجزیے کے ذریعے، یہ واضح ہو جائے گا کہ Zangwill کی پوزیشن نہ صرف جانچ پڑتال کے تحت برقرار رکھنے میں ناکام رہتی ہے بلکہ اخلاقی طور پر ناقابل دفاع عمل کو بھی برقرار رکھتی ہے۔

جانوروں کی اخلاقیات کے بارے میں انسانی سوچ کی تاریخ بہت سی ایسی مثالوں سے بھری پڑی ہے جو ہوشیار لوگوں کے استدلال میں مشغول ہیں جو جانوروں کے استحصال کو جاری رکھنے کا جواز فراہم کرنے کے لیے ہوشیار کے سوا کچھ بھی نہیں ہے۔ درحقیقت، حیوانی اخلاقیات اس بات کی سب سے بڑی مثال فراہم کرتی ہے کہ کس طرح خود پسندی - خاص طور پر خوش مزاجی - یہاں تک کہ گہری فکری صلاحیتوں کو بھی ختم کر سکتی ہے۔ اس المناک واقعہ کی ایک حالیہ مثال نِک زنگ وِل کے ایون مضمون، " آپ کو گوشت کیوں کھانا چاہیے ( ایون مضمون اس دلیل کا ایک مختصر ورژن ہے جو زنگ ول نے "جانوروں کو کھانے کے لیے ہماری اخلاقی ذمہ داری" میں پیش کی تھی ، جو امریکن فلسفیکل ایسوسی ایشن کے جرنل میں شائع ہوئی تھی۔ ان کو کھانے کی اخلاقی ذمہ داری ہے۔ لیکن جس طرح Zangwill کے خیال میں جانوروں کو کھانا ہمارا فرض ہے، میں سمجھتا ہوں کہ میرا فرض ہے کہ میں اس بات کی نشاندہی کروں کہ Zangwill کے جانوروں کے استعمال کی حمایت میں دلائل بالکل غلط ہیں۔ اس مضمون میں، میں بنیادی طور پر Zangwill کے Aeon مضمون پر توجہ مرکوز کروں گا۔

Zangwill صرف یہ نہیں کہ جانوروں کا کھانا جائز ہے؛ وہ کہتا ہے کہ، اگر ہم جانوروں کی پرواہ کرتے ہیں، تو ہم جانوروں کی افزائش، پرورش، مارنے اور کھانے کے پابند اس کے لیے اس کی دلیل میں تاریخ سے اپیل شامل ہے: "جانوروں کی افزائش اور خوراک ایک بہت دیرینہ ثقافتی ادارہ ہے جو انسانوں اور جانوروں کے درمیان باہمی طور پر فائدہ مند رشتہ ہے۔" Zangwill کے مطابق، اس ثقافتی ادارے میں جانوروں کو اچھی زندگی اور انسانوں کے لیے خوراک فراہم کرنا شامل ہے، اور ان کا ماننا ہے کہ اس باہمی فائدہ مند روایت کا احترام کرنے کے لیے اس کو برقرار رکھنے کی ہماری ذمہ داری ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ ہم میں سے جو جانور نہیں کھاتے وہ غلط کام کر رہے ہیں اور جانوروں کو نیچا دکھا رہے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ "[v] سبزی خور اور سبزی خور پالتو جانوروں کے فطری دشمن ہیں جنہیں کھانے کے لیے پالا جاتا ہے۔" یہ خیال کہ پالے ہوئے جانور اپنے وجود کے مرہون منت ہیں جو انہیں کھاتے ہیں۔ انگلش مصنف اور ورجینیا وولف کے والد سر لیسلی سٹیفن نے 1896 میں لکھا: "سور کی بیکن کی مانگ میں کسی سے بھی زیادہ دلچسپی ہے۔ اگر ساری دنیا یہودی ہوتی تو کوئی خنزیر نہ ہوتا۔ سٹیفن نے، جہاں تک میں جانتا ہوں، وہ اضافی قدم نہیں اٹھایا جو Zangwill کرتا ہے اور یہ دعویٰ کرتا ہے کہ کم از کم غیر یہودیوں پر خنزیر کھانے کی اخلاقی ذمہ داری ہے۔

زنگ ول جانوروں کو کھانے کو ماضی کی عزت اور احترام کے طریقے کے طور پر دیکھتا ہے۔ جرنل میں "احترام" اور "عزت" کی زبان استعمال کرتا ہے ۔) زنگ ول اپنے مقام کو پیٹر سنگر سے الگ کرنا چاہتے ہیں، جو دلیل دیتے ہیں کہ ہم کم از کم کچھ جانوروں (جو خود نہیں ہیں) کھانے کا جواز پیش کر سکتے ہیں۔ جب تک کہ وہ جانور معقول حد تک خوشگوار زندگی گزار رہے ہوں اور نسبتاً بے درد موتیں ہوں اور ان کی جگہ ایسے جانور لے لیں جو معقول حد تک خوشگوار زندگی گزاریں گے۔ زنگ وِل کا دعویٰ ہے کہ اس کی دلیل کوئی نتیجہ خیز دلیل نہیں ہے جس کی توجہ مجموعی انسانی اور غیر انسانی خوشی اور ترجیحی اطمینان کو زیادہ سے زیادہ کرنے پر مرکوز ہے، بلکہ ایک ڈیونٹولوجیکل دلیل ہے: یہ ذمہ داری تاریخی روایت سے پیدا ہوتی ہے۔ ذمہ داری باہمی فائدہ مند تعلقات کے احترام میں سے ایک ہے جو تاریخی طور پر تیار ہوا ہے۔ وہ برقرار رکھتا ہے کہ جانوروں کو کھانے کی ذمہ داری صرف ان جانوروں پر لاگو ہوتی ہے جو "اچھی زندگی" رکھتے ہیں۔ کیوں کہ ہمارے لیے انسانوں کو استعمال کرنا اور مارنا ٹھیک نہیں ہے، وہ اسی پرانے فریم ورک کے ایک ورژن کا اعادہ کرتا ہے جسے سنگر اور بہت سے دوسرے لوگ استعمال کرتے ہیں: انسان صرف خاص ہیں۔

Zangwill کی پوزیشن کے بارے میں بہت سارے مشاہدات کیے جا سکتے ہیں۔ یہاں تین ہیں۔

I. Zangwill کی تاریخ سے اپیل

Zangwill کہتا ہے کہ جانوروں کو کھانا ہماری ذمہ داری ہے کیونکہ باہمی طور پر فائدہ مند ادارے کے لیے یہی احترام کا تقاضا ہے جس نے ماضی میں فوائد فراہم کیے ہیں، اور انسانوں اور غیر انسانوں کے لیے فوائد فراہم کرتے رہتے ہیں۔ ہمیں گوشت اور دیگر جانوروں کی مصنوعات ملتی ہیں۔ جانوروں کو اچھی زندگی ملتی ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ ہم نے ماضی میں کچھ کیا ہے اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ مستقبل میں ایسا کرنا اخلاقی طور پر صحیح ہے۔ اگر جانوروں کو بھی اس عمل سے کچھ فائدہ پہنچتا ہے تو بلاشبہ کسی کی نظر میں ان کو کچھ نقصان پہنچتا ہے اور یہ کہنے کا یہ مطلب نہیں کہ یہ سلسلہ جاری رہنا چاہیے۔

آئیے کچھ ایسے ہی دلائل پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جن میں انسان شامل ہیں۔ انسانی غلامی پوری تاریخ میں موجود رہی ہے۔ درحقیقت، اسے اکثر ایک "فطری" ادارہ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے کیونکہ اس کے پورے انسانی تاریخ میں پھیلے ہوئے ہیں، بشمول بائبل میں اس کا سازگار ذکر۔ یہ بحث عام تھی کہ اگرچہ غلاموں کے مالکان اور دوسروں کو یقیناً غلامی سے فائدہ ہوتا ہے، لیکن غلاموں کو غلام بنائے جانے سے ہر طرح کے فوائد حاصل ہوتے ہیں، اور یہ غلامی کا جواز ہے۔ مثال کے طور پر، اکثر یہ دعویٰ کیا جاتا تھا کہ غلاموں کے ساتھ آزاد لوگوں سے بہتر سلوک کیا جاتا ہے۔ انہیں دیکھ بھال ملی جو اکثر اس سے زیادہ تھی جو غریب لوگوں کو مفت ملتی تھی۔ درحقیقت، یہی دلیل 19ویں صدی میں ریاستہائے متحدہ میں نسل کی بنیاد پر غلامی کے دفاع کے لیے دی گئی تھی۔

عوامی اور نجی شعبوں میں پدرشاہی، مردانہ تسلط پر بھی غور کریں۔ پدر شاہی ایک اور ادارہ ہے جسے مختلف اوقات میں (بشمول کچھ لوگوں کے ذریعہ) قابل دفاع سمجھا جاتا ہے اور ایک ایسا ادارہ جو بائبل اور دیگر مذہبی متون میں بھی سازگار ظہور کرتا ہے۔ پدرانہ نظام کا دفاع اس بنیاد پر کیا گیا ہے کہ یہ صدیوں سے موجود ہے، اور مبینہ طور پر اس میں باہمی فائدے شامل ہیں۔ اس سے مردوں کو فائدہ ہوتا ہے لیکن خواتین کو بھی اس سے فائدہ ہوتا ہے۔ ایک پدرانہ معاشرے میں، مردوں کو کامیاب ہونے اور کامیابی کے ساتھ غالب رہنے کا تمام دباؤ اور دباؤ ہوتا ہے۔ خواتین کو ان سب کے بارے میں فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے اور ان کی دیکھ بھال کی جاتی ہے۔

ہم میں سے اکثر ان دلائل کو رد کر دیں گے۔ ہم اس حقیقت کو تسلیم کریں گے کہ ایک ادارہ (غلامی، پدرانہ نظام) ایک طویل عرصے سے موجود ہے، اس بات سے کوئی تعلق نہیں ہے کہ آیا یہ ادارہ اخلاقی طور پر اب جائز ہے، چاہے اس میں کچھ فائدہ ہو جو غلاموں یا عورتوں کو ملتا ہے، یا کچھ مرد یا پھر بھی۔ کچھ غلام مالکان دوسروں کے مقابلے میں زیادہ مہربان ہوتے ہیں۔ پدرانہ نظام خواہ ہی سہی، اس میں لازمی طور پر کم از کم مساوات میں خواتین کے مفادات کو نظر انداز کرنا شامل ہے۔ غلامی، خواہ کتنی ہی نرم ہو، اس میں لازمی طور پر کم از کم ان لوگوں کے مفادات کو نظر انداز کرنا شامل ہے جو ان کی آزادی میں غلام ہیں۔ اخلاقیات کے بارے میں سنجیدہ ہونے کا تقاضا ہے کہ ہم معاملات پر اپنے موقف کا از سر نو جائزہ لیں۔ اب ہم ایسے دعوے دیکھتے ہیں کہ غلامی یا پدرانہ نظام میں باہمی فائدے کو مضحکہ خیز قرار دیا جاتا ہے۔ ایسے تعلقات جن میں ساختی عدم مساوات شامل ہے جو اس بات کی ضمانت دیتے ہیں کہ انسانوں کے کم از کم کچھ بنیادی مفادات کو رعایت یا نظر انداز کیا جائے گا، خواہ فائدے سے قطع نظر، جائز قرار نہیں دیا جا سکتا، اور وہ ان اداروں کا احترام کرنے اور اسے برقرار رکھنے کی کسی ذمہ داری کی بنیاد فراہم نہیں کرتے ہیں۔

یہی تجزیہ ہمارے جانوروں کے استعمال پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ جی ہاں، انسان (اگرچہ تمام انسان نہیں) ایک طویل عرصے سے جانور کھا رہے ہیں۔ جانوروں کا استحصال کرنے کے لیے، آپ کو انہیں کافی دیر تک زندہ رکھنا پڑتا ہے تاکہ وہ کسی بھی عمر یا وزن تک پہنچ جائیں جو آپ انہیں مارنے کے لیے بہترین سمجھتے ہیں۔ اس لحاظ سے، جانوروں نے انسانوں کو دی جانے والی "دیکھ بھال" سے فائدہ اٹھایا ہے۔ لیکن یہ حقیقت، مزید کے بغیر، اس عمل کو جاری رکھنے کی اخلاقی ذمہ داری نہیں جیسا کہ غلامی اور پدر شاہی کے معاملات میں، انسانوں کے غیر انسانوں سے تعلقات میں ساختی عدم مساوات شامل ہے: جانور انسانوں کی ملکیت ہیں۔ انسانوں کو پالتو جانوروں میں جائیداد کے حقوق حاصل ہیں، جو انسانوں کے تابع اور تابع ہونے کے لیے پالے جاتے ہیں، اور انسانوں کو جانوروں کے مفادات کی قدر کرنے اور انسانی فائدے کے لیے جانوروں کو مارنے کی اجازت ہے۔ چونکہ جانور معاشی اجناس ہیں اور ان کی دیکھ بھال کے لیے پیسہ خرچ کرنا پڑتا ہے، اس لیے اس دیکھ بھال کی سطح کم ہے اور اس سے زیادہ نہیں، یا اس سے زیادہ نہیں، دیکھ بھال کی سطح جو اقتصادی طور پر موثر ہے (جیسے کہ کم دیکھ بھال زیادہ مہنگا ہو)۔ حقیقت یہ ہے کہ کارکردگی کا یہ ماڈل ٹیکنالوجی کی آمد کے ساتھ ایک انتہائی موڑ پر پہنچ گیا ہے جس نے فیکٹری فارمنگ کو ممکن بنایا ہے ہمیں اس حقیقت سے اندھا نہیں ہونا چاہئے کہ چھوٹے "فیملی فارمز" میں جانوروں کے لیے تمام چیزیں گلاب نہیں تھیں۔ جانوروں کی جائیداد کی حیثیت کا مطلب یہ ہے کہ، کم از کم، تکلیف نہ دینے میں جانوروں کے کچھ مفادات کو لازمی طور پر نظر انداز کرنا پڑے گا۔ اور، کیونکہ ہمارے جانوروں کے استعمال میں ان کو مارنا شامل ہے، اس لیے زندہ رہنے میں جانوروں کی دلچسپی کو لازمی طور پر نظر انداز کرنا پڑے گا۔ ساختی عدم مساوات کو دیکھتے ہوئے اسے "باہمی فائدے" کا رشتہ کہنا، جیسا کہ غلامی اور پدرانہ نظام کے معاملات میں تھا، بکواس ہے۔ اس بات کو برقرار رکھنے کے لیے کہ یہ صورت حال برقرار رکھنے کے لیے ایک اخلاقی ذمہ داری پیدا کرتی ہے، یہ فرض کرتا ہے کہ جانوروں کے استعمال کے ادارے کو اخلاقی طور پر جائز قرار دیا جا سکتا ہے۔ جیسا کہ ہم ذیل میں دیکھیں گے، یہاں Zangwill کی دلیل کوئی دلیل نہیں ہے۔ Zangwill صرف یہ کہتا ہے کہ ادارہ جاتی جانوروں کے استعمال سے زندگی کی ضروری محرومی کوئی مسئلہ نہیں ہے کیونکہ جانور علمی طور پر کمتر ہوتے ہیں جو بہرحال زندہ رہنے میں دلچسپی نہیں رکھتے۔

اس بات کو ایک طرف رکھتے ہوئے کہ جانوروں کو مارنے اور کھانے کی روایت عالمگیر نہیں تھی — اس لیے ایک مسابقتی روایت تھی جسے وہ نظر انداز کرتا ہے — زنگ ول اس بات کو بھی نظر انداز کرتے ہیں کہ اب ہمارے پاس خوراک کا نظام اور غذائیت کا علم اس سے بہت مختلف ہے جب جانوروں کے استعمال کی روایت ہمارے پاس تھی۔ خوراک تیار. اب ہم تسلیم کرتے ہیں کہ ہمیں غذائیت کے لیے جانوروں کی خوراک کھانے کی ضرورت نہیں ہے۔ درحقیقت، مین اسٹریم ہیلتھ کیئر پروفیشنلز کی بڑھتی ہوئی تعداد ہمیں بتا رہی ہے کہ جانوروں کی خوراک انسانی صحت کے لیے نقصان دہ ہے۔ Zangwill واضح طور پر تسلیم کرتا ہے کہ انسان ویگن کے طور پر رہ سکتا ہے، اور اسے گوشت یا جانوروں کی مصنوعات کھانے کی ضرورت نہیں ہے۔ یقیناً، حقیقت یہ ہے کہ ہمیں غذائیت کے مقاصد کے لیے جانوروں کو استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اس کا اثر جانوروں کے لیے ہماری اخلاقی ذمہ داریوں پر پڑتا ہے، خاص طور پر یہ دیکھتے ہوئے کہ ہم میں سے اکثر یہ سمجھتے ہیں کہ "غیر ضروری" تکالیف کو مسلط کرنا غلط ہے۔ Zangwill اس مسئلے پر بات بھی نہیں کرتا۔ وہ کہتا ہے کہ ہمیں کھیل کے لیے جنگلی جانوروں کو نہیں مارنا چاہیے اور انہیں صرف اس صورت میں مار سکتے ہیں جب ہمیں ایسا کرنے کی حقیقی ضرورت ہو: "ان کی شعوری زندگی ہے، اور ہم کون ہوتے ہیں جو بلا وجہ ان سے چھین لیں؟" ٹھیک ہے، اگر ہمیں کسی بھی جذباتی، یا شعوری طور پر آگاہ، کھانے کے لیے جانوروں کو مارنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، جس میں پالتو جانور بھی شامل ہیں، اور اگر ہم دکھ کو سنجیدگی سے لے کر اخلاقی معاملہ سمجھتے ہیں اور یہ سمجھتے ہیں کہ "غیر ضروری" تکلیف مسلط کرنا غلط ہے، تو ہم کس طرح جائز قرار دے سکتے ہیں؟ خوراک کے لیے جانوروں کے استعمال کا ادارہ بہت کم ایک ذمہ داری حاصل کرتا ہے کہ ہمیں جانوروں کو کھانا جاری رکھنا چاہیے؟ ہمیں یہ دیکھنے کے لیے جانوروں کے حقوق کو قبول کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ Zangwill کا موقف غلط ہے۔ ہمیں صرف زنگ ول کے اپنے نظریہ کو قبول کرنے کی ضرورت ہے کہ جانوروں کی تکلیف اخلاقی طور پر اہم ہے۔ اگر ایسا ہے، تو ہم ضرورت کی عدم موجودگی میں مصائب کو مسلط نہیں کر سکتے، جب تک کہ، یقیناً، زنگول ایک نتیجہ خیز موقف اختیار کرنا چاہتا ہے اور یہ برقرار رکھنا چاہتا ہے کہ غیر ضروری استعمال کے لیے حادثاتی طور پر جانوروں کی تکالیف انسانی خوشی سے کہیں زیادہ ہیں، جس کے بارے میں وہ کہتا ہے کہ وہ ایسا نہیں کرتا۔ کرنا چاہتے ہیں.

زنگ ول شاید جواب دیں گے کہ چونکہ ہم نے پالے ہوئے جانور وجود میں لائے ہیں، ہمیں ان کو مارنے کا حق ہے۔ لیکن اس کی پیروی کیسے ہوتی ہے؟ ہم اپنے بچوں کو وجود میں لانے کا سبب بنتے ہیں۔ کیا اپنے بچوں کو اس لیے استعمال کرنا اور قتل کرنا درست ہے کہ ہم نے انہیں وجود میں لایا ہے؟ غلاموں کے مالک اکثر غلاموں کو افزائش نسل پر مجبور کرتے تھے۔ کیا غلام مالکان کے لیے ان بچوں کو فروخت کرنا جائز تھا جو اس کے نتیجے میں وجود میں آئے؟ حقیقت یہ ہے کہ X کی وجہ سے Y کے وجود میں آنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ Y کو تکلیف یا موت دینا اخلاقی طور پر قابل قبول ہے (بہت کم واجب)۔ Zangwill شاید کہے گا کہ وہ معاملات جانوروں کی صورت حال سے مختلف ہیں کیونکہ انسان خاص ہیں۔ لیکن یہ تسلی بخش جواب نہیں ہے۔ میں اس مضمون کے تیسرے حصے میں اس پر بات کروں گا۔

II زنگ ول اور "اچھی زندگی"

Zangwill کا کہنا ہے کہ ان کی یہ دلیل کہ ہم پر جانور کھانے کے پابند ہیں ان کی باہمی فائدے کی تاریخی روایت کی اپیل کی بنیاد پر صرف ان جانوروں پر لاگو ہوتا ہے جو "اچھی زندگی" رکھتے ہیں۔ زنگ ول کے لیے یہ عنصر بہت اہم ہے کیونکہ اس کا مرکزی دعویٰ یہ ہے کہ جانوروں کا استعمال ان جانوروں کے لیے فائدہ مند ہے جنہیں کھایا جاتا ہے۔

کیا چھوٹے فارموں پر پالے جانے والے جانور جو شدید قید میں نہیں رہتے ان کی "اچھی زندگی" ہے، یہ بحث کا موضوع ہے۔ لیکن کیا "فیکٹری فارمنگ" کہلانے والے مشینی موت کے نظام میں پرورش پانے اور ذبح کیے جانے والے جانوروں کی "اچھی زندگی" ہے یا نہیں یہ بحث کے لیے تیار نہیں ہے۔ وہ نہیں کرتے۔ ایسا لگتا ہے کہ Zangwill اس کو تسلیم کرتا ہے حالانکہ وہ تھوڑا سا ہیج کرتا ہے، کم از کم ایون کے ٹکڑے میں، اور تمام فیکٹری فارمنگ کی مکمل مذمت نہیں کرتا، "بدترین قسم کی فیکٹری فارمنگ" اور "انتہائی گہری فیکٹری فارمنگ" کو نشانہ بنانے کو ترجیح دیتا ہے۔ " اس حد تک کہ Zangwill کا خیال ہے کہ کسی بھی فیکٹری کاشتکاری کے نتیجے میں جانوروں کی "اچھی زندگی" ہوتی ہے - اس حد تک کہ مثال کے طور پر، وہ سوچتا ہے کہ روایتی انڈے کی بیٹریاں اچھی زندگی نہیں بلکہ "پنجرے سے پاک" کھلیانوں اور " enriched" کیجز، جن پر قدامت پسند جانوروں کی فلاح و بہبود کے خیراتی اداروں کی طرف سے بھی تنقید کی جاتی ہے کہ وہ جانوروں پر اہم مصائب مسلط کر رہے ہیں، ٹھیک ہے - پھر اس کی پوزیشن اور بھی عجیب اور اس بات کا اشارہ ہے کہ وہ فیکٹری فارمنگ کے بارے میں بہت کم جانتا ہے۔ کسی بھی صورت میں، میں اسے یہ کہتے ہوئے پڑھوں گا کہ اس کی دلیل کا اطلاق کسی بھی فیکٹری میں چلنے والے جانوروں پر نہیں ہوتا۔

یہاں مسئلہ یہ ہے کہ فیکٹری فارم سسٹم سے باہر صرف تھوڑی مقدار میں گوشت اور دیگر جانوروں کی مصنوعات تیار کی جاتی ہیں۔ اندازے مختلف ہوتے ہیں لیکن ایک قدامت پسند یہ ہے کہ امریکہ میں 95% جانور فیکٹری فارمز پر پالے جاتے ہیں، اور برطانیہ میں 70% سے زیادہ جانور فیکٹری فارمز پر پالے جاتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، جانوروں کے صرف ایک چھوٹے سے حصے کو "اچھی زندگی" کہا جا سکتا ہے اگر ہم یہ فرض کریں کہ کھانے کے لیے استعمال کیے جانے والے جانور لیکن فیکٹری فارمز میں نہیں ان کی "اچھی زندگی" ہوتی ہے۔ اور یہاں تک کہ اگر جانوروں کی پرورش "اعلیٰ بہبود" کی صورت حال میں کی جاتی ہے، تو ان میں سے اکثر کو مشینی مذبح خانوں میں ذبح کیا جاتا ہے۔ لہذا، جس حد تک ایک "اچھی زندگی" میں بالکل خوفناک موت نہ ہونا شامل ہے، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا جانوروں کے ایک بہت ہی چھوٹے حصے کے علاوہ کچھ بھی ہے جو "اچھی زندگی" کے لیے Zangwill کے معیار کو پورا کرے گا۔

کسی بھی صورت میں، اس تاریخی روایت کی کیا مطابقت ہے جس پر Zangwill انحصار کرتا ہے اگر یہ اخلاقی طور پر متعلقہ سطح کے فوائد صرف ایک استثناء کے طور پر فراہم کر رہی ہے نہ کہ ایک اصول کے طور پر؟ روایت سے کوئی فرق کیوں نہیں پڑتا جب یہ صرف خلاف ورزی میں ہی دیکھی جاتی ہے اور صرف اس صورت میں جب زنگ ول کی شرائط پر بھی جانوروں کی ایک اقلیت کو فائدہ ہوتا ہے؟ میرا خیال ہے کہ Zangwill کہہ سکتا ہے کہ فیصد سے کوئی فرق نہیں پڑتا اور اگر صرف .0001% جانوروں کو ایک تاریخی معاملے کے طور پر "اچھی زندگی" دی جاتی ہے، تو یہ اب بھی بہت سے جانور ہوں گے، اور اس عمل کو قائم کرنے میں مدد کریں گے کہ ہم ہیں۔ "خوش" جانوروں کو کھانا جاری رکھ کر احترام کرنے کی ضرورت ہے۔ لیکن اس سے تاریخ میں اس کی اپیل کی بجائے خون کی کمی ہو جائے گی کیونکہ وہ ایک ایسے ادارے پر ایک ذمہ داری عائد کرنے کی کوشش کر رہا ہے جس کی شناخت وہ انسانوں کے طور پر کرتا ہے جو ان حالات میں جانور کھاتے ہیں جن میں جانور اچھی زندگی کے مستفید ہوتے تھے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ وہ اس ذمہ داری کو کیسے بنیاد بنا سکتا ہے کہ صرف ایک ایسا عمل ہو سکتا ہے جس میں جانوروں کی نسبتاً کم تعداد شامل ہو۔ Zangwill، یقیناً، تاریخی روایت کے استدلال کو یکسر بھول سکتا ہے اور یہ موقف اختیار کر سکتا ہے کہ جانوروں کا استعمال استعمال کیے جانے والے جانوروں کے لیے فائدہ فراہم کرتا ہے جب تک کہ ان جانوروں کی "اچھی زندگی" ہو، اور ہمیں اس فائدے کو پیدا کرنے کے لیے کام کرنا چاہیے کیونکہ دنیا اس کے بغیر اس کے ساتھ بہتر ہے۔ لیکن پھر، اس کی دلیل ایک نتیجہ خیز سے کچھ زیادہ ہوگی - کہ، خوشی کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے، ہم پر یہ ذمہ داری عائد ہوتی ہے کہ ہم ان جانوروں کو وجود میں لائیں جو معقول حد تک خوشگوار زندگی گزار چکے ہوں۔ اس سے Zangwill کو اس روایت کی غیر متعلقیت سے بچنے میں مدد ملے گی جو اب موجود نہیں ہے (اگر یہ کبھی ہوئی ہے) اور ساتھ ہی روایت کو اپیل کرنے کے عمومی مسئلے سے بھی بچنے میں مدد ملے گی۔ لیکن یہ اس کی پوزیشن کو گلوکار کی طرح بہت زیادہ مماثل بنائے گا۔

مجھے یہ شامل کرنا چاہئے کہ یہ دلچسپ ہے کہ Zangwill کس طرح چنتا اور چنتا ہے کہ کس کی ثقافت کا شمار ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، اس کا دعویٰ ہے کہ روایت کی اپیل کتوں پر لاگو نہیں ہوگی کیونکہ وہاں کی روایت میں صحبت یا کام کے لیے جانور پیدا کرنا شامل ہے نہ کہ کھانے کے لیے۔ لیکن اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ چین میں کتے کھانے کا واقعہ ازٹیکس اور شمالی امریکہ کے کچھ مقامی لوگوں، پولینیشین اور ہوائی باشندوں اور دیگر لوگوں میں پایا جاتا ہے۔ تو ایسا لگتا ہے جیسے زنگ ول کو یہ نتیجہ اخذ کرنا پڑے گا کہ ان ثقافتوں میں "اچھی زندگی" والے کتوں کو کھانے کی ذمہ داری موجود ہے۔

III زنگ ول اور غیر انسانی جانوروں کی علمی کمتری

Zangwill اس بات سے واقف ہے کہ اس کا تجزیہ اس بنیاد پر تنقید کے لیے کھلا ہے کہ، اگر آپ اسے انسانوں پر لاگو کرتے ہیں، تو آپ کو کچھ اچھے برے نتائج ملتے ہیں۔ تو اس کا حل کیا ہے؟ وہ بشریت کی اچھی طرح سے پہنی ہوئی دعوت کو ختم کرتا ہے۔ ہم پدرانہ نظام اور غلامی کو مسترد کر سکتے ہیں، لیکن جانوروں کے استحصال کو قبول کر سکتے ہیں اور درحقیقت اسے اخلاقی طور پر فرض سمجھتے ہیں، اس سادہ سی وجہ سے کہ انسان خاص ہیں۔ ان میں ایسی خصوصیات ہیں جو خاص ہیں۔ اور وہ انسان جو عمر یا معذوری کی وجہ سے وہ خصوصیات نہیں رکھتے، پھر بھی خاص ہیں کیونکہ وہ اس نوع کے ممبر ہیں جس کے عام طور پر کام کرنے والے بالغ ارکان میں وہ خاص خصوصیات ہوتی ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، جب تک آپ انسان ہیں، چاہے آپ میں خاص خصوصیات ہوں یا نہ ہوں، آپ خاص ہیں۔ یہ کبھی بھی مجھے حیران کرنے سے باز نہیں آتا ہے کہ ذہین لوگ اکثر اس نقطہ نظر کے ساتھ مسئلہ کو دیکھنے میں ناکام رہتے ہیں۔

فلسفیوں نے، زیادہ تر حصے کے لیے، یہ دلیل دی ہے کہ ہم جانوروں کو استعمال اور مار سکتے ہیں کیونکہ وہ عقلی اور خود آگاہ نہیں ہیں، اور، نتیجے کے طور پر، وہ ایک طرح کے "ابدی حال" میں رہتے ہیں اور ان کا مستقبل سے کوئی خاص تعلق نہیں ہے۔ خود اگر ہم انہیں مار دیتے ہیں تو انہیں واقعی کچھ کھونے کا احساس نہیں ہوتا۔ دوسرے لفظوں میں، یہاں تک کہ سومی غلامی بھی پریشانی کا باعث ہے کیونکہ غلاموں کی آزادی میں دلچسپی ہوتی ہے جسے غلامی کے ادارے نے نظر انداز کر دیا ہے۔ لیکن جانوروں کے استعمال میں کوئی ضروری محرومی شامل نہیں ہے کیونکہ جانوروں کو پہلے جگہ پر رہنے میں دلچسپی نہیں ہوتی ہے۔ Zangwill یہاں کورس میں شامل ہوتا ہے۔ وہ درحقیقت عقلیت اور خود آگاہی سے زیادہ کا مطالبہ کرتا ہے کیونکہ یہ اصطلاحات گلوکار کے ذریعہ استعمال ہوتی ہیں، اور "معمولی خود مختاری" کے تصور پر توجہ مرکوز کرتی ہیں، جسے Zangwill اس طرح بیان کرتا ہے:

اپنے خیالات کے بارے میں سوچنے کی صلاحیت سے زیادہ (جسے اکثر 'میٹاکوگنیشن' کہا جاتا ہے) بلکہ […] کسی کے ذہن کو بدلنے کی صلاحیت، مثال کے طور پر، عقائد یا ارادے بنانے میں، کیونکہ ہم سمجھتے ہیں کہ ہماری ذہنیت اس کا تقاضا کرتی ہے۔ استدلال میں، زیادہ خود شعور قسم کے، ہم اپنے اوپر اصولی تصورات کا اطلاق کرتے ہیں اور اس کی وجہ سے اپنے ذہن کو تبدیل کرتے ہیں۔

زنگ وِل کا کہنا ہے کہ یہ واضح نہیں ہے کہ بندروں یا بندروں کے پاس یہ عکاسی استدلال ہے لیکن وہ کہتے ہیں کہ یہ بالکل واضح ہے کہ ہاتھی، کتے، گائے، بھیڑ، مرغیاں وغیرہ نہیں رکھتے۔ وہ کہتا ہے کہ خنزیروں میں ایسا ہو سکتا ہے، خنزیر کے علاوہ دوسرے جانوروں کے حوالے سے، "ہمیں انتظار کرنے اور یہ دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے کہ تحقیق میں کیا نتیجہ نکلتا ہے۔ ہم براہ راست کھانے کی میز پر جا سکتے ہیں۔" وہ اپنا ایون مضمون اس بیان کے ساتھ ختم کرتا ہے: "ہم پوچھ سکتے ہیں: 'مرغی سڑک کیوں پار کی؟' لیکن مرغی خود سے نہیں پوچھ سکتی: ' میں سڑک کیوں پار کروں؟' ہم کر سکتے ہیں. اس لیے ہم اسے کھا سکتے ہیں۔‘‘

زنگ ول کی آئیکون کلاسک ہونے کی کوششوں کو ایک طرف رکھتے ہوئے، "معمولی خود مختاری" - یا کوئی انسان نما علمی خصوصیت - کیوں زندہ رہنے میں اخلاقی طور پر اہم دلچسپی رکھنے کے لیے ضروری ہے؟ یہ کیوں ضروری ہے کہ چکن نہ صرف موضوعی طور پر آگاہ ہو، اور اعمال میں مشغول ہونے کے ارادے بنانے کے قابل ہو، بلکہ "معمولی تصورات کو لاگو کرنے" اور ان کے اطلاق کے نتیجے میں اپنا ذہن بدلنے کے قابل ہو؟ اصولی تصورات، تاکہ اس کی زندگی میں اخلاقی طور پر اہم دلچسپی ہو؟ Zangwill کبھی بھی اس کی وضاحت نہیں کرتا کیونکہ وہ ایسا نہیں کر سکتا۔ جانوروں کے استحصال کا جواز پیش کرنے کے لیے بشریت کے دعوے کا یہی فائدہ اور نقصان ہے۔ آپ کو یہ اعلان کرنا ہوگا کہ انسان خاص ہیں لیکن آپ صرف اتنا ہی کرتے ہیں - اس کا اعلان کریں۔ اس کی کوئی عقلی وجہ نہیں ہے کہ صرف وہی لوگ جن کے پاس انسان جیسی علمی خصوصیات ہیں (یا وہ لوگ جو عمر یا معذوری کی وجہ سے یہ خصوصیات نہیں رکھتے لیکن انسان ہیں) زندہ رہنے میں اخلاقی طور پر اہم دلچسپی رکھتے ہیں۔

مجھے یاد ہے ایک بار، کئی سال پہلے، ایک سائنس دان سے بحث ہوئی جس نے تجربات میں جانوروں کو استعمال کیا۔ اس نے دلیل دی کہ انسان خاص ہیں کیونکہ وہ سمفونی لکھ سکتے ہیں اور جانور نہیں لکھ سکتے۔ میں نے اسے مطلع کیا کہ میں نے کوئی سمفونی نہیں لکھی تھی اور اس نے تصدیق کی کہ اس کے پاس بھی نہیں ہے۔ لیکن، اس نے کہا، وہ اور میں ابھی بھی ایک ایسی نوع کے ممبر تھے جن میں سے کچھ ممبر سمفونی لکھ سکتے تھے۔ میں نے اس سے پوچھا کہ کیوں سمفونی لکھنا، یا ایک ایسی نوع کا رکن ہونا جس کے ارکان میں سے کچھ (بہت کم) سمفنی لکھ سکتے ہیں، اخلاقی طور پر ایک ایسے ہستی سے زیادہ قیمتی ہے جو کہہ سکتا ہے، بازگشت سے سفر کر سکتا ہے، یا پانی کے اندر سانس لے سکتا ہے۔ ہوا کا ٹینک، یا پروں کے ساتھ اڑنا، یا ہفتے پہلے پیشاب کی گئی جھاڑی کی بنیاد پر کوئی مقام تلاش کرنا۔ اس کے پاس کوئی جواب نہیں تھا۔ اس لیے کہ کوئی جواب نہیں ہے۔ برتری کا صرف مفاد پرست اعلان ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ Zangwill صرف ایک بار پھر بشریت کا جھنڈا لہرا رہا ہے یہ اس بات کا زبردست ثبوت ہے کہ جو لوگ جانوروں کا استحصال جاری رکھنا چاہتے ہیں ان کے پاس کہنے کو بہت کچھ نہیں ہے۔ بشریت کی دعوت اتنی ہی خالی ہے جتنی یہ دلیل کہ ہمیں جانوروں کو کھانا جاری رکھنا چاہیے کیونکہ ہٹلر سبزی خور تھا یا اس لیے کہ پودے جذباتی ہیں۔

میری کتاب وائی ویگنزم میٹرز: دی مورل ویلیو آف اینیملز میں، میں اس خیال پر بحث کرتا ہوں، جسے بہت سے فلسفیوں نے قبول کیا ہے، یہ جذبہ، یا موضوعی بیداری، زندہ رہنے میں دلچسپی پیدا کرنے کے لیے کافی نہیں ہے۔ میں بحث کرتا ہوں کہ جذبات مسلسل وجود کو ختم کرنے کا ایک ذریعہ ہے اور جذباتی مخلوقات کے بارے میں بات کرنا کیونکہ زندہ رہنے میں دلچسپی نہ رکھنا ایسے ہی ہے جیسے آنکھوں سے ان مخلوقات کے بارے میں بات کرنا جو دیکھنے میں دلچسپی نہیں رکھتے ہیں۔ میں بحث کرتا ہوں کہ تمام جذباتی مخلوقات کی اپنی زندگی میں اخلاقی طور پر اہم دلچسپی ہوتی ہے، اور یہ کہ ہم انہیں استعمال اور مار نہیں سکتے، خاص طور پر ایسے حالات میں جہاں ایسا کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

اگرچہ میں یہ نہیں سمجھتا کہ جانور، یا کم از کم جن کا ہم معمول کے مطابق خوراک کے لیے استحصال کرتے ہیں، ایک ابدی موجود میں رہتے ہیں، لیکن ہمیں اس میں شک نہیں کہ جو انسان ہیں ان کی اپنی زندگیوں میں اخلاقی طور پر اہم دلچسپی ہوتی ہے۔ یعنی جب تک انسان موضوعی طور پر آگاہ ہیں، ہم انہیں انسان سمجھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کچھ انسان ایسے ہیں جنہیں دیر سے ڈیمنشیا ہوتا ہے۔ وہ یقینی طور پر ایک ابدی موجود میں پھنسے ہوئے ہیں جیسا کہ کوئی غیر انسانی ہے۔ لیکن ہم ان انسانوں کو خود شناس سمجھتے ہیں اگر صرف حال میں اور مستقبل کے نفس کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں اگر صرف شعور کے اگلے سیکنڈ میں۔ وہ اپنی زندگی کو دوسری سے دوسری بنیاد پر اہمیت دیتے ہیں۔ یہ سوچنے کی بات نہیں ہے کہ یہ انسان صرف اس لیے ہیں کہ وہ انسانی نوع کے رکن ہیں، جیسا کہ زنگ ول کے پاس ہوگا۔ اس کے برعکس؛ ہم ان انسانوں کو اپنے ۔ ہم سمجھتے ہیں کہ خود شناسی کی "صحیح" سطح یا مستقبل کے خود سے تعلق کا پتہ لگانے کے لیے موضوعی بیداری کے علاوہ کسی بھی معیار کو قائم کرنے کی کوشش مسابقتی صوابدیدی کے خطرے سے بھری ہوئی ہے۔

مثال کے طور پر، کیا اخلاقی طور پر کوئی فرق ہے، جس کے پاس یادداشت نہیں ہے اور اس کے شعور کے اگلے سیکنڈ سے آگے مستقبل کے لیے منصوبہ بندی کرنے کی صلاحیت نہیں ہے، اور Y، جسے دیر سے ڈیمنشیا ہے لیکن جو ایک منٹ میں یاد رکھنے کے قابل ہے؟ ماضی اور مستقبل میں ایک منٹ کی منصوبہ بندی؟ کیا Y ایک شخص ہے اور X ایک شخص نہیں ہے؟ اگر جواب یہ ہے کہ X کوئی شخص نہیں ہے بلکہ Y ہے، تو بظاہر شخصیت X کے ایک سیکنڈ اور Y کے ایک منٹ کے درمیان 59 سیکنڈ میں کہیں وجود میں آتی ہے۔ اور وہ کب ہے؟ دو سیکنڈ کے بعد؟ دس سیکنڈ؟ تینتالیس سیکنڈ؟ اگر اس کا جواب یہ ہے کہ نہ ہی افراد ہیں اور یہ کہ مستقبل کے نفس کے ساتھ تعلق کے لیے ایک منٹ سے زیادہ کا تعلق درکار ہے، تو کیا، حقیقتاً، خود مستقبل کے ساتھ تعلق شخصیت کے لیے کافی ہے؟ تین گھنٹے؟ بارہ گھنٹے؟ ایک دن؟ تین دن؟

یہ خیال کہ ہم ایک مختلف فریم ورک کا اطلاق کرتے ہیں جہاں غیر انسانی جانوروں کا تعلق ہے، اور درحقیقت یہ مطالبہ کرتے ہیں کہ جانور زندہ رہنے میں اخلاقی طور پر اہم دلچسپی رکھنے کے لیے "معمولی خود مختاری" کے اہل ہوں، صرف بشری تعصب کا معاملہ ہے اور کچھ بھی نہیں۔ مزید.

**********

جیسا کہ میں نے شروع میں کہا، زنگ ول ایک ایسے فلسفی کی ایک بہترین مثال پیش کرتا ہے جس کی جانوروں کو کھانے کی خواہش نے اس کی سوچ کو بہت گہرا کر دیا ہے۔ Zangwill ایک ایسی روایت کی اپیل کرتا ہے جو اب موجود نہیں ہے - اگر اس نے کبھی ایسا کیا ہے - اور روایت کو جواز پیش کرنے کے لیے بشریت کے دعوے کے علاوہ کوئی دلیل پیش نہیں کرتا ہے۔ لیکن میں اس قسم کے مضامین کی اپیل کو سمجھتا ہوں۔ Zangwill کچھ لوگوں کو بتا رہا ہے جو وہ سننا چاہتے ہیں۔ فلسفیانہ ادب جانوروں کے استحصال کا جواز پیش کرنے کی کوششوں سے بھرا پڑا ہے جو کم و بیش اس دعوے پر مبنی ہے کہ ہم جانوروں کا استعمال جاری رکھ سکتے ہیں کیونکہ وہ کمتر ہیں اور ہم خاص ہیں۔ لیکن Zangwill اس سے بھی آگے نکل جاتا ہے۔ وہ نہ صرف ہمیں جانوروں کے کھانے کو جاری رکھنے کا جواز فراہم کرنے کی وجہ فراہم کرتا ہے۔ وہ ہمیں بتاتا ہے کہ، اگر ہم جانوروں کی پرواہ کرتے ہیں، تو ہمیں ایسا کرتے رہنا چاہیے۔ یقین دلانے کے بارے میں بات کریں! اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ جانوروں کو کھانا ٹھیک اور واجب ہونے کی وجہ یہ ہے کہ مرغیاں، مثال کے طور پر، سبت کی منصوبہ بندی کرنے سے قاصر ہیں۔ اگر آپ کچھ برا کرنا چاہتے ہیں تو، کوئی بھی وجہ اتنی ہی اچھی ہے جتنی کسی اور کی ہے۔

نوٹس: یہ مواد ابتدائی طور پر خاتمے کے لئے شائع کیا گیا تھا اور یہ ضروری نہیں کہ Humane Foundationکے خیالات کی عکاسی کرے۔