Bối cảnh đạo đức xung quanh việc tiêu thụ động vật chứa đầy những câu hỏi đạo đức phức tạp và những biện minh lịch sử thường che khuất những vấn đề cơ bản đang bị đe dọa. Cuộc tranh luận không phải là mới, và nó đã chứng kiến nhiều trí thức và triết gia vật lộn với vấn đề đạo đức của việc bóc lột động vật, đôi khi đưa ra những kết luận dường như thách thức những lý luận đạo đức cơ bản. Một ví dụ gần đây là bài tiểu luận của Nick Zangwill trong *Aeon*, có tựa đề “Tại sao bạn nên ăn thịt”, khẳng định rằng không chỉ được phép ăn thịt động vật mà còn là nghĩa vụ đạo đức phải làm như vậy nếu chúng ta thực sự quan tâm đến chúng. Lập luận này là phiên bản cô đọng của bài viết chi tiết hơn của ông được đăng trên *Tạp chí của Hiệp hội Triết học Hoa Kỳ*, trong đó ông khẳng định rằng tập tục văn hóa lâu đời về chăn nuôi, chăn nuôi và tiêu thụ động vật là cùng có lợi và do đó bắt buộc về mặt đạo đức.
Lập luận của Zangwill dựa trên ý tưởng rằng tập tục này tôn trọng một truyền thống lịch sử được cho là mang lại cuộc sống tốt đẹp cho động vật và nguồn dinh dưỡng cho con người. Ông còn đi xa hơn khi tuyên bố rằng những người ăn chay và thuần chay đang làm thất vọng những loài động vật này khi không tham gia vào chu kỳ này, cho thấy rằng những loài động vật được thuần hóa tồn tại là nhờ sự tiêu thụ của con người. Tuy nhiên, dòng lý luận này có sai sót sâu sắc và cần được phê bình kỹ lưỡng.
Trong bài luận này, tôi sẽ mổ xẻ những tuyên bố của Zangwill, tập trung chủ yếu vào bài luận *Aeon* của anh ấy, để chứng minh tại sao những lập luận của anh ấy về nghĩa vụ đạo đức phải ăn thịt động vật về cơ bản là không có cơ sở.
Tôi sẽ đề cập đến sự hấp dẫn của ông đối với truyền thống lịch sử, quan niệm của ông về “cuộc sống tốt đẹp” cho động vật và quan điểm lấy con người làm trung tâm của ông rằng ưu thế nhận thức của con người biện minh cho việc khai thác động vật không phải con người. Thông qua phân tích này, có thể thấy rõ rằng quan điểm của Zangwill không những không được giám sát chặt chẽ mà còn duy trì một hành vi không thể bào chữa được về mặt đạo đức. Bối cảnh đạo đức xung quanh việc tiêu thụ động vật chứa đầy những câu hỏi đạo đức phức tạp và những biện minh lịch sử thường che khuất các vấn đề cơ bản đang bị đe dọa. Cuộc tranh luận không phải là mới, và nó đã chứng kiến nhiều trí thức và triết gia vật lộn với đạo đức của việc bóc lột động vật, đôi khi đưa ra những kết luận dường như đi ngược lại lý luận đạo đức cơ bản. Một ví dụ gần đây là bài luận của Nick Zangwill trên *Aeon*, có tựa đề “Tại sao bạn nên Ăn thịt,” trong đó khẳng định rằng không chỉ được phép ăn thịt động vật mà còn là nghĩa vụ đạo đức phải làm như vậy nếu chúng ta thực sự quan tâm về họ. Lập luận này là phiên bản cô đọng của bài viết chi tiết hơn của ông được đăng trên *Tạp chí của Hiệp hội Triết học Hoa Kỳ*, nơi ông khẳng định rằng tập tục văn hóa lâu đời về chăn nuôi, chăn nuôi và tiêu thụ động vật là cùng có lợi và do đó bắt buộc về mặt đạo đức.
Lập luận của Zangwill dựa trên ý tưởng rằng thực hành này tôn trọng một truyền thống lịch sử được cho là đã mang lại cuộc sống tốt đẹp cho động vật và nguồn dinh dưỡng chocon người. Ông còn đi xa hơn khi tuyên bố rằng những người ăn chay và thuần chay đang làm thất bại những loài động vật này khi không tham gia vào chu kỳ này, cho thấy rằng động vật được thuần hóa có được sự tồn tại của chúng là nhờ sự tiêu dùng của con người. Tuy nhiên, dòng lý luận này có sai sót sâu sắc và cần được phê bình kỹ lưỡng.
Trong bài luận này, tôi sẽ mổ xẻ những tuyên bố của Zangwill, tập trung chủ yếu vào bài luận *Aeon* của anh ấy, để chứng minh lý do tại sao những lập luận của anh ấy về nghĩa vụ đạo đức phải ăn thịt động vật về cơ bản là không có cơ sở. Tôi sẽ đề cập đến lời kêu gọi của anh ấy đối với truyền thống lịch sử, quan niệm của anh ấy về “cuộc sống tốt đẹp” cho động vật và quan điểm lấy con người làm trung tâm của anh ấy rằng ưu thế nhận thức của con người biện minh cho việc bóc lột động vật không phải con người. Thông qua phân tích này, sẽ trở nên rõ ràng rằng quan điểm của Zangwill không những không được giám sát chặt chẽ mà còn kéo dài một hành vi không thể bào chữa được về mặt đạo đức.

Lịch sử suy nghĩ của con người về đạo đức động vật có rất nhiều ví dụ về những người thông minh đưa ra những lý luận không hề thông minh để biện minh cho việc tiếp tục bóc lột động vật. Thật vậy, đạo đức động vật cung cấp những gì có thể là ví dụ điển hình nhất về việc tư lợi - đặc biệt là tư lợi vị giác - có thể làm suy yếu ngay cả những năng lực trí tuệ nhạy bén nhất. Một ví dụ gần đây về hiện tượng bi thảm này được tìm thấy trong của Aeon , “ Tại sao bạn nên ăn thịt ” của Nick Zangwill. ( Aeon là phiên bản ngắn hơn của lập luận mà Zangwill đưa ra trong “Bổn phận đạo đức của chúng ta khi ăn động vật ”, đăng trên Tạp chí của Hiệp hội Triết học Hoa Kỳ. ) Zangwill là một triết gia đáng kính, người tuyên bố rằng nếu chúng ta quan tâm đến động vật, chúng ta có nghĩa vụ đạo đức phải ăn chúng. Nhưng cũng giống như Zangwill nghĩ rằng chúng ta có nghĩa vụ phải ăn thịt động vật, tôi nghĩ tôi có nghĩa vụ phải chỉ ra rằng những lập luận ủng hộ việc sử dụng động vật của Zangwill hoàn toàn sai lầm. Trong bài luận này, tôi sẽ tập trung chủ yếu vào về Aeon .
Zangwill khẳng định không chỉ được phép ăn thịt động vật; ông nói rằng, nếu chúng ta quan tâm đến động vật, chúng ta có nghĩa vụ phải nhân giống, nuôi dưỡng, giết và ăn thịt động vật. Lập luận của ông cho điều này liên quan đến lời kêu gọi lịch sử: “Việc chăn nuôi và ăn thịt động vật là một thể chế văn hóa lâu đời, là mối quan hệ cùng có lợi giữa con người và động vật”. Theo Zangwill, tổ chức văn hóa này liên quan đến việc mang lại cuộc sống tốt đẹp cho động vật và thức ăn cho con người, và ông tin rằng chúng ta có nghĩa vụ duy trì điều này như một cách tôn vinh truyền thống đôi bên cùng có lợi. Ông nói rằng những người trong chúng ta không ăn thịt động vật đang hành động sai trái và đang khiến động vật thất vọng. Anh ấy nói rằng “[v]những người ăn chay và những người ăn chay là kẻ thù tự nhiên của những động vật được thuần hóa được nuôi để làm thịt.” Ý tưởng cho rằng động vật được thuần hóa có được sự tồn tại của chúng là nhờ những người tiêu thụ chúng không phải là mới. Ngài Leslie Stephen, tác giả người Anh và cha của Virginia Wolff, đã viết vào năm 1896: “Con lợn có mối quan tâm mạnh mẽ hơn bất kỳ ai đến nhu cầu về thịt xông khói. Nếu cả thế giới đều là người Do Thái thì sẽ không có con lợn nào cả.” Theo như tôi biết, Stephen đã không thực hiện bước bổ sung như Zangwill đã làm và tuyên bố rằng ít nhất những người không phải Do Thái có nghĩa vụ đạo đức phải ăn thịt lợn.
Zangwill coi việc ăn thịt động vật là cách tôn trọng và tôn vinh quá khứ. (Thật vậy, anh ấy sử dụng ngôn ngữ “tôn trọng” và “danh dự” trong trên Tạp chí .) Zangwill muốn phân biệt quan điểm của anh ấy với quan điểm của Peter Singer, người lập luận rằng chúng ta có thể biện minh cho việc ăn ít nhất một số động vật (những loài không có tính ích kỷ). -nhận thức) miễn là những con vật đó có cuộc sống dễ chịu ở mức độ hợp lý và những cái chết tương đối không đau đớn và được thay thế bằng những con vật cũng sẽ có cuộc sống tương đối dễ chịu. Zangwill tuyên bố rằng lập luận của ông không phải là lập luận theo chủ nghĩa hệ quả tập trung vào việc tối đa hóa hạnh phúc tổng thể của con người và phi nhân loại cũng như sự hài lòng về sở thích, mà là một lập luận mang tính nghĩa vụ: nghĩa vụ được tạo ra bởi truyền thống lịch sử. Nghĩa vụ này là một trong những sự tôn trọng mối quan hệ đôi bên cùng có lợi đã phát triển trong lịch sử. Ông khẳng định rằng nghĩa vụ ăn thịt động vật chỉ áp dụng cho những động vật có “cuộc sống tốt đẹp”. Về lý do tại sao chúng ta sử dụng và giết con người là không ổn, anh ấy nhắc lại một phiên bản của khuôn khổ cũ mà Singer và nhiều người khác sử dụng: con người chỉ là đặc biệt.
Có thể đưa ra rất nhiều quan sát về quan điểm của Zangwill. Đây là ba.
I. Lời kêu gọi lịch sử của Zangwill

Zangwill khẳng định rằng chúng ta có nghĩa vụ ăn thịt động vật vì đó là điều cần có sự tôn trọng đối với thể chế cùng có lợi đã mang lại lợi ích trong quá khứ và tiếp tục mang lại lợi ích cho con người và phi nhân loại. Chúng tôi nhận được thịt và các sản phẩm động vật khác. Động vật có được một cuộc sống tốt đẹp. Nhưng việc chúng ta đã làm điều gì đó trong quá khứ không có nghĩa đó là điều đúng đắn về mặt đạo đức nên làm trong tương lai. Ngay cả khi động vật nhận được một số lợi ích từ việc thực hành này, chúng chắc chắn phải chịu một số tác hại theo quan điểm của bất kỳ ai và nói rằng điều này đã diễn ra trong một thời gian dài không có nghĩa là nó nên tiếp tục.
Hãy tập trung vào một vài tranh luận tương tự liên quan đến con người. Chế độ nô lệ của con người đã tồn tại trong suốt lịch sử. Thật vậy, nó thường được mô tả như một tổ chức “tự nhiên” vì nó phổ biến trong suốt lịch sử loài người, bao gồm cả việc được đề cập một cách tích cực trong Kinh thánh. Người ta thường lập luận rằng, mặc dù chủ nô và những người khác chắc chắn được hưởng lợi từ chế độ nô lệ, nhưng nô lệ nhận được đủ loại lợi ích từ việc bị bắt làm nô lệ, và chế độ nô lệ này chính đáng. Ví dụ, người ta thường cho rằng nô lệ được đối xử tốt hơn người tự do; họ nhận được sự chăm sóc thường vượt xa sự chăm sóc mà những người nghèo tự do nhận được. Thật vậy, chính lập luận đó đã được đưa ra vào thế kỷ 19 để bảo vệ chế độ nô lệ dựa trên chủng tộc ở Hoa Kỳ.
Cũng hãy xem xét chế độ phụ hệ, sự thống trị của nam giới trong lĩnh vực công cộng và riêng tư. Chế độ phụ hệ là một thể chế khác được cho là có thể bảo vệ được vào nhiều thời điểm (kể cả thời điểm hiện tại bởi một số người) và cũng xuất hiện một cách thuận lợi trong Kinh thánh và các văn bản tôn giáo khác. Chế độ phụ hệ đã được bảo vệ trên cơ sở rằng nó đã tồn tại trong nhiều thế kỷ và được cho là có liên quan đến lợi ích chung. Đàn ông được hưởng lợi từ nó nhưng phụ nữ cũng được hưởng lợi từ nó. Trong một xã hội gia trưởng, đàn ông phải chịu mọi căng thẳng và áp lực để thành đạt và thống trị thành công; phụ nữ không cần phải lo lắng về tất cả những điều đó và được chăm sóc.
Hầu hết chúng ta sẽ bác bỏ những lập luận này. Chúng ta sẽ thừa nhận rằng thực tế là một thể chế (chế độ nô lệ, chế độ phụ hệ) đã tồn tại trong một thời gian dài không liên quan đến việc liệu thể chế đó có hợp lý về mặt đạo đức hay không ngay cả khi có một số lợi ích mà nô lệ hoặc phụ nữ nhận được, hoặc thậm chí nếu một số đàn ông hoặc một số chủ nô tốt bụng hơn những người khác. Chế độ phụ hệ, dù lành tính đến đâu, ít nhất nhất thiết phải liên quan đến việc phớt lờ lợi ích bình đẳng của phụ nữ. Chế độ nô lệ, dù lành tính đến đâu, ít nhất nhất thiết phải liên quan đến việc phớt lờ lợi ích của những người bị bắt làm nô lệ trong quyền tự do của họ. Nghiêm túc về đạo đức đòi hỏi chúng ta phải đánh giá lại quan điểm của mình về các vấn đề. Bây giờ chúng ta thấy những tuyên bố rằng chế độ nô lệ hoặc chế độ phụ hệ liên quan đến lợi ích chung là lố bịch. Các mối quan hệ liên quan đến sự bất bình đẳng về cấu trúc đảm bảo rằng ít nhất một số lợi ích cơ bản của con người sẽ bị giảm bớt hoặc bị bỏ qua, không thể biện minh được, bất kể lợi ích là gì, và chúng không cung cấp nền tảng cho bất kỳ nghĩa vụ tôn trọng và duy trì các thể chế đó.
Phân tích tương tự cũng áp dụng cho việc chúng ta sử dụng động vật. Đúng vậy, con người (mặc dù không phải tất cả con người) đã ăn thịt động vật từ lâu. Để khai thác động vật, bạn phải giữ chúng sống đủ lâu để chúng đạt đến bất kỳ độ tuổi hoặc cân nặng nào mà bạn cho là tối ưu để giết chúng. Theo nghĩa này, động vật đã được hưởng lợi từ sự “chăm sóc” mà con người dành cho chúng. Nhưng thực tế đó, nếu không có nhiều hơn, không thể đặt ra nghĩa vụ đạo đức để tiếp tục hành nghề. Như trong các trường hợp của chế độ nô lệ và chế độ phụ hệ, mối quan hệ của con người với những sinh vật không phải con người bao hàm sự bất bình đẳng về cấu trúc: động vật là tài sản của con người; con người có quyền sở hữu đối với động vật đã được thuần hóa, những động vật được nuôi để phục tùng và phục tùng con người, đồng thời con người được phép coi trọng quyền lợi của động vật và giết hại động vật vì lợi ích của con người. Bởi vì động vật là hàng hóa kinh tế và cần phải tốn tiền để chăm sóc chúng nên mức độ chăm sóc đó có xu hướng thấp và không vượt quá hoặc không vượt quá nhiều mức độ chăm sóc có hiệu quả về mặt kinh tế (như vậy việc chăm sóc ít hơn sẽ sẽ tốn kém hơn). Thực tế là mô hình hiệu quả này đã đạt đến mức cực đoan với sự ra đời của công nghệ giúp cho việc chăn nuôi tại nhà máy trở nên khả thi, chúng ta không nên mù quáng trước thực tế rằng mọi thứ không phải lúc nào cũng là hoa hồng đối với động vật ở các “trang trại gia đình” nhỏ hơn. Tình trạng tài sản của động vật có nghĩa là, ít nhất, một số lợi ích của động vật trong việc không đau khổ nhất thiết phải bị bỏ qua; và bởi vì việc sử dụng động vật của chúng ta liên quan đến việc giết chúng, nên mối quan tâm của động vật trong việc tiếp tục sống sẽ nhất thiết phải bị bỏ qua. Gọi đây là mối quan hệ “cùng có lợi” do sự bất bình đẳng về cơ cấu, giống như trong các trường hợp chế độ nô lệ và chế độ phụ hệ, là vô nghĩa; để duy trì rằng tình trạng này tạo ra nghĩa vụ đạo đức phải duy trì, nó giả định rằng việc thể chế sử dụng động vật có thể được biện minh về mặt đạo đức. Như chúng ta sẽ thấy bên dưới, lập luận của Zangwill ở đây hoàn toàn không phải là một lập luận; Zangwill chỉ khẳng định rằng sự tước đoạt sự sống cần thiết do việc sử dụng động vật được thể chế hóa không phải là vấn đề vì động vật là những loài kém cỏi về nhận thức và không có hứng thú tiếp tục sống.
Bỏ qua việc truyền thống giết và ăn thịt động vật không phổ biến - vì vậy có một truyền thống cạnh tranh mà anh ta bỏ qua - Zangwill cũng bỏ qua rằng hiện nay chúng ta có một hệ thống thực phẩm và kiến thức về dinh dưỡng rất khác so với khi truyền thống sử dụng động vật để làm thịt. thực phẩm phát triển. Bây giờ chúng ta nhận ra rằng chúng ta không còn cần ăn thức ăn động vật để bổ sung dinh dưỡng nữa. Quả thực, ngày càng có nhiều chuyên gia chăm sóc sức khỏe nói với chúng ta rằng thực phẩm động vật có hại cho sức khỏe con người. Zangwill thừa nhận rõ ràng rằng con người có thể sống như những người ăn chay và không có nhu cầu tiêu thụ thịt hoặc các sản phẩm động vật. Chắc chắn, việc chúng ta không cần sử dụng động vật cho mục đích dinh dưỡng có ảnh hưởng đến nghĩa vụ đạo đức của chúng ta đối với động vật, đặc biệt là khi hầu hết chúng ta cho rằng việc áp đặt những đau khổ “không cần thiết” là sai lầm. Zangwill thậm chí không thảo luận về vấn đề này. Ông nói rằng chúng ta không nên giết động vật hoang dã để giải trí và chỉ có thể giết chúng nếu chúng ta thực sự cần phải làm như vậy: “Chúng có cuộc sống có ý thức, và chúng ta là ai mà có thể tước đoạt nó khỏi chúng một cách vô cớ?” Chà, nếu chúng ta không có nhu cầu giết hại bất kỳ sinh vật nào, hoặc có nhận thức chủ quan, động vật để làm thức ăn, kể cả những con đã được thuần hóa, và nếu chúng ta coi đau khổ là một vấn đề đạo đức và nghĩ rằng việc áp đặt sự đau khổ “không cần thiết” là sai, thì làm sao chúng ta có thể biện minh được? thể chế sử dụng động vật làm thực phẩm lại bắt nguồn từ nghĩa vụ chúng ta phải tiếp tục ăn thịt động vật? Chúng ta không cần nắm lấy quyền động vật để thấy rằng quan điểm của Zangwill là sai; chúng ta chỉ cần chấp nhận quan điểm riêng của Zangwill rằng sự đau khổ của động vật là có ý nghĩa về mặt đạo đức. Nếu đúng như vậy, thì chúng ta không thể áp đặt đau khổ khi không có nhu cầu, tất nhiên trừ khi Zangwill muốn giữ quan điểm theo chủ nghĩa hệ quả và duy trì rằng sự đau khổ của động vật do việc sử dụng không cần thiết sẽ lớn hơn niềm vui của con người, điều mà anh ấy nói rằng anh ấy không làm. muốn làm.
Zangwill có lẽ sẽ trả lời rằng, vì chúng ta đã khiến các loài vật được thuần hóa tồn tại nên chúng ta có quyền giết chúng. Nhưng điều đó diễn ra như thế nào? Chúng ta làm cho con cái chúng ta tồn tại; sử dụng và giết chết con cái của chúng ta vì chúng ta đã khiến chúng tồn tại có được không? Chủ nô thường ép nô lệ sinh sản; Liệu chủ nô có thể bán những đứa trẻ đã được sinh ra từ đó được không? Việc X khiến Y tồn tại không có nghĩa là việc gây đau khổ hoặc cái chết cho Y là điều được chấp nhận về mặt đạo đức (ít bắt buộc hơn nhiều). Zangwill có lẽ sẽ nói rằng những trường hợp đó khác với hoàn cảnh của động vật vì con người là đặc biệt. Nhưng đó không phải là câu trả lời thỏa đáng. Tôi sẽ thảo luận điều này trong phần thứ ba của bài viết này.
II. Zangwill và “Cuộc sống tốt đẹp”

Zangwill khẳng định rằng lập luận của ông rằng chúng ta bắt buộc phải ăn thịt động vật dựa trên lời kêu gọi của ông đối với truyền thống lịch sử cùng có lợi chỉ áp dụng cho những động vật có “cuộc sống tốt đẹp”. Yếu tố này rất quan trọng đối với Zangwill vì tuyên bố trọng tâm của ông là việc sử dụng động vật mang lại lợi ích cho những động vật bị ăn thịt.
Liệu động vật được nuôi ở các trang trại nhỏ không áp dụng biện pháp nhốt chặt có “cuộc sống tốt” hay không là vấn đề còn tranh luận; nhưng liệu những động vật được nuôi và giết mổ trong hệ thống giết mổ cơ giới hóa được gọi là “nông nghiệp trong nhà máy” có “cuộc sống tốt đẹp” hay không thì không còn phải bàn cãi. Họ không. Zangwill dường như nhận ra điều này mặc dù anh ta có chút dè dặt, ít nhất là trong của Aeon , và không đưa ra sự lên án toàn diện đối với tất cả các hoạt động chăn nuôi trong nhà máy, mà thích nhắm mục tiêu vào “loại hình chăn nuôi trong nhà máy tồi tệ nhất” và “nông nghiệp trong nhà máy rất thâm canh. ” Ở mức độ mà Zangwill tin rằng bất kỳ hoạt động chăn nuôi nào trong nhà máy đều dẫn đến động vật có “cuộc sống tốt đẹp” - chẳng hạn, đến mức mà ông cho rằng pin trứng thông thường không mang lại cuộc sống tốt đẹp mà là chuồng trại “không có lồng” và “ những chiếc lồng làm giàu”, cả hai đều bị các tổ chức từ thiện bảo vệ động vật bảo thủ chỉ trích là gây ra đau khổ đáng kể cho động vật, đều ổn - thì quan điểm của anh ta thậm chí còn kỳ lạ hơn và cho thấy rằng anh ta biết rất ít về chăn nuôi trong nhà máy. Trong mọi trường hợp, tôi sẽ đọc thấy anh ta nói rằng lập luận của anh ta không áp dụng cho bất kỳ động vật nào được nuôi trong nhà máy.
Vấn đề ở đây là chỉ một lượng nhỏ thịt và các sản phẩm động vật khác được sản xuất bên ngoài hệ thống nhà máy-trang trại. Các ước tính khác nhau nhưng có một con số thận trọng là 95% động vật ở Mỹ được nuôi trong các trang trại công nghiệp và hơn 70% động vật ở Anh được nuôi trong các trang trại công nghiệp. Nói cách khác, chỉ một phần nhỏ động vật có thể được cho là có “cuộc sống tốt đẹp” nếu chúng ta cho rằng những động vật được sử dụng làm thực phẩm chứ không phải ở trang trại công nghiệp có “cuộc sống tốt đẹp”. Và ngay cả khi động vật được nuôi trong điều kiện được cho là “phúc lợi cao hơn”, hầu hết chúng đều bị giết mổ trong lò mổ cơ giới. Vì vậy, trong phạm vi một “cuộc sống tốt đẹp” bao gồm việc không phải trải qua một cái chết hoàn toàn khủng khiếp, vẫn chưa rõ liệu có thứ gì ngoài một rất nhỏ động vật có thể đáp ứng tiêu chí của Zangwill về một “cuộc sống tốt đẹp” hay không.
Trong mọi trường hợp, truyền thống lịch sử mà Zangwill dựa vào có liên quan gì nếu nó chỉ cung cấp mức lợi ích phù hợp về mặt đạo đức như một ngoại lệ chứ không phải như một quy luật? Tại sao truyền thống lại quan trọng khi nó chỉ được tuân thủ khi vi phạm và chỉ khi một số ít động vật được hưởng lợi ngay cả theo điều kiện của Zangwill? Tôi cho rằng Zangwill có thể nói rằng tỷ lệ phần trăm không quan trọng và nếu chỉ 0,0001% động vật được coi là có “cuộc sống tốt đẹp” như một vấn đề lịch sử, thì đó vẫn sẽ là rất nhiều loài động vật và sẽ giúp thiết lập một tập tục mà chúng ta đang có. được yêu cầu tôn trọng bằng cách tiếp tục ăn thịt những con vật “hạnh phúc”. Nhưng điều đó sẽ khiến sức hấp dẫn của ông đối với lịch sử trở nên thiếu thuyết phục vì ông đang cố gắng đặt ra nghĩa vụ đối với một thể chế mà ông xác định là con người ăn thịt động vật trong hoàn cảnh mà động vật được hưởng một cuộc sống tốt đẹp. Không rõ làm thế nào anh ta có thể đặt ra nghĩa vụ này dựa trên những gì có thể chỉ là một hoạt động liên quan đến một số lượng động vật tương đối nhỏ. Tất nhiên, Zangwill có thể quên hoàn toàn lập luận về truyền thống lịch sử và cho rằng việc sử dụng động vật mang lại lợi ích cho những động vật được sử dụng miễn là những động vật đó có “cuộc sống tốt đẹp” và chúng ta phải hành động để tạo ra lợi ích đó bởi vì thế giới có nó sẽ tốt hơn là không có nó. Nhưng sau đó, lập luận của anh ta sẽ không khác gì một lập luận theo chủ nghĩa hệ quả - rằng, để tối đa hóa hạnh phúc, chúng ta có nghĩa vụ phải tạo ra và tiêu thụ những động vật có cuộc sống tương đối dễ chịu. Điều này sẽ giúp Zangwill tránh được sự không phù hợp của một truyền thống không còn tồn tại (nếu nó đã từng tồn tại) cũng như vấn đề chung là tạo ra sự hấp dẫn đối với truyền thống. Nhưng nó cũng sẽ khiến vị trí của anh ấy khá giống với Singer.
Tôi nên nói thêm rằng thật tò mò về cách Zangwill chọn và chọn nền văn hóa của ai. Ví dụ, ông tuyên bố rằng việc hấp dẫn truyền thống sẽ không áp dụng cho chó vì truyền thống ở đó liên quan đến việc sản xuất động vật để bầu bạn hoặc làm việc chứ không phải để làm thức ăn. Nhưng có bằng chứng cho thấy việc ăn thịt chó xảy ra ở Trung Quốc, giữa người Aztec và một số dân tộc bản địa Bắc Mỹ, người Polynesia và người Hawaii, cùng những người khác. Vì vậy, có vẻ như Zangwill sẽ phải kết luận rằng nghĩa vụ ăn thịt những con chó có “cuộc sống tốt đẹp” tồn tại trong những nền văn hóa đó.
III. Zangwill và sự kém cỏi về nhận thức của động vật không phải con người

Zangwill biết rằng phân tích của ông dễ bị chỉ trích vì nếu áp dụng nó cho con người, bạn sẽ nhận được một số kết quả khá khó chịu. Vậy giải pháp của anh ấy là gì? Ông đưa ra lời kêu gọi lâu đời về thuyết lấy con người làm trung tâm. Chúng ta có thể bác bỏ chế độ phụ hệ và chế độ nô lệ, nhưng chấp nhận việc bóc lột động vật và thực sự thấy nó là bắt buộc về mặt đạo đức, vì lý do đơn giản là con người rất đặc biệt; họ có những đặc điểm đặc biệt. Và những người, vì lý do tuổi tác hoặc khuyết tật, không có những đặc điểm đó, vẫn đặc biệt vì họ là thành viên của một loài mà các thành viên trưởng thành hoạt động bình thường có những đặc điểm đặc biệt đó. Nói cách khác, miễn là bạn là con người, cho dù bạn có thực sự có những đặc điểm đặc biệt hay không thì bạn vẫn đặc biệt. Tôi không bao giờ hết ngạc nhiên khi những người thông minh lại thường không nhìn ra được vấn đề với cách tiếp cận đó.
Phần lớn các nhà triết học lập luận rằng chúng ta có thể sử dụng và giết hại động vật vì chúng không có lý trí và tự nhận thức, và kết quả là chúng sống trong một dạng “hiện tại vĩnh cửu” và không có mối liên hệ đáng kể nào với tương lai. bản thân. Nếu chúng ta giết họ, họ thực sự không có cảm giác mất mát gì cả. Nói cách khác, ngay cả chế độ nô lệ lành tính cũng có vấn đề vì những người bị bắt làm nô lệ có mối quan tâm đến tự do mà thể chế nô lệ nhất thiết phải bỏ qua. Nhưng việc sử dụng động vật không đòi hỏi sự tước đoạt cần thiết vì động vật ngay từ đầu đã không quan tâm đến việc tiếp tục sống. Zangwill tham gia dàn đồng ca tại đây. Anh ấy thực sự đòi hỏi nhiều hơn là sự hợp lý và sự tự nhận thức như những thuật ngữ đó được sử dụng bởi Singer, và tập trung vào khái niệm “tự quản theo quy chuẩn”, mà Zangwill mô tả là:
không chỉ khả năng suy nghĩ về suy nghĩ của chính chúng ta (thường được gọi là 'siêu nhận thức') mà còn là khả năng thay đổi suy nghĩ của một người, chẳng hạn như trong việc hình thành niềm tin hoặc ý định, bởi vì chúng ta nghĩ rằng suy nghĩ của chúng ta đòi hỏi điều đó. Trong lý luận, thuộc loại tự giác hơn, chúng ta áp dụng các khái niệm quy chuẩn cho bản thân và vì điều đó mà thay đổi suy nghĩ của mình.
Zangwill nói rằng không rõ loài vượn hay khỉ có khả năng suy luận phản ánh này hay không nhưng nói rằng khá rõ ràng là voi, chó, bò, cừu, gà, v.v. không có khả năng suy luận phản ánh này. Ông nói rằng lợn có thể mắc bệnh này, đối với các động vật không phải lợn, “chúng ta không cần phải chờ xem nghiên cứu sẽ đưa ra kết quả gì; chúng ta có thể tiến thẳng tới bàn ăn tối.” Anh ấy kết thúc về Aeon bằng câu nói này: “Chúng ta có thể hỏi: 'Tại sao con gà lại băng qua đường?' nhưng con gà không thể tự hỏi: 'Tại sao tôi băng qua đường?' Chúng ta có thể. Đó là lý do tại sao chúng ta có thể ăn nó.”
Gạt những nỗ lực theo chủ nghĩa biểu tượng của Zangwill sang một bên, tại sao “quyền tự trị theo quy chuẩn” - hay bất kỳ đặc điểm nhận thức nào giống con người ngoài khả năng tri giác - lại cần thiết để có mối quan tâm đáng kể về mặt đạo đức trong việc tiếp tục sống? Tại sao điều quan trọng là con gà không chỉ có khả năng nhận thức chủ quan và có khả năng hình thành ý định tham gia vào các hành động mà còn có thể “áp dụng các khái niệm quy chuẩn” và thay đổi suy nghĩ của mình do việc áp dụng những điều đó? khái niệm chuẩn mực, để có được sự quan tâm có ý nghĩa về mặt đạo đức đối với cuộc sống của cô ấy/anh ấy? Zangwill không bao giờ giải thích điều đó bởi vì anh ấy không thể. Đó là ưu điểm và nhược điểm của việc khẳng định chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm để biện minh cho việc bóc lột động vật. Bạn có thể tuyên bố rằng con người là đặc biệt nhưng đó là tất cả những gì bạn làm - hãy tuyên bố điều đó. Không có lý do hợp lý nào giải thích tại sao chỉ những người có những đặc điểm nhận thức giống con người nhất định (hoặc những người, vì lý do tuổi tác hoặc khuyết tật, không có những đặc điểm đó nhưng vẫn là con người) mới có mối quan tâm đáng kể về mặt đạo đức đến việc tiếp tục sống.
Tôi nhớ cách đây nhiều năm có một lần tranh luận về một nhà khoa học sử dụng động vật trong thí nghiệm. Cô cho rằng con người đặc biệt vì họ có thể viết những bản giao hưởng còn động vật thì không. Tôi thông báo với cô ấy rằng tôi chưa viết bất kỳ bản giao hưởng nào và cô ấy xác nhận rằng cô ấy cũng không viết. Tuy nhiên, cô ấy nói, cô ấy và tôi vẫn là thành viên của một loài mà một số thành viên có thể viết giao hưởng. Tôi hỏi cô ấy tại sao lại viết những bản giao hưởng, hoặc trở thành thành viên của một loài mà một số (rất ít) thành viên của họ có thể viết một bản giao hưởng, khiến một người có giá trị về mặt đạo đức hơn một sinh vật có thể di chuyển bằng định vị bằng tiếng vang hoặc thở dưới nước mà không cần một bình dưỡng khí, hoặc bay bằng đôi cánh, hoặc tìm một vị trí dựa trên một bụi cây đã đi tiểu nhiều tuần trước. Cô không có câu trả lời. Đó là vì không có câu trả lời. Chỉ có lời tuyên bố tư lợi về tính ưu việt. Việc Zangwill một lần nữa vẫy cờ chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm là bằng chứng thuyết phục cho thấy những kẻ muốn tiếp tục bóc lột động vật không có gì nhiều để nói. Việc viện dẫn chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm cũng trống rỗng như lập luận rằng chúng ta nên tiếp tục ăn thịt động vật vì Hitler là người ăn chay hoặc vì thực vật có tri giác.
Trong cuốn sách Tại sao ăn chay lại quan trọng: Giá trị đạo đức của động vật, tôi thảo luận về ý tưởng, được nhiều triết gia chấp nhận, rằng chỉ tri giác hay nhận thức chủ quan thôi thì không đủ để làm nảy sinh mối quan tâm đến việc tiếp tục sống. Tôi lập luận rằng khả năng tri giác là phương tiện để chấm dứt sự tồn tại liên tục và nói về chúng sinh không có hứng thú tiếp tục sống cũng giống như nói về những sinh vật có mắt nhưng không có hứng thú nhìn. Tôi lập luận rằng tất cả chúng sinh đều có mối quan tâm đáng kể về mặt đạo đức đối với cuộc sống của họ và chúng ta không thể sử dụng và giết chết họ, đặc biệt trong những tình huống không cần thiết phải làm như vậy.
Mặc dù tôi không nghĩ rằng động vật, hoặc ít nhất là hầu hết những loài mà chúng ta thường xuyên khai thác làm thực phẩm, sống trong hiện tại vĩnh cửu, nhưng chúng tôi không nghi ngờ rằng con người sống trong hiện tại vĩnh cửu có mối quan tâm đáng kể về mặt đạo đức đối với cuộc sống của họ. Nghĩa là, chỉ cần con người có nhận thức chủ quan thì chúng ta coi họ là con người. Ví dụ, có một số người mắc chứng mất trí nhớ giai đoạn cuối. Họ chắc chắn cũng bị mắc kẹt trong một hiện tại vĩnh cửu như bất kỳ loài phi nhân loại nào. Nhưng chúng tôi coi những người này là những người tự nhận thức được bản thân nếu chỉ ở hiện tại và có mối liên hệ với một bản thân trong tương lai nếu chỉ có bản thân đó trong giây tiếp theo của ý thức. Họ coi trọng cuộc sống của mình trên cơ sở từng giây. Đây không phải là vấn đề nghĩ rằng những con người này là người chỉ vì họ là thành viên của loài người, như Zangwill sẽ nghĩ. Ngược lại; chúng tôi công nhận những con người này là những con người theo đúng nghĩa của họ . Chúng tôi hiểu rằng bất kỳ nỗ lực nào nhằm đặt ra các tiêu chí khác ngoài nhận thức chủ quan để xác định mức độ “đúng” của sự tự nhận thức hoặc mối liên hệ với bản thân trong tương lai đều có nguy cơ cạnh tranh một cách tùy tiện.
Ví dụ: có sự khác biệt liên quan về mặt đạo đức giữa X, người không có trí nhớ và không có khả năng lập kế hoạch cho tương lai sau giây tiếp theo của ý thức và Y, người mắc chứng mất trí nhớ giai đoạn cuối nhưng có thể nhớ một phút trong quá khứ và lên kế hoạch cho một phút tới tương lai? Y có phải là người và X không phải là người không? Nếu câu trả lời là X không phải là người mà là Y, thì hình như nhân cách xuất hiện ở đâu đó trong khoảng thời gian năm mươi chín giây giữa một giây của X và một phút của Y. Và đó là khi nào? Sau hai giây? Mười giây? Bốn mươi ba giây? Nếu câu trả lời là con người cũng vậy và sự kết nối với bản thân trong tương lai đòi hỏi sự kết nối lớn hơn một phút, thì chính xác thì khi nào sự kết nối với bản thân trong tương lai là đủ để trở thành con người? Ba giơ? Mười hai giờ? Một ngày? Ba ngày?
Ý tưởng cho rằng chúng ta áp dụng một khuôn khổ khác liên quan đến động vật không phải con người và thực sự yêu cầu động vật có khả năng “tự quản theo quy chuẩn” để có được lợi ích đáng kể về mặt đạo đức trong việc tiếp tục sống, chỉ là vấn đề định kiến lấy con người làm trung tâm và không có gì cả. hơn.
**********
Như tôi đã nói ngay từ đầu, Zangwill đưa ra một tuyệt vời về một triết gia có ham muốn ăn thịt động vật đã che mờ suy nghĩ của ông rất sâu sắc. Zangwill kêu gọi một truyền thống không còn tồn tại - nếu nó đã từng tồn tại - và không đưa ra lập luận nào khác ngoài việc khẳng định chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm để biện minh cho truyền thống ngay từ đầu. Nhưng tôi hiểu sự hấp dẫn của những bài luận kiểu này. Zangwill đang nói với một số người những điều họ muốn nghe. Các tài liệu triết học tràn ngập những nỗ lực biện minh cho việc khai thác động vật ít nhiều dựa trên khẳng định rằng chúng ta có thể tiếp tục sử dụng động vật vì chúng thấp kém hơn và chúng ta đặc biệt. Nhưng Zangwill còn vượt xa hơn thế; ông ấy không chỉ cho chúng ta lý do để biện minh cho việc tiếp tục ăn thịt động vật; anh ấy nói với chúng tôi rằng, nếu chúng tôi quan tâm đến động vật, chúng tôi phải tiếp tục làm như vậy. Nói về sự yên tâm! Đừng bận tâm rằng lý do ăn thịt động vật là được và bắt buộc là vì gà chẳng hạn không thể lên kế hoạch nghỉ phép. Nếu bạn muốn làm điều gì đó đủ tệ thì lý do nào cũng tốt như lý do nào khác.
Lưu ý: Nội dung này ban đầu được công bố trên AbolitionistApproach.com và có thể không nhất thiết phản ánh quan điểm của Humane Foundation.