Trong lĩnh vực thuần chay, giao tiếp vượt qua việc trao đổi thông tin đơn thuần - đó là một khía cạnh cơ bản của triết lý. Jordi Casamitjana, tác giả cuốn “Ăn chay có đạo đức”, khám phá động lực này trong bài báo “Nói chuyện thuần chay”. Anh ấy đi sâu vào lý do tại sao những người ăn chay thường được coi là người lên tiếng về lối sống của họ và cách giao tiếp này không thể thiếu đối với đặc tính thuần chay.
Casamitjana bắt đầu bằng một cái gật đầu hài hước trước câu nói đùa sáo rỗng: “Làm sao bạn biết ai đó là người ăn chay? Bởi vì họ sẽ cho bạn biết,” nêu bật một quan sát xã hội phổ biến. Tuy nhiên, ông lập luận rằng khuôn mẫu này có một sự thật sâu sắc hơn. Những người ăn chay thường xuyên thảo luận về lối sống của họ, không phải vì muốn khoe khoang mà là một khía cạnh thiết yếu trong danh tính và sứ mệnh của họ.
“Nói chuyện thuần chay” không phải là sử dụng một ngôn ngữ khác mà là chia sẻ một cách cởi mở về bản sắc thuần chay của họ và thảo luận về những phức tạp của lối sống thuần chay. Thực hành này xuất phát từ nhu cầu khẳng định danh tính của một người trong một thế giới mà việc ăn chay không phải lúc nào cũng rõ ràng. Những người ăn chay ngày nay hòa vào đám đông, đòi hỏi phải khẳng định bằng lời về những lựa chọn lối sống của họ.
Ngoài việc khẳng định danh tính, giao tiếp còn rất quan trọng để thúc đẩy chủ nghĩa thuần chay. Định nghĩa về chủ nghĩa thuần chay của Hiệp hội thuần chay nhấn mạnh đến việc loại trừ hành vi bóc lột và tàn ác đối với động vật, đồng thời thúc đẩy các lựa chọn thay thế không có động vật , thường liên quan đến cuộc đối thoại rộng rãi về các sản phẩm, thực hành và triết lý thuần chay.
Casamitjana cũng đề cập đến nền tảng triết học của chủ nghĩa thuần chay, chẳng hạn như tiên đề về sự gián tiếp, cho rằng phải tránh gây tổn hại gián tiếp cho chúng sinh. Niềm tin này thúc đẩy những người ăn chay ủng hộ những thay đổi mang tính hệ thống, biến chủ nghĩa thuần chay trở thành một phong trào chính trị xã hội mang tính thay đổi . Để đạt được sự chuyển đổi này, cần có sự giao tiếp rộng rãi để giáo dục, thuyết phục và huy động người khác.
Sống trong một thế giới chủ yếu theo chủ nghĩa ăn thịt, nơi việc khai thác động vật được bình thường hóa, những người ăn chay phải đối mặt với những thách thức đặc biệt. Họ phải điều hướng một xã hội thường hiểu lầm hoặc bác bỏ niềm tin của họ. Vì vậy, “nói chuyện thuần chay” trở thành một phương tiện sinh tồn, vận động và xây dựng cộng đồng. Nó giúp những người ăn chay tìm được sự hỗ trợ, tránh vô tình tham gia vào việc bóc lột động vật và giáo dục người khác về lối sống thuần chay.
Cuối cùng, “Trò chuyện thuần chay” không chỉ nói về những lựa chọn ăn kiêng;
đó là về việc thúc đẩy một phong trào toàn cầu hướng tới lòng nhân ái và sự bền vững. Thông qua đối thoại bền bỉ, những người ăn chay nhằm mục đích tạo ra một thế giới nơi cuộc sống không tàn ác là chuẩn mực chứ không phải là ngoại lệ. Bài viết của Casamitjana là một khám phá hấp dẫn về lý do tại sao những người ăn chay nói về lối sống của họ và sự giao tiếp này cần thiết như thế nào cho sự phát triển và thành công của phong trào ăn chay. **Giới thiệu về “Trò chuyện thuần chay”**
Trong lĩnh vực thuần chay, giao tiếp không chỉ là một công cụ mà còn là nền tảng của chính triết lý đó. Jordi Casamitjana, tác giả cuốn sách “Ăn chay có đạo đức”, đã đi sâu vào hiện tượng này trong bài báo “Nói chuyện thuần chay” của mình. Anh ấy khám phá lý do tại sao những người ăn chay thường được coi là người có tiếng nói về lối sống của họ và cách giao tiếp này không thể thiếu đối với đặc tính thuần chay.
Bài báo bắt đầu bằng một cái gật đầu hài hước trước câu nói đùa sáo rỗng: “Làm sao bạn biết ai đó là người ăn chay? Bởi vì họ sẽ cho bạn biết,” điều này nhấn mạnh một quan sát xã hội phổ biến. Tuy nhiên, Casamitjana lập luận rằngkhuôn mẫu này có một sự thật sâu sắc hơn. Những người ăn chay thường xuyên thảo luận về lối sống của họ, không phải vì muốn khoe khoang mà như một khía cạnh thiết yếu về danh tính và sứ mệnh của họ.
Casamitjana giải thích rằng “nói chuyện về thuần chay” không phải là sử dụng một ngôn ngữ khác mà là chia sẻ một cách cởi mở về danh tính thuần chay của họ và thảo luận về sự phức tạp của lối sống thuần chay. Thực hành này bắt nguồn từ nhu cầu khẳng định danh tính của một người trong một thế giới mà việc ăn chay không phải lúc nào cũng rõ ràng. Không giống như trước đây, nơi mà vẻ ngoài “hipster” khuôn mẫu có thể báo hiệu việc một người ăn chay, những người ăn chay ngày nay hòa vào đám đông, cần phải khẳng định bằng lời nói về lựa chọn lối sống của họ.
Ngoài việc khẳng định danh tính, bài báo còn nhấn mạnh rằng giao tiếp là một thành phần quan trọng trong việc thúc đẩy chủ nghĩa ăn chay. Định nghĩa của Hiệp hội thuần chay về chủ nghĩa thuần chay nhấn mạnh việc loại trừ hành vi bóc lột và tàn ác động vật, đồng thời thúc đẩy các lựa chọn thay thế không có động vật. Chương trình khuyến mãi này thường liên quan đến cuộc đối thoại sâu rộng về các sản phẩm, thực hành và triết lý thuần chay.
Casamitjana cũng đề cập đến nền tảng triết học của chủ nghĩa thuần chay, chẳng hạn như tiên đề về sự gián tiếp, cho rằng phải tránh gây tổn hại gián tiếp cho chúng sinh. Niềm tin này thúc đẩy những người ăn chay ủng hộ những thay đổi mang tính hệ thống, biến chủ nghĩa ăn chay một phong trào chính trị xã hội mang tính thay đổi . Để đạt được sự chuyển đổi này, giao tiếp rộng rãi là cần thiết để giáo dục, thuyết phục và huy động người khác.
Sống trong một thế giới chủ yếu theo chủ nghĩa ăn thịt, nơi việc khai thác động vật được bình thường hóa, những người ăn chay phải đối mặt với những thách thức đặc biệt. Họ phải điều hướng trong một xã hội thường xuyên hiểu lầm hoặc bác bỏ niềm tin của họ. Do đó, “nói chuyện thuần chay” trở thành một phương tiện sinh tồn, vận động và xây dựng cộng đồng. Nó giúp những người ăn chay tìm được sự hỗ trợ, tránh vô tình tham gia vào việc bóc lột động vật và giáo dục người khác về lối sống thuần chay.
Cuối cùng, “Trò chuyện thuần chay” không chỉ nói về những lựa chọn ăn kiêng; đó là về việc thúc đẩy một phong trào toàn cầu hướng tới lòng nhân ái và sự bền vững. Thông quađối thoại bền bỉ, những người ăn chay mong muốn tạo ra một thế giới nơi cuộc sống không tàn ác là chuẩn mực chứ không phải ngoại lệ. Bài viết của Casamitjana là một khám phá hấp dẫn về lý do tại sao những người ăn chay nói về lối sống của họ và sự giao tiếp này cần thiết như thế nào cho sự phát triển và thành công của phong trào ăn chay.
Jordi Casamitjana, tác giả cuốn sách “Ăn chay có đạo đức”, khám phá việc “nói chuyện thuần chay” là một đặc điểm nội tại của triết lý này giải thích tại sao chúng ta nói về chủ nghĩa thuần chay nhiều như vậy
“Làm sao bạn biết ai đó là người ăn chay?”
Bạn có thể đã nghe câu hỏi này được hỏi trong các chương trình hài kịch độc lập. Vì họ sẽ nói với bạn, là một trò đùa, đã trở thành sáo rỗng ngay cả trong số các diễn viên hài thuần chay - tôi đoán sẽ có được một chút mối quan hệ với khán giả Carnist và không cảm thấy quá nhiều nếu không tiết lộ trên sân khấu để trở thành người theo dõi triết lý thuần chay. Tuy nhiên, tôi tin rằng, phần lớn, tuyên bố này là đúng. Chúng tôi, người ăn chay, thường là người nói chuyện ăn chay.
Tôi không nói về việc sử dụng một ngôn ngữ hoàn toàn khác không thể hiểu được đối với những người không ăn chay (mặc dù nhiều người-bao gồm cả tôi-viết trong một phiên bản tiếng Anh đã sửa đổi, chúng tôi gọi ngôn ngữ thuần chay cố gắng không coi động vật là hàng hóa) mà là thông báo rằng chúng tôi là người ăn chay, nói về việc ăn chay và thảo luận về mọi người.
Một phần chỉ là khẳng định danh tính của một người. Đã qua rồi cái thời những người ăn chay thường có vẻ ngoài đặc biệt theo phong cách hipster cho phép mọi người đánh giá việc ăn chay của họ chỉ bằng cách nhìn vào họ (mặc dù vẻ ngoài này vẫn nổi bật trong một số vòng kết nối), nhưng bây giờ, nếu bạn nhìn vào một nhóm người ăn chay đủ lớn (chẳng hạn như những người tham dự hội chợ thuần chay chẳng hạn), bạn thực sự không thể tìm thấy bất kỳ sự khác biệt nào so với bất kỳ nhóm bình thường nào khác ở cùng địa phương. Chúng ta có thể cần phải nói rằng mình là người ăn chay hoặc cố tình mặc áo phông và đeo ghim thuần chay nếu không muốn bị nhầm lẫn với một người ăn thịt ngay từ cái nhìn đầu tiên.
Tuy nhiên, có những lý do khác khiến người ăn chay nói nhiều về việc ăn chay. Trên thực tế, tôi muốn nói rằng “nói chuyện thuần chay” có thể là một đặc điểm nội tại của cộng đồng thuần chay vượt xa sự khẳng định danh tính thông thường. Tôi đã nói chuyện thuần chay trong nhiều thập kỷ, vì vậy tôi biết mình đang nói về điều gì.
Giao tiếp là chìa khóa

Nếu không biết nhiều về chế độ ăn thuần chay, bạn có thể lầm tưởng đó chỉ là một chế độ ăn kiêng. Nếu đó là những gì bạn nghĩ, thì tôi hiểu tại sao có thể hơi lạ - và khó chịu - khi thấy những người theo chế độ ăn kiêng như vậy liên tục nói về nó. Tuy nhiên, chế độ ăn uống chỉ là một khía cạnh của chế độ ăn thuần chay và thậm chí không phải là khía cạnh quan trọng nhất. Trong các bài viết của mình, tôi thường thêm định nghĩa chính thức về chủ nghĩa thuần chay do Hiệp hội thuần chay tạo ra bởi vì, hầu hết mọi người (thậm chí một số người ăn chay) vẫn không biết việc tuân theo triết lý này thực sự có ý nghĩa gì, vì vậy tôi sẽ viết lại ở đây: “Ăn chay là một triết lý và cách sống nhằm loại trừ - ở mức độ có thể và khả thi - mọi hình thức bóc lột và tàn ác đối với động vật để lấy thức ăn, quần áo hoặc bất kỳ mục đích nào khác; và nói rộng hơn là thúc đẩy sự phát triển và sử dụng các giải pháp thay thế không có động vật vì lợi ích của động vật, con người và môi trường. Trong thuật ngữ ăn kiêng, nó biểu thị việc thực hành loại bỏ tất cả các sản phẩm có nguồn gốc hoàn toàn hoặc một phần từ động vật.”
Tôi biết, nó không nói rằng những người ăn chay phải luôn nói về chủ nghĩa thuần chay, nhưng nó nói rằng những người ăn chay “thúc đẩy sự phát triển và sử dụng các lựa chọn thay thế không có động vật” và nói về điều gì đó là một phương pháp quảng bá phổ biến. Những lựa chọn thay thế mà người ăn chay đang quảng cáo là gì? Lựa chọn thay thế cho cái gì? Vâng, các lựa chọn thay thế cho bất kỳ thứ gì: nguyên liệu, vật liệu, thành phần, sản phẩm, quy trình, phương pháp, dịch vụ, hoạt động, thể chế, chính sách, luật, ngành, hệ thống và bất kỳ thứ gì liên quan đến, thậm chí từ xa, việc bóc lột và tàn ác đối với động vật. Trong một thế giới ăn thịt nơi việc khai thác động vật tràn lan, chúng ta buộc phải tìm kiếm những lựa chọn thay thế thuần chay cho hầu hết những thứ tạo nên một phần cuộc sống con người. Có rất nhiều điều cần phải quảng bá, và một phần, đây là lý do tại sao chúng tôi dường như không bao giờ im lặng.
Tuy nhiên, chúng tôi có nhiều điều chúng tôi nên nói về. Nếu bạn giải mã triết lý thuần chay, bạn sẽ tìm ra nó có một số tiên đề mà tất cả những người ăn chay tin. Tôi đã xác định ít nhất năm tiên đề chính , và tiên đề thứ năm là một trong những liên quan ở đây. Đây là tiên đề của sự khác biệt: Tác hại gián tiếp đối với một tình cảm do người khác gây ra vẫn còn tổn hại, chúng ta phải cố gắng tránh. Tiên đề này là điều khiến chủ nghĩa thuần chay trở thành một phong trào xã hội bởi vì đưa suy nghĩ đó vào kết luận cuối cùng của nó khiến chúng ta muốn ngăn chặn tất cả các tác hại gây ra cho chúng sinh ngay từ đầu, không chỉ không tham gia vào nó. Chúng tôi cảm thấy rằng tất cả chúng ta phải chịu trách nhiệm một cách gián tiếp cho tất cả các tác hại gây ra cho người khác, vì vậy chúng ta cần thay đổi thế giới hiện tại và xây dựng thế giới thuần chay để thay thế nó, nơi Ahimsa (từ tiếng Phạn cho Hồi không làm hại gì) sẽ thống trị tất cả các tương tác. Donald Watson, một trong những người sáng lập nổi tiếng nhất của phong trào xã hội thuần chay này vào năm 1944, nói rằng chủ nghĩa thuần chay là về việc đối phó với sự khai thác của cuộc sống tình cảm (đối lập với nó, không chỉ tránh nó hoặc loại trừ nó), và phong trào này là nguyên nhân lớn nhất trên trái đất.
Do đó, tiên đề này đã biến chủ nghĩa thuần chay trở thành một phong trào chính trị xã hội mang tính cách mạng mà chúng ta biết ngày nay, và để biến đổi toàn bộ thế giới, chúng ta phải nói rất nhiều về nó. Chúng ta phải giải thích một thế giới như vậy sẽ trông như thế nào để tất cả chúng ta đều biết mình đang hướng tới điều gì, chúng ta phải nói chuyện với mọi người để có thể thuyết phục họ bằng logic và bằng chứng nhằm chuyển đổi hành vi và hoạt động của họ hướng tới những người phù hợp với thế giới thuần chay, chúng ta phải nói chuyện với những người ra quyết định để họ có thể đưa ra những quyết định thân thiện với người ăn chay, chúng ta phải nói chuyện với những người đang lớn để họ có thể tìm hiểu về chế độ ăn chay và lối sống thuần chay, và chúng ta phải nói chuyện với những người truyền bá chủ nghĩa ăn chay và thuyết phục họ dừng lại và di chuyển về “mặt tốt”. Bạn có thể gọi nó là truyền đạo, bạn có thể gọi nó là giáo dục, bạn có thể gọi nó là giao tiếp, hoặc bạn có thể gọi nó đơn giản là “tiếp cận thuần chay” (và có một số tổ chức cơ sở tập trung vào điều đó), nhưng có rất nhiều thông tin cần truyền tải với rất nhiều người, vì vậy chúng ta cần phải nói chuyện rất nhiều.
Nhân tiện, điều đó không có gì mới. Ngay từ những ngày đầu thành lập Hiệp hội Thuần chay, chiều hướng “giáo dục” này của chủ nghĩa thuần chay đã hiện diện. Ví dụ, Fay Henderson, một trong những phụ nữ tham dự cuộc họp thành lập Hiệp hội Thuần chay tại Câu lạc bộ Attic vào tháng 11 năm 1944, được nhà xã hội học Matthew Cole ghi nhận là người chịu trách nhiệm về “mô hình nâng cao nhận thức cho hoạt động thuần chay”. Cô sản xuất tài liệu cho Hiệp hội Thuần chay, giữ chức phó chủ tịch và đi tham quan Quần đảo Anh để thuyết trình và trình diễn. Cô viết vào năm 1947, “Nhiệm vụ của chúng ta là thừa nhận nghĩa vụ của chúng ta đối với những sinh vật này và hiểu tất cả những gì liên quan đến việc tiêu thụ và sử dụng các sản phẩm sống và chết của chúng. Chỉ bằng cách đó, chúng ta mới được trang bị đầy đủ để quyết định thái độ của chính mình đối với câu hỏi và giải thích trường hợp này cho những người khác có thể quan tâm nhưng chưa suy nghĩ nghiêm túc về vấn đề này.”
Để biến đổi thế giới, chúng ta phải thuần chay mọi nơi và chúng ta cần thuyết phục đa số nhân loại về thế giới thuần chay những gì chúng ta cần. Thế giới mới này sẽ cho phép chúng ta sửa chữa tất cả những sai lầm mà chúng ta đã mắc phải và cứu cả hành tinh lẫn nhân loại (vì “ lợi ích của động vật, con người và môi trường ,” bạn nhớ chứ?) thông qua một cuộc cách mạng thuần chay nhanh hoặc một quá trình tiến hóa thuần chay chậm . Sự biến đổi của thế giới sẽ không chỉ về thể chất mà chủ yếu là về mặt trí tuệ, vì vậy để các ý tưởng được lan truyền và ổn định, chúng phải được giải thích và thảo luận liên tục. Cầu nối và vữa của thế giới thuần chay mới sẽ là những ý tưởng và ngôn từ, vì vậy những người ăn chay (những người xây dựng thế giới thuần chay) sẽ trở nên thành thạo trong việc sử dụng chúng. Điều đó có nghĩa là nói chuyện thuần chay.
Sống trong một thế giới Carnist

Những người ăn chay phải lên tiếng về niềm tin của mình bởi vì chúng ta vẫn đang sống trong một thế giới không thân thiện với người ăn chay, mà chúng ta gọi là “thế giới ăn thịt”. Chủ nghĩa ăn thịt là hệ tư tưởng thịnh hành đã thống trị nhân loại trong nhiều thiên niên kỷ và nó trái ngược với chủ nghĩa thuần chay. Khái niệm này đã phát triển kể từ khi được Tiến sĩ Melany Joy đưa ra lần đầu tiên vào năm 2001 và bây giờ tôi định nghĩa nó như sau: “ Hệ tư tưởng thịnh hành, dựa trên khái niệm về quyền lực tối cao và quyền thống trị, tạo điều kiện cho con người lợi dụng chúng sinh khác vì bất kỳ mục đích nào, và tham gia vào bất kỳ hành vi đối xử tàn ác nào đối với động vật không phải con người. Trong thuật ngữ ăn kiêng, nó biểu thị việc tiêu thụ các sản phẩm có nguồn gốc hoàn toàn hoặc một phần từ động vật không phải con người được lựa chọn về mặt văn hóa.”
Chủ nghĩa Carnism đã truyền bá cho tất cả mọi người (kể cả hầu hết những người ăn chay trước khi họ trở thành thuần chay) chấp nhận một loạt tiên đề sai lầm giải thích tại sao rất nhiều động vật không phải con người đang phải chịu đau khổ dưới bàn tay của loài người. Những người theo chủ nghĩa Carnist tin rằng Bạo lực chống lại những sinh vật có tri giác khác là không thể tránh khỏi để tồn tại, rằng họ là những sinh vật cao cấp và tất cả những sinh vật khác đều nằm trong hệ thống phân cấp dưới họ, rằng việc bóc lột những sinh vật có tri giác khác và sự thống trị của họ đối với họ là cần thiết để thịnh vượng, rằng họ phải đối xử khác biệt với người khác tùy thuộc vào loại sinh vật họ là ai và cách họ muốn sử dụng họ, đồng thời mọi người phải được tự do làm những gì họ muốn và không ai được can thiệp để cố gắng kiểm soát người mà họ khai thác. Hơn 90% con người trên hành tinh này tin chắc vào những tiên đề sai lầm này.
Do đó, đối với những người ăn chay mới (và hiện tại hầu hết người ăn chay là tương đối mới), thế giới cảm thấy rất không thân thiện, thậm chí là thù địch. Họ phải liên tục chú ý để họ không vô tình tham gia vào bất kỳ sự khai thác nào của động vật không phải con người, họ phải liên tục tìm kiếm các lựa chọn thay thế thuần chay (và họ thậm chí không thể tin vào từ thuần chay trên nhãn hiệu này không được chứng nhận . Thật khó để trở thành một người thuần chay trong một thế giới Carnists, và đôi khi, để làm cho cuộc sống của chúng ta dễ dàng hơn, chúng ta nói về chủ nghĩa thuần chay.
Nếu chúng ta cho mọi người biết trước rằng chúng ta ăn chay, điều này có thể giúp chúng ta tránh khỏi nhiều sự từ chối và lãng phí thời gian, nó sẽ cho phép chúng ta phát hiện những người ăn chay khác có thể giúp chúng ta tìm thấy những gì chúng ta cần và chúng ta có thể tránh được sự chú ý của những người ăn chay. sự bóc lột tàn nhẫn “vào mặt chúng tôi”, những người theo chủ nghĩa ăn thịt không quan tâm đến nhưng lại khiến những người ăn chay đau khổ. Chúng tôi hy vọng rằng bằng cách tuyên bố mình là người ăn chay, nhưng nói với mọi người những gì chúng tôi không muốn ăn hoặc làm, bằng cách nói với người khác những điều khiến chúng tôi không thoải mái, họ sẽ làm cho cuộc sống của chúng tôi dễ dàng hơn. Điều này không phải lúc nào cũng hiệu quả vì điều này có thể khiến những người sợ ăn chay theo hướng của chúng ta và sau đó chúng ta đột nhiên trở thành nạn nhân của thành kiến, quấy rối, phân biệt đối xử và căm ghét - nhưng đây là rủi ro được tính toán mà một số người trong chúng ta mắc phải (không phải tất cả những người ăn chay đều thích nói chuyện thuần chay như một số người). cảm thấy quá sợ hãi khi trở thành thiểu số và cảm thấy quá không được hỗ trợ trong môi trường họ hoạt động).
Đôi khi, chúng tôi chỉ muốn nói chuyện với người ăn chay để trút áp lực bên trong chúng tôi không chỉ là phải làm việc chăm chỉ hơn để làm những gì mọi người khác làm, mà còn phải chứng kiến sự đau khổ của những sinh vật khác mà Carnist không còn cảm nhận được. Đặc biệt là trong những năm đầu tiên, là người thuần chay là một vấn đề tình cảm , vì vậy đôi khi chúng ta muốn nói về nó. Hoặc là khi chúng tôi cực kỳ hào hứng với thực phẩm tuyệt vời mà chúng tôi đã tìm thấy (có những kỳ vọng rất thấp) hoặc khi chúng tôi cảm thấy rất buồn khi chúng tôi tìm hiểu về một cách khác con người khai thác động vật, một trong những cách chúng tôi đối phó với nó là bằng cách thể hiện bản thân thông qua nói chuyện.
Chúng tôi, người ăn chay, cũng cảm thấy một cảm giác tỉnh táo khi chúng tôi khám phá ra sự thuần hóa và quyết định nhận nó như một triết lý sẽ thông báo cho các lựa chọn và hành vi của chúng tôi bởi vì chúng tôi tin rằng chúng tôi đã không hoạt động dưới sự sững sờ của Carnism, vì vậy chúng tôi có thể cảm thấy như nói chuyện - như những người thức tỉnh - thay vì chỉ thực vật trong sự im lặng. Chúng tôi có thể nhận được sự kích hoạt của người Viking và chúng tôi thấy thế giới rất khác nhau. Sự đau khổ của những người khác ảnh hưởng đến chúng ta nhiều hơn bởi vì cảm giác đồng cảm của chúng ta đã được nâng cao, nhưng niềm vui khi được với một con vật hạnh phúc trong một khu bảo tồn hoặc nếm một bữa ăn có nhiều màu sắc tốt cho sức khỏe trong một nhà hàng thuần chay mới cũng khiến chúng ta phản ứng bằng cách chúng ta đánh giá cao sự tiến bộ của chúng ta (điều này quá chậm hơn chúng ta hy vọng). Người ăn chay tỉnh táo, và tôi nghĩ rằng họ trải nghiệm cuộc sống mạnh mẽ hơn, đặc biệt là trong vài năm đầu tiên, và đó là điều có thể thể hiện là giao tiếp cao độ về cảm giác ăn chay.
Trong một thế giới theo chủ nghĩa ăn thịt, những người ăn chay có thể nghe có vẻ ồn ào và biểu cảm, bởi vì họ không còn thuộc về thế giới đó nữa mặc dù họ vẫn phải sống trong đó, và vì những người theo chủ nghĩa ăn thịt không muốn chúng ta thách thức hệ thống của họ nên họ thường phàn nàn về những cuộc nói chuyện về người ăn chay.
Mạng lưới thuần chay

Mặt khác, đôi khi chúng ta nói về việc ăn chay vì chúng ta cho rằng nó sẽ khó khăn hơn nhiều so với thực tế. Chúng tôi nghĩ rằng điều đó sẽ rất khó khăn, nhưng chúng tôi đã học được rằng, sau lần chuyển đổi đầu tiên, một khi bạn đã tìm ra cách có được các lựa chọn thay thế thân thiện với người ăn chay mà mình cần thì điều đó không khó đến thế. Đương nhiên, chúng tôi muốn cho mọi người biết về “tiết lộ” này, vì hầu hết bạn bè và gia đình của chúng tôi vẫn còn có ấn tượng sai lầm này. Chúng tôi muốn giúp họ không phải lãng phí thời gian vì sợ trở thành người ăn chay, vì vậy chúng tôi nói chuyện với họ về việc mọi việc trở nên dễ dàng hơn nhiều - dù họ có muốn nghe hay không - bởi vì chúng tôi quan tâm đến họ và chúng tôi không muốn họ cảm thấy lo lắng hoặc hiểu lầm không cần thiết.
Khi những người mà chúng tôi đã nói chuyện quyết định thực hiện bước này, chúng tôi sẽ tiếp tục nói chuyện với họ để giúp họ chuyển đổi. Trên thực tế, rất nhiều sự kiện tiếp cận người ăn chay mà bạn có thể thấy ở trung tâm thành phố đều là “quầy thông tin” dành cho những người qua đường đang nghĩ đến việc ăn chay nhưng không biết phải làm thế nào hoặc vẫn còn hơi sợ. Nó. Những sự kiện như vậy là một loại dịch vụ công cộng nhằm giúp mọi người chuyển từ chủ nghĩa xác thịt sang chủ nghĩa thuần chay, và chúng hiệu quả hơn nhiều trong việc hỗ trợ những người có tư tưởng cởi mở đang xem xét chủ nghĩa thuần chay một cách nghiêm túc hơn là thuyết phục một người hoài nghi thuần chay gần gũi về giá trị triết lý của chúng tôi.
Nói về chủ nghĩa thuần chay cũng là một hoạt động thiết yếu mà người ăn chay làm để giúp những người ăn chay khác. Người ăn chay dựa vào những người ăn chay khác để tìm hiểu những gì thân thiện với người ăn chay, vì vậy hãy truyền thông tin về các sản phẩm thân thiện với người ăn chay mới mà chúng tôi đã phát hiện ra, hoặc về các sản phẩm được cho là ăn chay chỉ là dựa trên thực vật hoặc ăn chay. Chẳng hạn, đây là những gì trong tâm trí tôi, vào năm 2018, tôi đã nói với các đồng nghiệp thuần chay của mình tại nơi làm việc rằng có các quỹ hưu trí được dán nhãn là đạo đức không đầu tư vào các công ty dược phẩm thử nghiệm trên động vật. Chủ nhân của tôi lúc đó không thích loại giao tiếp này, và tôi đã bị sa thải. Tuy nhiên, khi tôi đưa chủ nhân cũ ra tòa, sau hai năm kiện tụng, tôi đã giành chiến thắng (đảm bảo sự công nhận ăn chay đạo đức như một niềm tin triết học được bảo vệ theo Đạo luật Bình đẳng 2010 trên đường đi) một phần vì nó được công nhận rằng nói về các lựa chọn thay thế thuần chay để giúp những người ăn chay khác là điều mà họ không thể chơi được.
Cộng đồng người ăn chay rất giao tiếp vì chúng ta cần điều này để tồn tại và thịnh vượng. Chúng tôi không thể tìm cách loại trừ tất cả các hình thức bóc lột động vật mà không biết chúng cũng như cách chúng liên kết với tất cả các sản phẩm và dịch vụ mà chúng tôi có thể cần, vì vậy chúng tôi cần trao đổi thông tin với nhau để luôn cập nhật. Bất kỳ người ăn chay nào cũng có thể khám phá ra những thông tin quan trọng đối với phần còn lại của cộng đồng người ăn chay, vì vậy chúng ta phải có khả năng chuyển tải và phổ biến nó một cách nhanh chóng. Đây chính là mục đích của mạng thuần chay, mạng cục bộ hoặc mạng toàn cầu thực sự dựa vào mạng xã hội.
Ngoài ra, nếu chúng tôi muốn giúp đỡ những người ăn chay bằng những thông tin hữu ích mà chúng tôi có thể đã khám phá được (chẳng hạn như nhà hàng mới này nói rằng đó là người ăn chay nhưng thực sự phục vụ sữa bò hoặc công viên mới mở cửa này sẽ nuôi nhốt các loài chim hoang dã) thì chúng tôi có thể sẽ kết thúc. trở thành thám tử nghiệp dư và nói chuyện ăn chay trên đường đi với đủ loại người lạ để tìm hiểu chuyện gì đang xảy ra.
Chủ nghĩa thuần chay liên quan rất nhiều đến sự thật và đây là lý do tại sao chúng tôi tự hào nói về thuần chay. Phơi bày những lời dối trá của chủ nghĩa xác thịt, tìm hiểu điều gì là thân thiện với người ăn chay và điều gì không, khám phá xem liệu người nói là người ăn chay có thực sự là người đó hay không (kiểu người gác cổng ăn chay ), tìm ra giải pháp thực sự cho các cuộc khủng hoảng toàn cầu hiện tại của chúng ta (biến đổi khí hậu, đại dịch, nạn đói thế giới, sự tuyệt chủng hàng loạt lần thứ sáu, lạm dụng động vật, suy thoái hệ sinh thái, bất bình đẳng, áp bức, v.v.), vạch trần những điều mà ngành công nghiệp khai thác động vật muốn giữ bí mật, đồng thời vạch trần những huyền thoại được duy trì bởi những người hoài nghi và ghét ăn chay. Những người theo chủ nghĩa ăn thịt không thích điều đó, vì vậy họ muốn chúng tôi im lặng hơn, nhưng hầu hết chúng tôi không ngại thách thức hệ thống nên chúng tôi tiếp tục nói chuyện về việc ăn chay theo cách mang tính xây dựng.
Chúng tôi, những người ăn chay, nói nhiều vì chúng tôi nói sự thật trong một thế giới đầy dối trá.
Lưu ý: Nội dung này ban đầu được xuất bản trên Veganfta.com và có thể không nhất thiết phản ánh quan điểm của Humane Foundation.