Vào cuối năm 2016, một sự cố liên quan đến một con ngỗng Canada ở bãi đậu xe ở Atlanta đã gây ra sự phản ánh sâu sắc về cảm xúc và trí thông minh của động vật. Sau khi con ngỗng bị ô tô tông chết, bạn đời của nó quay trở lại hàng ngày trong ba tháng, tham gia vào một buổi cầu nguyện đầy thương tiếc. Trong khi những suy nghĩ và cảm xúc chính xác của con ngỗng vẫn còn là một bí ẩn, nhà văn khoa học và tự nhiên Brandon Keim lập luận trong cuốn sách mới của mình, “Gặp gỡ hàng xóm: Tâm trí động vật và Cuộc sống trong một thế giới hơn con người,” rằng chúng ta không nên né tránh việc gán những cảm xúc phức tạp như đau buồn, tình yêu và tình bạn cho động vật. Công việc của Keim được củng cố bởi ngày càng nhiều bằng chứng miêu tả động vật là thông minh, tình cảm và xã hội — “những người đồng loại xảy ra không phải là con người.”
Cuốn sách của Keim đi sâu vào những phát hiện khoa học ủng hộ quan điểm này, nhưng nó vượt xa mối quan tâm học thuật đơn thuần. Anh ấy ủng hộ một cuộc cách mạng đạo đức trong cách chúng ta nhìn nhận và tương tác với động vật hoang dã. Theo Keim, các loài động vật như ngỗng, gấu trúc và kỳ nhông không chỉ đơn thuần là những quần thể cần được quản lý hoặc là đơn vị đa dạng sinh học; họ là hàng xóm của chúng ta, xứng đáng được hưởng tư cách pháp nhân, đại diện chính trị và sự tôn trọng mạng sống của họ.
Cuốn sách thách thức phong trào môi trường truyền thống, vốn thường ưu tiên bảo tồn loài và sức khỏe hệ sinh thái hơn là phúc lợi động vật của cá nhân. Keim đề xuất một mô hình mới tích hợp mối quan tâm đối với từng loài động vật với các giá trị bảo tồn hiện có. Bài viết của anh ấy dễ tiếp cận và chứa đựng sự tò mò khiêm tốn về những tác động tiềm tàng của những ý tưởng này.
Keim bắt đầu hành trình khám phá của mình ở vùng ngoại ô Maryland, nơi tràn ngập đời sống động vật bất chấp sự thống trị của con người. Ông khuyến khích người đọc tưởng tượng tâm trí của những sinh vật mà họ gặp, từ những chú chim sẻ kết bạn với những chú rùa phát ra âm thanh để phối hợp di cư. Ông khẳng định, mỗi loài động vật đều là một ”ai đó” và việc nhận ra điều này có thể thay đổi những tương tác hàng ngày của chúng ta với động vật hoang dã.
Cuốn sách cũng đề cập đến những câu hỏi thực tế và triết học về cách tôn trọng động vật hoang dã trong cuộc sống hàng ngày và hệ thống chính trị của chúng ta. Keim tham khảo tác phẩm có ảnh hưởng của các nhà triết học chính trị Sue Donaldson và Will Kymlicka, những người đề xuất rằng động vật nên được đưa vào các cuộc thảo luận xã hội. Ý tưởng cấp tiến này không hoàn toàn mới, vì nhiều truyền thống bản địa từ lâu đã nhấn mạnh mối quan hệ và trách nhiệm lẫn nhau với các sinh vật khác.
“Gặp gỡ hàng xóm” không chỉ là lời kêu gọi nhìn động vật một cách khác biệt mà còn hành động khác biệt, ủng hộ những thay đổi về thể chế bao gồm động vật trong quá trình ra quyết định chính trị. Keim hình dung ra một tương lai nơi động vật có thanh tra viên, luật sư về quyền do nhà nước tài trợ , và thậm chí cả đại diện tại hội đồng thành phố và Liên hợp quốc.
Bằng cách kết hợp các bằng chứng khoa học với quan điểm nhân ái, cuốn sách của Keim mời độc giả suy nghĩ lại về mối quan hệ của họ với thế giới động vật, ủng hộ cho một sự chung sống toàn diện và tôn trọng hơn.
Vào cuối năm 2016, một con ngỗng Canada bị ô tô tông chết ở bãi đậu xe ở Atlanta. Trong ba tháng tiếp theo, người bạn đời của anh ngày nào cũng quay trở lại địa điểm đó, ngồi trên vỉa hè trong một buổi cầu nguyện buồn bã, bí ẩn nào đó. Chúng ta không biết chính xác điều gì đã diễn ra trong tâm trí con ngỗng này - nó cảm thấy thế nào về con ngỗng đã mất. Tuy nhiên, nhà văn khoa học và tự nhiên Brandon Keim , chúng ta không nên ngại sử dụng những từ như đau buồn, tình yêu và tình bạn. Thật vậy, ông viết, ngày càng có nhiều bằng chứng cho thấy nhiều loài động vật khác là những sinh vật thông minh, giàu cảm xúc và có tính xã hội - “những người tình cờ không phải là con người”.
Bằng chứng này tạo nên phần đầu tiên trong cuốn sách mới của Keim, Gặp gỡ hàng xóm: Tâm trí động vật và cuộc sống trong một thế giới hơn con người . Nhưng đối với Keim, mặc dù khoa học về trí tuệ động vật tự nó rất thú vị, nhưng điều quan trọng nhất là điều mà khoa học này hàm ý: một cuộc cách mạng đạo đức trong mối quan hệ của chúng ta với động vật hoang dã. Ngỗng, gấu trúc và kỳ nhông không chỉ là những quần thể cần được quản lý, những đơn vị đa dạng sinh học hay nhà cung cấp dịch vụ hệ sinh thái: chúng là hàng xóm của chúng ta, có quyền có tư cách pháp nhân , đại diện chính trị và tôn trọng cuộc sống của chúng.
Việc đối xử với động vật như những cá thể có ý nghĩa gì
Phong trào môi trường truyền thống tập trung chủ yếu vào bảo tồn loài và sức khỏe hệ sinh thái tổng thể mà không quan tâm nhiều đến phúc lợi động vật riêng lẻ (với một số ngoại lệ). Nhưng ngày càng nhiều nhà sinh vật học , nhà báo về động vật hoang dã và triết gia cho rằng chúng ta cần một cách suy nghĩ mới về động vật hoang dã. Đôi khi điều này dẫn đến xung đột giữa các nhà bảo tồn và quyền động vật , về đạo đức của những thứ như vườn thú và việc giết hại các loài không phải bản địa .
Tuy nhiên, Keim ít quan tâm đến xung đột hơn là khả năng xảy ra; ông không muốn vứt bỏ những giá trị cũ về đa dạng sinh học và sức khỏe hệ sinh thái, mà thay vào đó bổ sung chúng bằng sự quan tâm đến các cá nhân, chứ không chỉ những loài có nguy cơ tuyệt chủng hay có sức thu hút. Cuốn sách của anh ấy dễ tiếp cận và có tấm lòng rộng lượng, được viết với sự tò mò khiêm tốn về việc những ý tưởng này có thể dẫn chúng ta đến đâu. Ông viết: “Việc động vật phù hợp với đạo đức tự nhiên của chúng ta… là một dự án chưa hoàn thành. “Nhiệm vụ đó thuộc về chúng tôi.”
Keim bắt đầu cuốn sách khác xa với những gì chúng ta thường gọi là “hoang dã”, bằng chuyến tham quan vùng ngoại ô Maryland “vừa bị con người thống trị vừa tràn ngập đời sống động vật”. Thay vì chỉ gọi tên và xác định vô số sinh vật mà anh ấy nhìn thấy, anh ấy yêu cầu chúng ta tưởng tượng tâm trí của chúng, việc trở thành chúng sẽ như thế nào.
Chúng tôi biết được rằng những con chim sẻ đực non hình thành tình bạn với những cá thể cụ thể, dành thời gian và sống gần bạn bè của chúng. Những chú vịt con mới nở dường như đã nắm bắt được các khái niệm giống và khác nhau, vượt qua những bài kiểm tra khó khăn đối với trẻ bảy tháng tuổi. Rùa lên tiếng “để điều phối việc di cư và chăm sóc con non của chúng”. Cá tuế có trí nhớ, ếch có thể đếm và rắn sọc có khả năng tự nhận thức, phân biệt mùi hương của mình với mùi của các loài rắn khác.
“Mỗi sinh vật bạn gặp đều là một ai đó ,” Keim viết, và hàm ý có thể làm sôi động một buổi đi dạo buổi chiều: con ong đó có tâm trạng tốt không? Có phải cô nàng đuôi bông đó đang thưởng thức bữa ăn cỏ của mình không? Những con thiên nga trên hồ thậm chí có thể đang "bỏ phiếu" - nghiên cứu cho thấy những con thiên nga lớn sẽ bắt đầu kêu vang trước khi bay và chỉ rời đi khi tiếng còi đạt đến một tần số nhất định.
Tuy nhiên, Keim không chỉ muốn chúng ta nhìn động vật hoang dã theo cách khác; anh ấy muốn thay đổi cách chúng ta hành động trên cả quy mô cá nhân và tổ chức. Điều này bao gồm việc đưa các động vật khác vào quá trình ra quyết định chính trị - “Nhân dân chúng ta cũng nên bao gồm cả động vật.”
Ông đưa ra cách tiếp cận có ảnh hưởng của các triết gia chính trị Sue Donaldson và Will Kymlicka, tác giả của cuốn sách năm 2011 Zoopolis: A Political Theory of Animal Rights . Keim giải thích, trong khuôn khổ của họ, trong khi chỉ những động vật được thuần hóa như chó và gà mới nhận được tư cách công dân đầy đủ, thì những con chim sẻ và sóc ở vùng ngoại ô cũng cần “xứng đáng được xem xét và đại diện ở một mức độ nào đó trong các cuộc thảo luận của xã hội”. Điều này có nghĩa là “giết [động vật hoang dã] vì mục đích thể thao hoặc vì lợi ích là bất công; tác hại của ô nhiễm, va chạm xe cộ và biến đổi khí hậu cũng vậy.”
Nếu những ý tưởng này nghe có vẻ trừu tượng hoặc không thể thực hiện được thì Keim nhấn mạnh rằng niềm tin này không hề mới. Nhiều truyền thống bản địa cũng nhấn mạnh mối quan hệ và trách nhiệm lẫn nhau với các sinh vật khác, đại diện cho động vật trong các hiệp ước và ra quyết định. Nhìn xa hơn, Keim viết, “ không có động vật được đại diện là một sai lầm.”
Và sự sai lầm đó có thể đang thay đổi: Chẳng hạn, Thành phố New York có Văn phòng Phúc lợi Động vật của Thị trưởng ủng hộ cả động vật hoang dã và thuần hóa trong chính quyền thành phố, thúc đẩy Ngày Thứ Hai Không Thịt, các bữa ăn có nguồn gốc thực vật trong bệnh viện và yêu cầu thành phố ngừng giết chóc ngỗng trong công viên. Suy đoán hơn, Keim viết, một ngày nào đó chúng ta có thể thấy các thanh tra viên động vật, luật sư bảo vệ quyền động vật do nhà nước tài trợ, đại diện động vật trong hội đồng thành phố hoặc thậm chí là đại sứ động vật của Liên Hợp Quốc.
Mặc dù Keim không tập trung vào vấn đề này, nhưng cần lưu ý rằng việc đại diện cho động vật về mặt chính trị có thể thay đổi mối quan hệ của chúng ta với động vật bị nuôi nhốt trong các trang trại, phòng thí nghiệm và trại nuôi chó con cũng như những loài sống tự do. Xét cho cùng, động vật được nuôi trong trang trại cũng phức tạp về mặt nhận thức và cảm xúc , chó và mèo cũng vậy - nếu chúng ta tôn trọng nhu cầu và sở thích đa dạng của động vật hoang dã, chúng ta cũng phải quan tâm đến tâm trí đã được thuần hóa. Bản thân Keim ca ngợi những đức tính tốt của loài chuột, có khả năng du hành thời gian bằng tinh thần và những hành động vị tha - nếu chúng ta nên bảo vệ chúng khỏi thuốc diệt loài gặm nhấm, như ông lập luận, thì chúng ta cũng nên bảo vệ hàng triệu con chuột được nuôi trong phòng thí nghiệm nghiên cứu.
Tính thực tiễn của đạo đức mới về quyền động vật
Phần còn lại của cuốn sách phác thảo xem đạo đức tôn trọng động vật hoang dã có thể trông như thế nào trong thực tế. Chúng tôi gặp Brad Gates và những người kiểm soát động vật hoang dã khác, những người coi loài gặm nhấm và gấu mèo không chỉ là “sâu bệnh”, sử dụng các phương pháp không gây chết người để thúc đẩy sự chung sống. Như Gates nhấn mạnh, ngay từ đầu chúng ta nên ưu tiên ngăn chặn động vật hoang dã vào nhà người dân, ngăn chặn xung đột trước khi nó bắt đầu. Nhưng gấu trúc có thể khó qua mặt: có lần anh tìm thấy một con gấu trúc mẹ đã học cách vận hành thiết bị mở cửa nhà để xe điện tử, sử dụng nó để đi tìm thức ăn mỗi tối, sau đó đóng nó lại trước khi trời sáng.
Ở phần sau của cuốn sách, chúng tôi tham quan Bệnh viện Động vật Hoang dã Thành phố Washington, DC, nơi chăm sóc các động vật thành thị có thể bị mồ côi do ô tô, bị động vật khác tấn công hoặc bị xe đạp tông. Thay vì chỉ tập trung vào các loài có nguy cơ tuyệt chủng hoặc bị đe dọa, như một số nhóm động vật hoang dã vẫn làm, City Wildlife tiếp nhận rất nhiều loài động vật, từ vịt gỗ đến sóc và rùa hộp. Keim phản ánh về sự khác biệt trong cách tiếp cận này khi anh gặp hai chú nhím con dễ bị tổn thương trên một con đường đông đúc: “Tôi cần sự giúp đỡ cho hai loài động vật hoang dã cụ thể — không phải quần thể, không phải loài, mà là những sinh vật run rẩy trong tay tôi — và không có tổ chức bảo tồn nào…có thể cung cấp nhiều giúp đỡ." Thật vậy, thoạt nhìn những nỗ lực của City Wildlife, vốn chỉ có thể giúp ích cho một số lượng nhỏ động vật mỗi năm, có vẻ như làm xao lãng các biện pháp bảo tồn thực chất hơn.
Tuy nhiên, theo Keim và một số chuyên gia mà ông phỏng vấn, những cách nhìn khác nhau về động vật - như loài cần bảo tồn và cá thể cần tôn trọng - có thể tác động lẫn nhau. Những người học cách chăm sóc một con chim bồ câu cụ thể có thể đánh giá cao cuộc sống của loài chim theo một cách mới; như Keim hỏi, “liệu một xã hội không coi một con vịt trời đơn độc là đáng được chăm sóc có thực sự sẽ bảo vệ được nhiều đa dạng sinh học không?”
Câu hỏi triết học về sự đau khổ của động vật hoang dã
Những sáng kiến này là tiền lệ đầy hứa hẹn khi nói đến việc chăm sóc động vật hoang dã ở thành thị và ngoại ô, nhưng các cuộc tranh luận có thể gây tranh cãi hơn khi nói đến các khu vực hoang dã. Ví dụ, việc quản lý động vật hoang dã ở Hoa Kỳ chủ yếu được tài trợ từ hoạt động săn bắn , điều này khiến những người ủng hộ động vật cảm thấy thất vọng. Keim thúc đẩy một mô hình mới không phụ thuộc vào việc giết chóc. Tuy nhiên, theo tài liệu của ông, các biện pháp chống săn bắn thường gây ra phản ứng dữ dội.
Keim cũng thách thức cách tiếp cận chủ đạo đối với các loài không phải bản địa, đó là coi chúng như những kẻ xâm lược và loại bỏ chúng, thường là gây chết người. Ở đây cũng vậy, Keim nhấn mạnh rằng chúng ta không nên coi thường động vật với tư cách cá nhân và gợi ý rằng không phải tất cả những kẻ xâm lược đều có hại cho hệ sinh thái.
Có lẽ cuộc thảo luận mang tính khiêu khích nhất của cuốn sách nằm ở chương cuối cùng, khi Keim không chỉ xem xét điều tốt trong đời sống động vật hoang dã — mà còn cả điều xấu. Dựa trên tác phẩm của nhà đạo đức học Oscar Horta, Keim khám phá khả năng rằng hầu hết các loài động vật hoang dã trên thực tế đều khá khốn khổ: chúng chết đói, mắc bệnh, bị ăn thịt và đại đa số không sống để sinh sản. Quan điểm ảm đạm này, nếu đúng, sẽ mang lại những hệ lụy đáng lo ngại: phá hủy môi trường sống hoang dã có thể là điều tốt nhất, nhà triết học Brian Tomasik , bởi vì nó giúp các loài động vật trong tương lai thoát khỏi cuộc sống đầy đau khổ.
Keim xem xét lập luận này một cách nghiêm túc, nhưng, được truyền cảm hứng bởi nhà đạo đức học Heather Browning , kết luận rằng việc nhấn mạnh vào nỗi đau đã loại bỏ tất cả niềm vui trong cuộc sống của động vật hoang dã. Có thể có những niềm vui vốn có khi “khám phá, chú ý, học hỏi, quan sát, di chuyển, thực hiện quyền tự quyết” và có lẽ chỉ đơn giản là tồn tại - một số loài chim, bằng chứng cho thấy , thích hót vì chính nó. Quả thực, điểm rút ra chính trong cuốn sách của Keim là tâm trí động vật rất phong phú và phong phú, chứa đựng nhiều thứ hơn là chỉ nỗi đau.
Mặc dù chúng ta cần nghiên cứu sâu hơn để biết liệu nỗi đau hay niềm vui chiếm ưu thế, Keim cho phép, nhưng những cuộc tranh luận gai góc này sẽ không ngăn cản chúng ta hành động ở đây và bây giờ. Anh kể lại trải nghiệm giúp động vật lưỡng cư băng qua đường một cách an toàn, say sưa với “khoảnh khắc kết nối với một con ếch hoặc một con kỳ nhông”. Tiêu đề cuốn sách của ông có ý nghĩa nghiêm túc: đây là những người hàng xóm của chúng ta, không phải xa xôi hay xa lạ mà là những mối quan hệ đáng được quan tâm. “Mỗi người tôi có thể cứu được chỉ là một tia sáng le lói trên thế giới này, là một hạt cát trên thang đo cuộc đời.”
Lưu ý: Nội dung này ban đầu được công bố trên setentmedia.org và có thể không nhất thiết phản ánh quan điểm của Humane Foundation.
