Mối quan hệ giữa quyền động vật và quyền con người từ lâu đã là một chủ đề của cuộc tranh luận về triết học, đạo đức và pháp lý. Mặc dù hai khu vực này thường được đối xử riêng biệt, có một sự công nhận mới nổi về sự kết nối sâu sắc của họ. Những người ủng hộ nhân quyền và các nhà hoạt động vì quyền động vật đang ngày càng thừa nhận rằng cuộc đấu tranh cho công lý và bình đẳng không giới hạn ở con người mà mở rộng cho tất cả các sinh vật. Các nguyên tắc được chia sẻ về phẩm giá, sự tôn trọng và quyền sống không bị tổn hại tạo thành nền tảng của cả hai phong trào, cho thấy rằng việc giải phóng người này đan xen sâu sắc với sự giải phóng của người kia.
Tuyên ngôn về quyền con người (UDHR) toàn cầu khẳng định các quyền vốn có của tất cả các cá nhân, không phân biệt chủng tộc, màu da, tôn giáo, giới tính, ngôn ngữ, niềm tin chính trị, nền tảng quốc gia hoặc xã hội, tình trạng kinh tế, sinh hoặc bất kỳ điều kiện nào khác. Tài liệu mang tính bước ngoặt này đã được Đại hội đồng Liên Hợp Quốc thông qua tại Paris vào ngày 10 tháng 12 năm 1948. Do đó, Ngày Nhân quyền, chính thức được thành lập vào năm 1950, được tổ chức trên toàn cầu vào cùng ngày để tôn vinh ý nghĩa của Tuyên bố và thúc đẩy việc thực thi.
Cho rằng bây giờ người ta đã thừa nhận rộng rãi rằng các động vật không phải là con người, như con người, có khả năng trải nghiệm cảm xúc, cả hai đều tích cực và tiêu cực tại sao họ không được quyền có quyền cơ bản để đảm bảo họ có thể sống với nhân phẩm theo cách độc đáo của riêng họ?
Chia sẻ nền tảng đạo đức
Cả quyền động vật và quyền con người đều xuất phát từ niềm tin rằng tất cả các sinh vật, dù là con người hay người không phải là con người. Trọng tâm của nhân quyền là ý tưởng rằng tất cả các cá nhân có quyền sống không bị áp bức, khai thác và bạo lực. Tương tự, quyền động vật nhấn mạnh giá trị vốn có của động vật và quyền sống của chúng mà không có sự đau khổ không cần thiết. Bằng cách nhận ra rằng động vật, như con người, có khả năng trải qua nỗi đau và cảm xúc, những người ủng hộ cho rằng sự đau khổ của chúng nên được giảm thiểu hoặc loại bỏ, giống như chúng ta cố gắng bảo vệ con người khỏi bị tổn hại.
Khung đạo đức được chia sẻ này cũng rút ra từ các triết lý đạo đức tương tự. Các khái niệm về công lý và bình đẳng làm nền tảng cho các phong trào nhân quyền được nhân đôi chặt chẽ trong sự công nhận ngày càng tăng rằng động vật không nên được coi là hàng hóa đơn thuần được khai thác cho thực phẩm, giải trí hoặc lao động. Các lý thuyết đạo đức như chủ nghĩa thực dụng và phi thần học lập luận cho việc xem xét đạo đức của động vật dựa trên khả năng cảm thấy đau khổ của chúng, tạo ra một mệnh lệnh đạo đức để mở rộng các biện pháp bảo vệ và quyền dành cho con người đối với động vật.
Công bằng xã hội và giao thoa
Khái niệm về sự giao thoa, công nhận cách các hình thức bất công khác nhau giao nhau và hợp chất, cũng nêu bật sự liên kết của động vật và nhân quyền. Các phong trào công bằng xã hội đã chiến đấu trong lịch sử chống lại sự bất bình đẳng hệ thống, như phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và chủ nghĩa giai cấp, thường biểu hiện thông qua việc khai thác và ngoài lề của cả con người và động vật. Trong nhiều trường hợp, các cộng đồng của con người bị thiệt thòi như những người nghèo đói hoặc người da màu bị ảnh hưởng không tương xứng bởi việc khai thác động vật. Ví dụ, canh tác nhà máy, liên quan đến việc điều trị vô nhân đạo của động vật, thường diễn ra ở những khu vực có nồng độ cao của quần thể có hoàn cảnh khó khăn, những người cũng có nhiều khả năng bị suy thoái môi trường và các vấn đề sức khỏe do các ngành công nghiệp đó gây ra.
Hơn nữa, sự áp bức của động vật thường gắn liền với các mô hình áp bức của con người. Trong lịch sử, sự biện minh cho chế độ nô lệ, thuộc địa và sự ngược đãi của các nhóm người khác nhau đã dựa trên sự phi nhân hóa của các nhóm đó, thường thông qua so sánh với động vật. Sự phi nhân hóa này tạo ra một tiền lệ đạo đức để đối xử với một số người thấp kém, và không phải là một sự kéo dài để xem làm thế nào tư duy này mở rộng để điều trị động vật. Cuộc đấu tranh cho quyền động vật, sau đó, trở thành một phần của một cuộc đấu tranh lớn hơn cho phẩm giá và sự bình đẳng của con người.
Công bằng môi trường và tính bền vững
Sự kết nối của các quyền động vật và quyền con người cũng trở nên rõ ràng khi xem xét các vấn đề về công bằng môi trường và tính bền vững. Việc khai thác động vật, đặc biệt là trong các ngành công nghiệp như canh tác nhà máy và săn trộm động vật hoang dã, góp phần đáng kể vào sự xuống cấp môi trường. Sự phá hủy các hệ sinh thái, nạn phá rừng và biến đổi khí hậu đều ảnh hưởng không tương xứng đến các cộng đồng con người dễ bị tổn thương, đặc biệt là những người ở miền Nam toàn cầu, những người thường chịu tổn hại về môi trường.
Ví dụ, việc dọn sạch các khu rừng cho chăn nuôi không chỉ gây nguy hiểm cho động vật hoang dã mà còn phá vỡ sinh kế của các cộng đồng bản địa dựa vào các hệ sinh thái đó. Tương tự, tác động môi trường của nông nghiệp công nghiệp, chẳng hạn như ô nhiễm nguồn nước và phát thải khí nhà kính, đặt ra các mối đe dọa trực tiếp đối với sức khỏe con người, đặc biệt là ở các khu vực kém may mắn. Bằng cách ủng hộ các quyền động vật và thực hành nông nghiệp đạo đức, bền vững hơn, chúng tôi đồng thời giải quyết các vấn đề nhân quyền liên quan đến công lý môi trường, sức khỏe cộng đồng và quyền đối với một môi trường sạch sẽ và an toàn.
Khung hợp pháp và chính sách
Có một sự công nhận ngày càng tăng rằng quyền con người và quyền động vật không loại trừ lẫn nhau mà khá phụ thuộc lẫn nhau, đặc biệt là trong việc phát triển các khung pháp lý và chính sách. Một số quốc gia đã thực hiện các bước để tích hợp phúc lợi động vật vào các hệ thống pháp lý của họ, nhận ra rằng việc bảo vệ động vật góp phần vào sức khỏe tổng thể của xã hội. Ví dụ, Tuyên bố Phúc lợi Động vật phổ quát, trong khi chưa ràng buộc về mặt pháp lý, là một sáng kiến toàn cầu tìm cách công nhận động vật là chúng sinh và thúc giục các chính phủ xem xét phúc lợi động vật trong chính sách của họ. Tương tự, luật nhân quyền quốc tế, như Giao ước quốc tế về các quyền dân sự và chính trị, hiện bao gồm các cân nhắc về việc đối xử với đạo đức của động vật, phản ánh sự thừa nhận ngày càng tăng về sự kết nối giữa hai người.
Những người ủng hộ cả quyền con người và quyền động vật thường hợp tác để thúc đẩy các mục tiêu lập pháp chung, chẳng hạn như cấm tàn ác của động vật, cải thiện điều kiện làm việc cho con người trong các ngành công nghiệp liên quan đến động vật và thiết lập các biện pháp bảo vệ môi trường mạnh mẽ hơn. Những nỗ lực này nhằm tạo ra một thế giới công bằng và từ bi hơn cho tất cả chúng sinh, cả con người và người không phải là con người.
Sự kết nối của quyền động vật và quyền con người là một sự phản ánh của phong trào rộng lớn hơn đối với công lý, bình đẳng và tôn trọng tất cả các sinh vật. Khi xã hội tiếp tục phát triển và phát triển ý thức hơn về ý nghĩa đạo đức của việc đối xử với động vật của chúng ta, ngày càng rõ ràng rằng cuộc đấu tranh vì quyền động vật không tách rời khỏi cuộc đấu tranh vì quyền con người. Bằng cách giải quyết những bất công hệ thống ảnh hưởng đến cả con người và động vật, chúng ta tiến gần hơn đến một thế giới nơi nhân phẩm, lòng trắc ẩn và sự bình đẳng được mở rộng cho tất cả các sinh vật, bất kể loài của chúng. Chỉ bằng cách nhận ra mối liên hệ sâu sắc giữa đau khổ của con người và động vật, chúng ta có thể bắt đầu tạo ra một thế giới thực sự và từ bi cho tất cả mọi người.
