动物作为道德主体

动物行为学家乔迪·卡萨米贾纳 (Jordi Casamitjana) 探讨了如何将非人类动物描述为道德主体，因为许多动物都有能力区分正确与错误

这种事每次都发生过。

当有人强调他们已经发现了人类独有的特征时，其他人迟早会在其他动物身上找到这种特征的证据，尽管形式或程度可能不同。 至上主义者经常利用一些积极的性格特征、一些智力或一些他们认为是我们物种独有的行为特点来证明他们认为人类是“优越”物种的错误观点。 然而，只要有足够的时间，很可能就会出现证据表明这些并非我们所独有，而且也可以在其他一些动物中找到。

我并不是在谈论每个人所拥有的特定的独特基因配置或技能，因为没有人是完全相同的（甚至双胞胎也不是），他们的生活也不会是完全相同的。 虽然个体的独特性也与所有其他物种共享，但这些并不能定义整个物种，而是正常变异性的表现。 我说的是那些被认为是我们物种的“定义”的独特特征，它们是典型的，在我们所有人中普遍存在，并且在其他动物中显然不存在，这些特征可以更抽象地概念化，以免使它们成为文化，种群或群体。个人依赖。

比如口语交流的能力、种植食物的能力、使用工具操纵世界的能力等等，所有这些特征都曾经被用来将“人性”置于一个单独的“高级”类别之上其他生物，但后来在其他动物身上发现，所以它们对人类至上主义者不再有用。 我们知道，许多动物通过声音相互交流，并且语言有时因种群而异，形成“方言”，类似于人类语言的情况（例如其他灵长类动物和许多鸣禽的情况）。 我们还知道，一些蚂蚁、白蚁和甲虫培育真菌的方式与人类培育农作物的方式非常相似。 自从简·古道尔博士发现黑猩猩如何使用改良的棍子来获取昆虫以来，许多其他物种（猩猩、乌鸦、海豚、园丁鸟、大象、水獭、章鱼等）也发现了工具的使用

大多数人仍然认为，其中一种“超能力”是人类独有的：成为道德主体的能力，能够理解是非，因此能够对自己的行为负责。 好吧，就像所有其他人一样，考虑到我们独特的这一特征，结果又是另一种傲慢的不成熟的假设。 尽管仍未被主流科学所接受，但现在有越来越多的科学家（包括我）相信非人类动物也可以成为道德主体，因为我们已经找到了足够的证据表明这一点。

伦理道德

伦理和道德这两个词经常被用作同义词，但它们并不是完全相同的概念。 它们的不同之处对于本文至关重要，因为我声称非人类动物也可以是道德主体，但不一定是道德主体。 因此，最好先花一些时间定义这些概念。

这两个概念都涉及“对”和“错”的观念（以及最相对等价的“公平”和“不公平”），以及基于这些观念来管理个人行为的规则，但区别在于谁的规则我们正在谈论。 由外部来源或社会制度认可的特定群体的行为规则，而道德是指基于个人或群体自身是非准则而有关正确或错误行为的原则或规则。 换句话说，每个群体（甚至个人）都可以制定自己的道德规则，群体中遵循这些规则的人的行为是“正确的”，而违反这些规则的人的行为是“错误的”。 另一方面，那些通过外部制定的规则来管理自己行为的个人或群体，这些规则声称更加普遍，不依赖于特定群体或个人，他们遵循道德规则。 着眼于这两个概念的极端，一方面，我们可以找到一种仅适用于一个人的道德准则（该个人制定了个人行为规则并遵循这些规则，而不必与其他任何人分享），而在另一个极端，哲学家可能试图根据来自所有宗教、意识形态和文化的普遍原则起草道德准则，声称该准则适用于所有人类（道德准则可能是哲学家发现的，而不是创造的，因为有些准则可能是自然的、真正的）普遍的）。

作为道德的假设例子，一群共享住宿的日本学生可能会制定自己的生活规则（例如谁打扫什么，什么时候应该停止播放音乐，谁支付账单和房租等）。 ），而这些将构成该公寓的道德。 学生应该遵守规则（做对的事），如果他们违反规则（做错的事），就会给他们带来负面后果。

相反，作为道德的假设例子，同一群日本学生可能都是信奉天主教的基督徒，所以当他们做一些违背天主教教义的事情时，他们就违反了他们的宗教道德。 天主教会声称其是非规则是普遍适用的，适用于所有人，无论他们是否是天主教徒，这就是为什么他们的教义基于伦理，而不是道德。 然而，学生的道德准则（他们同意的公寓规则）很可能很大程度上基于天主教会的道德准则，因此违反特定规则可能既违反道德准则，又违反道德准则。道德准则（这就是为什么这两个术语经常被用作同义词的原因）。

更令人困惑的是，“伦理学”一词本身经常被用来标记研究人类推理和行为的公平性和正确性的哲学分支，因此研究与道德和伦理准则相关的问题。 哲学家倾向于遵循三种不同的伦理学派之一。 一方面，“义务论伦理”从行为以及行为人试图履行的规则或义务来确定正确性，从而确定行为本质上是好还是坏。 倡导这种方法的最有影响力的动物权利哲学家之一是美国人汤姆·雷根，他认为动物具有作为“生命主体”的价值，因为它们有信仰、欲望、记忆和采取行动追求目标的能力。目标。 然后我们有“功利主义伦理学”，它相信正确的行动方针是最大化积极效果的行动方针。 如果数字不再支持功利主义者，他可能会突然改变行为。 他们还可以为了大多数人的利益而“牺牲”少数人。 最有影响力的动物权利功利主义者是澳大利亚的彼得·辛格（Peter Singer），他认为“最大多数人的最大利益”原则应该适用于其他动物，因为人类和“动物”之间的界限是任意的。 最后，第三个学派是“基于美德的伦理学”学派，它借鉴了亚里士多德的著作，亚里士多德指出，美德（例如正义、慈善和慷慨）使拥有这些美德的人和该人的社会都倾向于他们的行为方式。

因此，人们的行为可能受到他们自己的私人道德、他们所生活的社区的道德、三种道德流派之一（或其中几种在不同情况下适用）以及宗教或意识形态的特定道德准则的支配。 关于某些特定行为的特定规则在所有这些道德和伦理准则中可能是相同的，但有些可能会相互冲突（并且个人可能有关于如何处理此类冲突的道德规则。

作为一个例子，让我们看看我当前的哲学和行为选择。 我将义务论道德应用于消极行为（有些有害的事情我永远不会做，因为我认为它们本质上是错误的），但将功利主义道德应用于积极行为（我尝试首先帮助那些需要更多帮助的人，并选择最有利于个人的行为） 。 我不信教，但我是一个有道德的素食主义者，所以我遵循素食主义哲学的伦理（我认为素食主义的主要公理是所有正派人类都应该遵循的普遍原则）。 我自己住，所以我不必遵守任何“公寓”规则，但我住在伦敦，我遵守伦敦好人的道德，遵循公民成文和不成文的规则（例如站在右边）在自动扶梯上）。 作为一名动物学家，我也遵守科学界道德的职业行为准则。 我使用纯素协会对纯素主义的官方定义作为我的道德底线，但我的道德促使我超越它，并在比严格定义更广泛的意义上应用它（例如，除了尽量不伤害有情众生）素食主义要求，我也尽量避免伤害任何生物，无论是否有知觉）。 这让我尽量避免不必要地杀死任何植物（即使我并不总是成功）。 我还有一条个人道德规则，如果我有可行的公共交通选择，我会尽量避免在春季和夏季使用公共汽车，因为我想避免乘坐不小心杀死飞虫的车辆。 因此，我的行为受到一系列伦理和道德准则的约束，其中一些规则与他人共享，而另一些则不然，但如果我违反其中任何一条，我认为我做错了（无论我是否有被“抓住”或者我因此受到惩罚）。

非人类动物的道德机构

马克·贝科夫（Marc Bekoff）是主张承认某些非人类动物有道德的科学家之一最近有幸采访了他。 他研究了犬科动物（如土狼、狼、狐狸和狗）的社交游戏行为，通过观察动物在游戏过程中如何相互作用，他得出结论，它们有道德准则，有时会遵守，有时会违反，当阻止它们会产生负面后果，让个人了解群体的社会道德。 换句话说，在每个玩耍的动物社会中，个体都会学习规则，并通过公平感了解什么行为是正确的，什么行为是错误的。 在他颇具影响力的著作《动物的情感生活》（新版刚刚出版）中，他写道：

“就其最基本的形式而言，道德可以被认为是一种“亲社会”行为——旨在促进（或至少不减少）他人福利的行为。 道德本质上是一种社会现象：它产生于个体之间的互动中，它作为一种织带或织物而存在，将复杂的社会关系编织在一起。 道德这个词从此成为区分对与错、好与坏的简写。”

贝科夫等人发现，非人类动物在玩耍时表现出公平性，并且它们对不公平行为做出消极反应。 违反游戏规则的动物（例如咬得太用力或在与比自己年轻得多的人玩耍时没有降低身体动作的力度，这被称为自我设限）会被群体中的其他人视为做错了事，并且在其他社交互动中要么被训斥，要么没有受到优待。 做错事的动物可以通过请求宽恕来纠正错误，这可能会起作用。 在犬科动物中，玩耍时的“道歉”会采取特定姿势的形式，例如“玩耍弓”，由背线向下倾斜到头部、尾巴保持水平到垂直但不低于背线、放松的身体和面部，耳朵位于头骨中部或前方，前肢从爪子到肘部接触地面，尾巴摇动。 玩耍弓也是表示“我想玩”的身体姿势，任何在公园里看狗的人都能认出它。

贝科夫写道： “狗不能容忍不合作的作弊者，他们可能会被避开或被赶出游戏小组。 当狗的公平感受到侵犯时，就会产生后果。” 当贝科夫研究郊狼时，他发现，那些因为被其他人避开而不像其他郊狼那样玩耍的郊狼幼崽更有可能离开群体，而这会增加死亡的机会，这是有代价的。 在怀俄明州大提顿国家公园对郊狼进行的一项研究中，他发现离开群体的一岁狼有 55% 死亡，而留在群体中的狼只有不到 20% 死亡。

因此，通过从玩耍和其他社会互动中学习，动物为自己的每一个行为贴上“对”和“错”的标签，并学习群体的道德（这可能是与另一个群体或物种不同的道德）。

道德主体通常被定义为有能力辨别是非并对自己的行为负责的人。 我通常使用“人”这个词作为一个具有独特个性、具有内在和外在身份的存在，所以对我来说，这个定义同样适用于无知觉的存在。 一旦动物了解了它们所生活的社会中哪些行为被认为是正确的、哪些行为是错误的，它们就可以根据这些知识选择如何行事，成为道德主体。 他们可能本能地从基因中获得了一些此类知识，但如果他们通过玩耍或社交互动来学习，那么一旦他们成年并知道正确行为和错误行为之间的区别，他们就成为对行为负责的道德主体。他们的行为（只要他们在生物学的正常参数范围内精神健全，就像人类在审判中经常出现的情况一样，只有当他们是精神上有能力的成年人时才能被判有罪）。

然而，正如我们稍后将看到的，违反道德准则只会让您对持有该准则的团体负责，而不是对您未订阅的具有不同准则的其他团体负责（用人类的术语来说，这是非法的，甚至是不道德的事情）一个国家或文化可能在另一个国家或文化中是允许的）。

有些人可能会认为非人类动物不能成为道德主体，因为它们别无选择，因为它们的所有行为都是本能的，但这是一种非常老式的观点。 动物行为学家现在达成共识，至少在哺乳动物和鸟类中，大多数行为都来自本能和学习的结合，先天与后天的黑白二分法不再站得住脚。 基因可能会导致某些行为，但发育过程中环境的影响以及一生中的学习可以将它们调节到最终形式（这可能会根据外部环境而变化）。 这也适用于人类，因此，如果我们接受人类及其所有基因和本能都可以成为道德主体，那么就没有理由相信在具有非常相似的基因和本能的其他动物（尤其是其他社会动物）中找不到道德主体。像我们这样的灵长类动物）。 至上主义者希望我们对人类应用不同的行为学标准，但事实是，我们的行为库的发展没有质的差异来证明这一点是合理的。 如果我们承认人类可以成为道德主体，而不是不对其行为负责的决定性机器，那么我们就不能否认其他能够通过经验学习和调节行为的社会动物也具有同样的属性。

非人类动物道德行为的证据

为了找到非人类动物的道德证据，我们只需要找到个体相互认识并玩耍的社会物种的证据。 有很多这样做的。 地球上有数以千计的社会性物种，大多数哺乳动物，甚至是那些来自孤独物种的哺乳动物，在年轻时都会与它们的兄弟姐妹一起玩耍，但是尽管所有这些都将利用游戏来训练它们的身体，以达到成年后需要完善的行为，但社会性动物哺乳动物和鸟类也会通过游戏来了解他们的社会中谁是谁，以及他们群体的道德规则是什么。 例如，诸如以下规则：不要从等级制度中比你高的人那里偷食物，不要对婴儿太粗暴，训练他人以求和解，不要与不想玩的人一起玩，不要与其他人一起玩。未经允许乱搞某人的婴儿、与你的后代分享食物、保护你的朋友等等。如果我们要从这些规则中演绎出更高层次的概念（就像人类学家在研究人类群体道德时经常做的那样），我们会使用诸如此类的术语诚实、友谊、节制、礼貌、慷慨或尊重——这些都是我们赋予道德人的美德。

一些研究发现，非人类动物有时愿意以自己的代价帮助他人（这称为利他主义），要么是因为它们知道这是群体成员期望它们的正确行为，要么是因为它们的个人道德（后天的或先天的，有意识的或无意识的）引导他们这样做。 鸽子（Watanabe 和 Ono 1986）、老鼠（Church 1959；Rice 和 Gainer 1962；Evans 和 Braud 1969；Greene 1969；Bartal 等人 2011；Sato 等人 2015）和一些动物都表现出了这种类型的利他行为。灵长类动物（Masserman 等人，1964 年；Wechkin 等人，1964 年；Warneken 和 Tomasello 2006 年；Burkart 等人，2007 年；Warneken 等人，2007 年；Lakshminarayanan 和 Santos，2008 年；Cronin 等人，2010 年；Horner 等人，2011 年；Schmelz 等人等2017）。

在鸦科动物（Seed et al. 2007；Fraser and Bugnyar 2010）、灵长类动物（de Waal and van Roosmalen 1979；Kutsukake and Castles 2004；Cordoni et al. 2006；Fraser et al.）中也发现了同理心和关心他人的证据。 al. 2008；Clay 和 de Waal 2013；Palagi 等人 2014）、犬科动物（Cools 等人，2008；Palagi 和 Cordoni 2009；Custance 和 Mayer 2012）、大象（Plotnik 和 de Waal 2014）、虎皮鹦鹉（Ikkatai 等人） . 2016）、马（Cozzi et al. 2010）和草原田鼠（Burkett et al. 2016）。

不平等厌恶（IA），即对公平的偏好和对偶然不平等的抵制，也存在于黑猩猩（Brosnan et al. 2005, 2010）、猴子（Brosnan and de Waal 2003；Cronin and Snowdon 2008；Massen et al. 2012）中。 ）、狗（Range 等人，2008 年）和大鼠（Oberliessen 等人，2016 年）。

如果人类看不到其他物种的道德，即使他们拥有的证据与我们在看待不同群体的人类行为时所接受的证据相似，这只能表明人类的偏见，或者是压制他人道德行为的努力。 苏珊娜·蒙索 (Susana Monsó)、朱迪思·本茨-施瓦茨堡 (Judith Benz-Schwarzburg) 和安妮卡·布雷姆霍斯特 (Annika Bremhorst) 是 2018 年论文《动物道德：它意味着什么以及为何重要》的作者，他们整理了上述所有参考文献，总结道：“我们发现了许多背景，包括动物道德中的常规程序。”农场、实验室和我们的家中，人类可能会干扰、阻碍或破坏动物的道德能力。”

甚至有人看到一些动物个体自发地与其他物种的成员（人类除外）玩耍，这被称为种内社交游戏（ISP）。 据报道，灵长类动物、鲸目动物、食肉动物、爬行动物和鸟类中都有这种情况。 这意味着其中一些动物遵循的道德可能会与其他物种交叉——也许更倾向于哺乳动物或脊椎动物的道德规则。 如今，随着社交媒体的出现，我们可以找到大量视频，展示不同物种的动物互相玩耍——并且似乎理解它们的游戏规则——甚至以一种看似完全无私的方式互相帮助——做我们应该描述为有道德的人所特有的善行。

每天都有越来越多的证据反对人类是地球上唯一道德存在的观念。

对野生动物痛苦辩论的影响

国际畅销回忆录《哲学家与狼》认为，一些非人类动物可能是有道德的生物，它们可以根据道德动机行事。 他指出，道德情感包括“同情、慈悲、仁慈、宽容和耐心，以及与之相对应的消极情绪，如愤怒、愤慨、恶意和怨恨”，以及“公平感和不公平感”。 ”，可以在非人类动物中找到。 然而，他表示，虽然动物可能缺乏对其行为承担道德责任所必需的概念和元认知能力，但这只是将它们排除在道德主体之外。 我同意他的观点，除了后来的断言，因为我相信道德存在也是道德主体（正如我之前所说的）。

我怀疑罗兰兹说，由于野生动物苦难辩论的影响，一些非人类动物可以是道德存在，但不是道德主体。 其核心是关心他人痛苦的人们是否应该尝试通过干预捕食者/猎物相互作用以及其他非人类动物造成的其他形式的痛苦来减少野生动物的痛苦。 许多素食主义者，像我自己一样，主张不干涉自然，不仅专注于防止人类扰乱被剥削动物的生活，甚至放弃一些我们偷来的土地并将其归还给自然（我写了一篇关于这一点的文章，题为《素食主义者重新野化的案例）。

然而，少数素食主义者不同意这一点，并诉诸自然谬论，认为野生动物遭受其他野生动物造成的痛苦也很重要，我们应该进行干预以减少这种痛苦（也许可以阻止掠食者杀死猎物，甚至减少野生动物的大小）。自然生态系统，以减少其中动物的痛苦）。 “掠夺消除论者”确实存在。 动物伦理和野生动物倡议等组织在其中发挥重要作用）的一些成员（不是全部）一直在倡导这种观点。

主流素食主义者群体对这种不寻常且极端的观点最常见的回应之一是，野生动物不是道德主体，因此捕食者不应为杀死猎物承担责任，因为他们不知道杀死其他有情众生可能是一种行为。错误的。 因此，当这些素食主义者看到像我这样的人说非人类动物也是道德主体（包括野生掠食者）时，他们会感到紧张，并希望这不是真的，这并不奇怪。

然而，没有理由紧张。 我们声称非人类动物是道德主体，而不是道德主体，考虑到我们之前讨论的这两个概念之间的差异，这使我们仍然能够同时持有我们不应该干预的观点在自然界中，许多野生动物都是道德主体。 关键在于，道德主体只有在违反其道德准则之一时才会犯错，但他们不对人类负责，而只对那些与他们“签署”道德准则的人负责。 一只做错事的狼只对狼族负责，而不对象族、蜜蜂族、人类族群负责。 如果那只狼杀死了人类牧羊人声称拥有的羔羊，牧羊人可能会觉得狼做错了什么，但狼并没有做错什么，因为他没有违反狼的道德准则。

正是承认非人类动物可以成为道德主体，更加强化了不干涉自然的态度。 如果我们将其他动物物种视为“民族”，那就更容易理解了。 同样，我们不应该干预其他人类国家的法律和政策（例如，道德素食主义在英国受到法律保护，但在美国尚未受到保护，但这并不意味着英国应该入侵美国来纠正这一点）问题）我们不应该干预其他动物国家的道德准则。 我们对自然的干预应仅限于修复我们造成的损害，并从真正能够自我维持的自然生态系统中“撤出”，因为在这些生态系统中，净痛苦可能比任何人造栖息地（或自然栖息地）都要少。我们已经把它弄乱了，以至于它不再是生态平衡的）。

放任自然并不意味着忽视我们遇到的野生动物的痛苦，因为这将是物种歧视。 野生动物和家养动物一样重要。 我赞成拯救我们遇到的受困动物，治愈受伤的野生动物，让它们重新回到野外，或者让无法获救的痛苦野生动物摆脱痛苦。 在我的《道德素食主义者》和我提到的文章中，我描述了我用来决定何时进行干预的“折磨参与方法”。 不干涉自然意味着承认自然的主权和人类的错误，并将不干涉生态系统的“反物种主义野化”视为可接受的干预措施。

猫和狗的道德主体可能是另一回事，因为许多伴侣动物都与人类伴侣“签署”了一份合同，因此它们拥有相同的道德准则。 “训练”猫和狗的过程可以看作是这种合同的“谈判”（只要不厌恶并且同意），并且许多猫和狗对这些条款感到满意，只要他们同意提供食物和住所。 如果它们违反了任何规则，它们的人类同伴会以各种方式让它们知道（任何与狗一起生活的人都见过它们在知道自己做错事时经常向你展示的“内疚的表情”）。 然而，一只被当作宠物圈养在笼子里的奇异鸟并没有签署这份合同，所以任何试图逃跑而造成的伤害都不应该导致任何惩罚（那些圈养它们的人类才是错误的人）。

非人类动物作为道德主体？

说非人类动物可以成为道德主体，并不意味着所有物种都可以，或者所有可以成为道德主体的个体都可以成为“好”动物。 这并不是要天使化非人类动物，而是要提升其他动物的水平，并将我们从虚假的基座上移走。 与人类一样，个体非人类动物也可以是好人或坏人，圣人或罪人，天使或恶魔，并且与人类一样，在错误的环境中与错误的人在一起也可能会腐蚀它们（想想斗狗）。

老实说，我更确定人类不是地球上唯一的道德主体，而不是所有人类都是道德主体。 大多数人还没有坐下来写下他们的道德规则，也没有花时间考虑他们想要遵守哪些道德和伦理准则。 他们倾向于遵循其他人告诉他们要遵循的道德规范，无论是他们的父母还是所在地区的主导思想家。 我认为，选择向善的非人类动物比盲目追随地理抽签分配给他们的宗教的人类更有道德。

让我们以杰思罗为例。 他是马克·贝科夫的狗伙伴之一。 给伴侣动物喂食植物性食物的素食主义者经常说这些伴侣是素食主义者，但这可能不是真的，因为素食主义不仅仅是一种饮食，而是一种人们必须选择坚持的哲学。 然而，我认为杰思罗可能是一只真正的纯素狗。 在他的书中，马克讲述了杰思罗在他所居住的科罗拉多州的荒野中遇到其他动物（如野兔或鸟类）时不仅不杀死它们，而且在它们遇到麻烦时拯救它们并将它们带到马克身边的故事。也帮助他们。 马克写道：“杰思罗热爱其他动物，他拯救了两只动物。 他可以毫不费力地轻松吃掉每一个。 但你不会对朋友这样做。 “我推测马克给杰思罗喂植物性食物（因为他是素食主义者并且了解当前的研究），这意味着杰思罗实际上可能是一只素食狗，因为除了不食用动物产品，他还拥有自己的饮食习惯。道德阻止他伤害其他动物。 作为道德主体，他选择不伤害他人，而作为素食主义者，他选择基于不伤害他人原则的素食主义哲学（不仅仅是吃素食的人），他可能更与一个只吃植物性食物并一边自拍的青少年影响者相比，他是素食主义者。

像我这样的动物权利素食主义者不仅持有素食主义哲学，还持有动物权利哲学（两者有很大重叠，但我认为它们仍然是分开的）。 因此，我们一直说非人类动物有精神权利，我们争取将这种权利转化为法律权利，防止人们剥削它们，让非人类动物个体被视为不可杀害的法人，受到伤害或被剥夺自由。 但当我们在这种情况下使用“道德权利”一词时，我们通常指的是人类社会内的道德权利。

我认为我们应该进一步宣称非人类动物是道德主体，拥有自己的道德权利，干涉这些权利是对我们人类应该遵循的道德原则的侵犯。 我们不应该赋予非人类动物权利，因为它们已经拥有这些权利并靠它们生活。 在人类进化之前他们就已经拥有了它们。 我们有责任改变自己的权利，并确保侵犯他人权利的人受到制止和惩罚。 侵犯他人的基本权利就是违反人类所签署的道德原则，这应该适用于世界上任何地方的所有签署成为人类一部分的人（以及此类成员所享有的所有特权）。

肉欲至上是一条肉食主义者的，二十多年前我成为素食主义者后，我就不再相信它了。 从那时起，我不再相信那些声称自己找到了只有人类才拥有的“美德”的人。 我确信非人类动物是它们自己道德中的道德主体，与我们的道德无关，因为它在我们出现之前就已经建立了。 但我想知道他们是否也可以是有道德的人，是有道德的代理人，并遵循人类哲学家最近才开始识别的普遍正确和错误原则。

目前还没有太多证据证明这一点，但我认为如果我们更多地关注非人类动物与其他物种的行为方式，这一点很可能会到来。 也许行为学家应该更多地研究种内社会游戏，哲学家应该研究人类之外的道德的共性，看看是否会出现一些东西。 如果确实如此，我不会感到惊讶。

每当我们敞开心扉接受我们的平凡本性时，就会发生这种情况。