圍繞動物消費的道德景觀充滿了複雜的倫理問題和歷史理由，這些問題常常掩蓋了所涉根本問題。 這種爭論並不新鮮，不同的知識分子和哲學家都在努力解決動物剝削的倫理問題，有時得出的結論似乎違反了基本的道德推理。 最近的一個例子是尼克·贊格威爾(Nick Zangwill) 在*Aeon* 上發表的題為“為什麼你應該吃肉”的文章，其中認為吃動物不僅是允許的，而且如果我們真正關心動物，那麼這樣做也是一種道德義務。 這個論點是他在《美國哲學協會雜誌》上發表的更詳細文章的濃縮版本，他在該文章中聲稱，飼養、飼養和消費動物的長期文化實踐是互惠互利的，因此在道德上是強制性的。
贊格威爾的論點取決於這種做法尊重歷史傳統，據稱該傳統為動物提供了美好的生活，為人類提供了食物。 他甚至聲稱素食者和純素食主義者不參與這個循環而讓這些動物失望，這表明家養動物的存在歸功於人類的消費。 然而，這種推理是有嚴重缺陷的，值得徹底批評。
在這篇文章中，我將剖析贊格威爾的主張，主要關注他的「萬古」論文，以證明為什麼他關於吃動物的道德義務的論點從根本上來說是不合理的。
我將討論他對歷史傳統的訴求、他對動物「美好生活」的觀念，以及他認為人類認知優勢證明對非人類動物的剝削是正當的人類中心主義觀點。 透過這項分析，我們可以清楚地看出，贊格威爾的立場不僅經不起審查，而且使一種在道德上站不住腳的做法長期存在。 圍繞動物消費的道德景觀充滿了複雜的倫理問題和歷史理由，這些問題往往掩蓋了所涉根本問題。 辯論並不新鮮，不同的知識分子和哲學家都在努力解決動物剝削的倫理問題，有時得出的結論似乎違背了基本的道德推理。 最近的一個例子是尼克·贊格威爾（Nick Zangwill）在*萬古*中發表的文章，題為“為什麼你應該吃肉”，其中假設不僅可以吃動物，而且如果我們真正關心的話，這樣做是一種道德義務關於他們。 這個論點是他發表在《美國哲學協會雜誌》上的更詳細文章的濃縮版本，其中他斷言，飼養、飼養和消費動物的長期文化實踐是互惠互利的，因此在道德上是必須的。
贊格威爾的論點取決於這樣一種想法，即這種做法尊重歷史傳統，據稱該傳統「為動物提供了美好的生活，為人類提供了食物」。 他甚至聲稱素食者和純素食主義者因為不參與這個循環而讓這些動物失敗，這表明「家養動物」的存在歸功於人類的消費。 然而，這種推理有嚴重缺陷，值得徹底批評。
在這篇文章中，我將剖析贊格威爾的主張，主要關注他的*萬古*文章，以證明為什麼他關於吃動物的道德義務的論點從根本上來說是不合理的。 我將討論他對歷史傳統的訴求，他對動物「美好生活」的看法，以及他認為人類認知優勢證明對非人類動物的剝削是正當的人類中心主義觀點。 透過這項分析，我們可以清楚看出，贊格威爾的立場不僅經不起審查，也延續了一種在道德上站不住腳的做法。
人類對動物倫理的思考歷史充斥著許多聰明人為了證明繼續剝削動物的合理性而進行的推理，而這些推理根本就不聰明。 事實上，動物倫理提供了一個最好的例子，說明自私——尤其是味覺上的自私——甚至會削弱最敏銳的智力。 這個悲慘現象的最新例子可以在尼克·贊格威爾 (Nick Zangwill) 的一篇Aeon文章《為什麼你應該吃肉》中找到。 （ Aeon《美國哲學協會雜誌》上發表的《我們吃動物的道德義務中提出的論點的簡短版本 ）贊格威爾是一位受人尊敬的哲學家，他聲稱，如果我們關心動物，我們就有道德義務去吃它們。 但正如贊格威爾認為我們有責任吃動物一樣，我認為我有責任指出贊格威爾支持使用動物的論點非常糟糕。 在這篇文章中，我將主要關注 Zangwill 的Aeon文章。
贊格威爾不僅主張吃動物是被允許的，而且還主張吃動物。 他說，如果我們關心動物，我們就有義務繁殖、飼養、殺死和食用動物。 他對此的論點涉及對歷史的訴求：“飼養和食用動物是一種非常悠久的文化製度，是人類與動物之間互惠互利的關係。” 贊格威爾表示，這個文化機構致力於為動物提供美好的生活，為人類提供食物，他認為我們有義務將這一點延續下去，以此作為尊重互利傳統的一種方式。 他說，我們這些不吃動物的人的行為是錯的，讓動物失望了。 他說，“素食主義者和純素食主義者是為食用而飼養的家養動物的天敵。” 馴養動物的存在歸功於食用它們的人，這種觀點並不新鮮。 英國作家、維吉尼亞沃爾夫的父親萊斯利史蒂芬爵士在 1896 年寫道：「豬對培根的需求比任何人都強烈。 如果全世界都是猶太人，就不會有豬了。 據我所知，史蒂芬並沒有採取贊格威爾所做的額外步驟，並聲稱至少非猶太人有吃豬肉的道德義務。
贊格威爾將吃動物視為尊重和紀念過去的一種方式。 《華爾街日報》的文章中使用了「尊重」和「榮譽」的語言。）贊格威爾想要將自己的立場與彼得·辛格（Peter Singer）的立場區分開來，彼得·辛格認為，我們可以證明至少吃一些動物（那些不屬於自己的動物）是合理的。同樣擁有相當愉快的生活的動物所取代。 贊格威爾聲稱，他的論點不是一種注重最大化人類和非人類整體幸福和偏好滿足的結果論論點，而是一種道德論點：義務是由歷史傳統產生的。 這項義務是對歷史發展的互利關係的尊重。 他堅持認為，吃動物的義務只適用於那些「過著美好生活」的動物。 至於為什麼我們不能使用和殺死人類，他重申了辛格和其他許多人所採用的舊框架的一個版本：人類只是特殊的。
關於贊格威爾的立場可以有很多觀察。 這是三個。
一、贊威爾對歷史的訴求
贊格威爾堅持認為，我們有義務吃動物，因為這是對過去為人類和非人類提供利益並繼續為人類和非人類提供利益的互利機構所要求的尊重。 我們得到肉類和其他動物產品。 動物們得到了美好的生活。 但我們過去做過的事情並不意味著將來所做的事情在道德上是正確的。 即使動物從這種做法中得到了一些好處，但在任何人看來它們無疑都會受到一些傷害，並且說這種情況已經持續了很長時間並不意味著它應該繼續下去。
讓我們專注於幾個涉及人類的類似論點。 人類奴隸制在歷史上一直存在。 事實上，它經常被描述為一種「自然」制度，因為它在整個人類歷史中普遍存在，包括《聖經》中對它的積極提及。 人們普遍認為，儘管奴隸主和其他人肯定從奴隸制中受益，但奴隸卻從被奴役中獲得了各種好處，這證明了奴隸制的合理性。 例如，人們經常聲稱奴隸比自由人受到更好的待遇； 他們所得到的照顧往往超過自由窮人所得到的照顧。 事實上，這一論點是在 19 世紀為捍衛美國基於種族的奴隸製而提出的。
也要考慮父權制、男性在公共和私人領域的統治。 父權制是另一種在不同時期（包括現在的一些人）被認為是站得住腳的製度，在《聖經》和其他宗教文本中也得到了積極的體現。 父權制一直受到捍衛，理由是它已經存在了幾個世紀，並且據稱涉及互惠互利。 男性從中受益，女性也從中受益。 在父權社會裡，男性承受著成功、成功主導的一切壓力和壓力； 女人不需要擔心這些，會得到照顧。
我們大多數人都會拒絕這些論點。 我們會認識到，一個制度（奴隸制、父權制）已經存在了很長一段時間，這一事實與該制度現在在道德上是否合理無關，即使奴隸或婦女得到了一些好處，或者即使一些男人或女人得到了一些好處。 父權制無論多麼良性，都必然至少忽略婦女的平等利益。 奴隸制，無論多麼善意，都必然至少會忽略那些被自由奴役的人的利益。 認真對待道德要求我們重新評估我們在問題上的立場。 我們現在認為奴隸製或父權制涉及互惠互利的說法是荒謬的。 涉及結構性不平等的關係保證至少人類的某些基本利益將被打折扣或忽視，無論利益如何，都是不合理的，而且它們不為任何尊重和延續這些制度的義務提供基礎。
同樣的分析也適用於我們對動物的使用。 是的，人類（雖然不是全部人類）很長一段時間以來一直在吃動物。 為了剝削動物，你必須讓它們活得足夠長，以便它們達到你認為殺死它們的最佳年齡或體重。 從這個意義上說，動物受益於人類給予它們的「照顧」。 但如果沒有更多事實，這一事實就不能成為繼續這種做法的道德義務。 就像奴隸制和父權制的情況一樣，人類與非人類的關係涉及結構性不平等：動物是人類的財產；動物是人類的財產。 人類對馴養動物擁有財產權，馴養動物被培育成對人類順從和服從的動物，人類可以重視動物利益並為了人類利益而殺死動物。 由於動物是經濟商品，為它們提供照顧需要花錢，因此照顧程度往往較低，且不會超過或不會超過經濟效率較高的照顧程度（因此較少的照顧會導致動物死亡）。更高）。 隨著使工廠化農業成為可能的技術的出現，這種效率模式已經達到了一個極端，這一事實不應讓我們忽視這樣一個事實：小型「家庭農場」的動物並非一帆風順。 動物的財產地位意味著，至少動物不遭受痛苦的某些利益必然要被忽視； 而且，由於我們對動物的利用涉及殺死它們，因此動物繼續生存的利益必然會被忽視。 鑑於結構性不平等，將這種關係稱為「互利」關係，就像奴隸制和父權制的情況一樣，是無稽之談。 為了堅持認為這種情況產生了永久存在的道德義務，它假設使用動物的製度在道德上是合理的。 正如我們將在下面看到的，贊格威爾在這裡的論證根本不是論證；而是論證。 贊格威爾只是斷言，制度化的動物使用所帶來的必要的生命剝奪並不是問題，因為動物的認知能力較差，無論如何都沒有興趣繼續生活。
撇開宰殺和吃動物的傳統並不普遍——因此他忽略了一個與之競爭的傳統——贊威爾也忽略了，我們現在的食物系統和營養知識與以前使用動物的傳統截然不同。 。 我們現在認識到我們不再需要吃動物性食品來獲取營養。 事實上，越來越多主流的醫療保健專業人士告訴我們，動物食品對人類健康有害。 贊格威爾明確承認人類可以吃素，不需要消費肉類或動物產品。 當然，我們不需要將動物用於營養目的這一事實會影響我們對動物的道德義務，特別是考慮到我們大多數人認為強加「不必要的」痛苦是錯誤的。 贊格威爾甚至沒有討論這個問題。 他說，我們不應該為了消遣而殺死野生動物，只有在真正需要的情況下才可以殺死它們：“它們有自己的意識生活，我們有什麼資格無緣無故地從它們身上奪走它？” 好吧，如果我們根本沒有必要為了食物而殺死任何有知覺的或有主觀意識的動物，包括馴養的動物，如果我們認真地將痛苦視為道德問題，並認為強加“不必要”的痛苦是錯誤的，那麼我們如何證明其合理性使用動物作為食物的製度更不用說推導出我們必須繼續吃動物的義務了？ 我們不需要擁護動物權利就能看出贊格威爾的立場是錯誤的； 我們只需要接受贊格威爾自己的觀點，動物的痛苦具有重要的道德意義。 如果是這樣，那麼我們就不能在沒有需要的情況下強加痛苦，當然，除非贊格威爾想要採取結果主義立場，並堅持認為人類的快樂超過了非必要使用所帶來的動物痛苦，他說他不這樣做想做。
贊格威爾可能會回答說，因為我們創造了家養動物，所以我們有權利殺死它們。 但這是怎麼回事呢？ 我們使我們的孩子誕生； 因為我們的孩子是我們造成的，所以就可以使用和殺害他們嗎？ 奴隸主經常強迫奴隸生育； 奴隸主可以出售由此產生的孩子嗎？ X導致Y存在的事實並不意味著給Y造成痛苦或死亡在道德上是可以接受的（更不用說是強制性的）。是特殊的。 但這並不是一個令人滿意的答案。 我將在本文的第三部分討論這個問題。
二. 贊威爾和“美好生活”
贊格威爾堅持認為，他基於對互惠互利的歷史傳統的呼籲，認為我們有義務吃動物的論點只適用於擁有「美好生活」的動物。 這個元素對贊格威爾來說至關重要，因為他的核心主張是使用動物對被吃掉的動物有好處。
在不實行嚴格限制的小農場飼養的動物是否擁有「美好的生活」是一個有爭議的問題。 但在被稱為「工廠化養殖」的機械化死亡系統中飼養和屠宰的動物是否過著「美好的生活」是沒有爭議的。 他們不這樣做。 贊格威爾似乎認識到了這一點，儘管他有一點迴避，至少在永旺的文章中，並且沒有對所有工廠化農業提出全口譴責，而是更傾向於針對“最糟糕的工廠化農業”和“非常集約化的工廠化農業”。 贊格威爾認為，任何工廠化養殖都會讓動物過上“美好的生活”——例如，他認為傳統的蛋電池並不能帶來美好的生活，但“無籠”的穀倉和“濃縮”籠子，甚至被保守的動物福利慈善機構批評為給動物帶來巨大痛苦，這都沒關係——那麼他的立場就更奇怪了，表明他對工廠化養殖知之甚少。 無論如何，我會讀到他說他的論點不適用於任何工廠化養殖的動物。
這裡的問題是，只有少量肉類和其他動物產品是在工廠化農場系統之外生產的。 估計各不相同，但保守的估計是，美國 95% 的動物是在工廠化農場飼養的，而英國 70% 以上的動物是在工廠化農場飼養的。 換句話說，如果我們假設用於食物但不是工廠化農場的動物過著“美好的生活”，那麼只有一小部分動物可以說過著“美好的生活”。 即使這些動物是在所謂的「高福利」環境中飼養的，但它們中的大多數都是在機械化屠宰場屠宰的。 因此，就「美好生活」而言，包括不經歷絕對可怕的死亡，目前還不清楚是否只有極少數動物能夠滿足贊格威爾擁有「美好生活」的標準。
無論如何，如果贊威爾所依賴的歷史傳統只是作為例外而不是作為規則提供與道德相關的利益水平，那麼它的相關性是什麼？ 為什麼這個傳統只有在違反時才被遵守，而且只有少數動物即使按照贊格威爾的條件也能受益時才重要呢？ 我想 Zangwill 可能會說百分比並不重要，如果作為一個歷史問題，只有 0.0001% 的動物被賦予了“美好生活”，那仍然是很多動物，並且將有助於建立一種我們正在做的實踐。需要透過繼續吃「快樂」的動物來尊重。 但這將使他對歷史的訴求變得相當貧乏，因為他試圖將一項義務建立在他認為人類在動物是美好生活的受益者的情況下吃動物的製度上。 目前尚不清楚他如何將這項義務建立在可能只涉及相對少量動物的做法上。 當然，贊格威爾可以完全忘記歷史傳統論點，並採取這樣的立場：只要這些動物過上“美好的生活”，動物的使用就會為所使用的動物帶來好處，並且我們應該採取行動創造這種好處，因為有它的世界比沒有它的世界更好。 但是，他的論點只不過是一種結果主義的論點——為了最大限度地幸福，我們有義務創造並消費那些過著相當愉快生活的動物。 這將有助於贊威爾避免不再存在的傳統（如果曾經存在）的無關性，以及訴諸傳統的普遍問題。 但這也將使他的立場與辛格幾乎相同。
我應該補充一點，令人好奇的是讚格威爾如何挑選和選擇誰的文化重要。 例如，他聲稱對傳統的吸引力不適用於狗，因為那裡的傳統涉及飼養動物是為了陪伴或工作，而不是為了食物。 但有證據表明，中國、阿茲特克人和一些北美原住民、波利尼西亞人和夏威夷人等也有吃狗肉的現象。 因此，贊格威爾似乎不得不得出這樣的結論：在這些文化中存在著吃掉「美好生活」的狗的義務。
三． 贊格威爾和非人類動物的認知劣勢
贊格威爾意識到他的分析容易受到批評，因為如果你將其應用到人類身上，你會得到一些非常糟糕的結果。 那麼他的解決方案是什麼呢？ 他拋出了對人類中心主義的陳腔濫調。 我們可以拒絕父權制和奴隸制，但擁抱動物剝削，事實上，我們發現它在道德上是義務的，原因很簡單，人類是特殊的； 他們有一些特殊的特徵。 那些因年齡或殘疾原因不具備這些特徵的人類仍然很特殊，因為他們屬於正常功能的成年成員具有這些特殊特徵的物種的成員。 換句話說，只要你是人，無論你是否真的有特殊性，你都是特殊的。 令我驚訝的是，聰明人常常看不出這種方法的問題。
大多數哲學家認為，我們可能會使用和殺死動物，因為它們沒有理性和自我意識，因此，它們生活在一種「永恆的現在」中，與未來沒有重大聯繫。 如果我們殺了他們，他們真的沒有失去任何東西的感覺。 換句話說，即使是良性的奴隸制也是有問題的，因為那些被奴役的人對自由有興趣，而奴隸制必然會忽視這種自由。 但使用動物並不意味著必要的剝奪，因為動物一開始就沒有繼續生活的興趣。 贊格威爾在這裡加入合唱團。 實際上，他要求的不僅僅是理性和自我意識（辛格等人使用的這些術語），並且重點關注「規範自治」的概念，贊格威爾將其描述為：
不僅是思考我們自己的想法的能力（通常稱為「後設認知」），而且[…]還有改變自己想法的能力，例如，形成信念或意圖，因為我們認為我們的心態需要它。 在更具自我意識的推理中，我們將規範概念應用於自己，並因此改變我們的想法。
贊格威爾說，目前尚不清楚猿類或猴子是否具有這種反思性推理能力，但很明顯大象、狗、牛、羊、雞等不具備這種能力。 他說，豬可能也有這種情況，所以對於豬以外的動物，「我們不必等待，看看研究結果如何； 我們可以直接前往餐桌。 他在他的Aeon文章中這樣寫道：“我們可以問：‘雞為什麼要過馬路？’ 但雞不能問自己：“我過馬路？” 我們可以。 這就是為什麼我們可以吃它。
撇開贊格威爾打破傳統的企圖不談，為什麼「規範自治」──或任何超越感知能力的類人認知特質──對於繼續生活具有道德上的重大利益是必要的？ 為什麼雞不僅能夠主觀意識、能夠形成參與行動的意圖，而且能夠「應用規範概念」並因應用這些概念而改變她/他的想法，這一點很重要規範概念，以便對她/他的生活產生道德上的重大興趣？ 贊格威爾從未解釋過這一點，因為他無法解釋。 這就是用人類中心主義來證明動物剝削合理性的優點和缺點。 你可以宣稱人類是特殊的，但這就是你所做的一切——聲明它。 沒有任何合理的理由可以解釋為什麼只有那些具有某些類人認知特徵的人（或者那些由於年齡或殘疾而沒有這些特徵但仍然是人類的人）才對繼續生活具有道德上的重大興趣。
我記得很多年前有一次，我與一位用動物做實驗的科學家辯論。 她認為人類很特別，因為他們可以寫交響樂，而動物則不能。 我告訴她我沒有寫過任何交響曲，她也證實她也沒有寫過。 但是，她說，她和我仍然是一個物種的成員，其中一些成員可以寫交響樂。 我問她，為什麼寫交響樂，或者成為一個其中一些（極少數）成員可以寫交響樂的物種的成員，使一個人比一個可以通過迴聲定位旅行或在水下呼吸而無需呼吸的生物在道德上更有價值。 她沒有答案。 那是因為沒有答案。 只有自私自利的優越感。 贊格威爾再次揮舞人類中心主義的旗幟這一事實令人信服地證明，那些想要繼續剝削動物的人沒有什麼可說的。 援引人類中心主義就像爭論我們應該繼續吃動物一樣空洞，因為希特勒是素食主義者或因為植物有感知能力。
在我的書《為什麼素食主義很重要：動物的道德價值》中，我討論了許多哲學家所接受的觀點，即僅憑感知或主觀意識不足以引起繼續生活的興趣。 我認為，感知是達到持續存在的目的的一種手段，並且談論沒有興趣繼續生活的有情眾生，就像談論有眼睛的眾生缺乏看東西的興趣一樣。 我認為所有有情眾生的生命都在道德上具有重要意義，我們不能利用和殺死他們，特別是在沒有必要這樣做的情況下。
雖然我不認為動物，或至少是我們經常用來獲取食物的大多數動物，生活在永恆的當下，但我們毫不懷疑，生活在永恆的當下的人類對其生活具有道德上的重大利益。 也就是說，只要人類有主觀意識，我們就會將其視為人。 例如，有些人患有晚期癡呆症。 他們肯定和任何非人類一樣被困在永恆的當下。 但我們認為這些人類只有在當下才有自我意識，並且在下一秒的意識中與未來的自我有連結。 他們每分每秒都珍惜自己的生命。 這並不是像贊威爾所認為的那樣，僅僅因為他們是人類物種的成員就認為他們是人類。 相反; 我們承認這些人是有其權利的。 我們知道，任何試圖設定主觀意識以外的標準來確定自我意識的「正確」水平或與未來自我的聯繫都充滿了競爭任意性的危險。
例如， X 沒有記憶，也沒有能力在意識的下一秒之後規劃未來，而 Y 患有晚期癡呆症，但能夠記住下一分鐘的事情，這之間是否存在道德相關的差異 Y 是一個人而 X 不是一個人嗎？ 如果答案是 X 不是人而 Y 是，那麼人格顯然是在 X 的一秒和 Y 的一分鐘之間的五十九秒內形成的。 那是什麼時候？ 兩秒後？ 十秒？ 四十三秒？ 如果答案是人都不是，並且與未來的自己的聯繫需要比一分鐘更長的聯繫，那麼到底什麼時候與未來的自己的聯繫足以成為人呢？ 三小時？ 十二小時？ 一天？ 三天？
我們對非人類動物應用不同的框架，並實際上要求動物能夠“規範自治”，以便在繼續生存方面具有道德上的重大利益，這種想法只是人類中心主義的偏見問題，毫無意義。的。
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正如我在一開始所說的，贊格威爾提供了絕佳例子，他對吃動物的渴望深深地籠罩了他的思想。 贊格威爾訴諸於一種已經不復存在的傳統——如果曾經存在的話——並且除了人類中心主義的主張之外沒有提出其他論點來首先證明該傳統的合理性。 但我理解這類文章的吸引力。 贊威爾正在告訴一些人他們想聽的話。 哲學文獻充滿了為動物剝削辯護的努力，這些努力或多或少都基於這樣的主張：我們可以繼續利用動物，因為它們是低等的，而我們是特殊的。 但贊格威爾的能力遠不止於此。 他不僅給我們一個繼續吃動物的理由； 他告訴我們，如果我們關心動物，我們就必須繼續這樣做。 談論令人放心！ 不要介意吃動物是可以的並且是強制性的，因為雞無法計劃休假。 如果你很想做某事，任何理由都和其他理由一樣好。
注意：此內容最初發表在abolitionistapphacpercom.com上，不一定反映了 Humane Foundation的觀點。
