Els animals com a agents morals

L'etòleg Jordi Casamitjana analitza com els animals no humans es poden qualificar d'agents morals, ja que molts són capaços de conèixer la diferència entre el bé i el mal.

Ha passat cada cop.

Quan algú diu enfàticament que ha identificat un tret que és absolutament exclusiu de l'espècie humana, tard o d'hora algú altre trobarà alguna evidència d'aquest tret en altres animals, encara que potser en una forma o grau diferent. Els humans supremacistes sovint justifiquen la seva visió equivocada de que els éssers humans són l'espècie "superior" utilitzant alguns trets de caràcter positius, algunes facultats mentals o algunes peculiaritats de comportament que creuen que són úniques de la nostra espècie. Tanmateix, doneu-li temps suficient, probablement sorgiran proves que no són exclusius per a nosaltres, sinó que també es poden trobar en alguns altres animals.

No estic parlant de configuracions úniques particulars de gens o habilitats que cada individu té, ja que cap individu és idèntic (ni tan sols els bessons), i les seves vides tampoc ho seran. Encara que la singularitat dels individus també es comparteix amb totes les altres espècies, aquestes no definiran tota l'espècie, però sí que seran una expressió de la variabilitat normal. Parlo de trets distintius que es consideren “definidors” de la nostra espècie per ser típics, comunament trobats entre tots, i aparentment absents en altres animals, que es poden conceptualitzar de manera més abstracta per no convertir-los en cultura, població o dependent individual.

Per exemple, la capacitat de comunicar-se amb el llenguatge parlat, la capacitat de conrear aliments, l'habilitat d'utilitzar eines per manipular el món, etc. Tots aquests trets es van utilitzar abans per situar la "humanitat" en una categoria "superior" a part per sobre de tot. les altres criatures, però més tard es van trobar en altres animals, per la qual cosa van deixar de ser útils als supremacistes humans. Sabem que molts animals es comuniquen per veu i sí que tenen un llenguatge que de vegades varia d'una població a una altra creant "dialectes", semblant al que passa amb el llenguatge humà (com en els casos d'altres primats i molts ocells cantors). També sabem que algunes formigues, tèrmits i escarabats conreen fongs d'una manera molt semblant als humans. I des que la doctora Jane Goodall va descobrir com els ximpanzés utilitzaven bastons modificats per aconseguir insectes, s'ha trobat l'ús d'eines

Hi ha un d'aquests "superpoders" que la majoria de la gent encara creu que és exclusivament humà: la capacitat de ser agents morals que entenguin el bé i el mal i, per tant, es puguin fer responsables de les seves accions. Bé, com en tots els altres, considerar aquest tret únic per a nosaltres va resultar ser una altra presumpció prematura arrogant. Tot i que encara no és acceptat per la ciència convencional, hi ha un nombre creixent de científics (inclòs jo) que ara creuen que els animals no humans també poden ser agents morals, perquè ja hem trobat prou evidència que ho suggereix.

Ètica i moral

Les paraules ètica i moral s'utilitzen sovint com a sinònims, però no són del tot el mateix concepte. El que els fa diferents és crucial per a aquest article, ja que afirmo que els animals no humans també poden ser agents morals, però no necessàriament agents ètics. Per tant, seria bo passar una estona definint primer aquests conceptes.

Tots dos conceptes tracten les idees de "correcte" i "incorrecte" (i l'equivalent més relatiu "just" i "injust"), i amb regles que regeixen el comportament d'un individu basant-se en aquestes idees, però la diferència rau en les regles de qui són. estem parlant. L'ètica es refereix a les normes de conducta d'un grup determinat reconegudes per una font externa o un sistema social , mentre que la moral es refereix a principis o regles relacionades amb la conducta correcta o incorrecta basades en la brúixola del bé i del mal d'un individu o grup. És a dir, cada grup (o fins i tot individus) pot crear les seves pròpies regles morals, i els del grup que les segueixen es comporten “correctament”, mentre que els que les infringeixen es comporten “malament”. D'altra banda, els individus o grups que regeixen el seu comportament per regles creades externament que pretenen ser més universals i no depenen de grups o individus concrets, segueixen regles ètiques. Mirant els extrems d'ambdós conceptes, d'una banda podem trobar un codi moral que només s'aplica a un individu (aquell individu ha creat normes de conducta personals i les segueix sense necessàriament compartir-les amb ningú més), i de l'altra extrem un El filòsof pot estar intentant redactar un codi ètic basat en principis universals extrets de totes les religions, ideologies i cultures, afirmant que aquest codi s'aplica a tots els éssers humans (els principis ètics poden ser descoberts pels filòsofs en lloc de creats perquè alguns poden ser naturals i veritablement). universal).

Com a exemple hipotètic de moralitat, un grup d'estudiants japonesos que comparteixen allotjament pot crear les seves pròpies regles sobre com viure junts (com ara qui neteja què, a quina hora han de deixar de tocar música, qui paga les factures i el lloguer, etc.). ), i aquests constituiran la moralitat d'aquest apartament. S'espera que els alumnes segueixin les regles (fer el correcte), i si les incompleixen (faen malament) hi hauria d'haver conseqüències negatives per a ells.

Per contra, com a exemple hipotètic d'ètica, el mateix grup d'estudiants japonesos poden ser tots cristians que segueixen l'Església catòlica, de manera que quan fan alguna cosa contra la doctrina catòlica estan trencant la seva ètica religiosa. L'Església catòlica afirma que les seves regles del bé i del mal són universals i s'apliquen a tots els éssers humans, siguin catòlics o no, i per això la seva doctrina es basa en l'ètica, no en la moral. No obstant això, el codi moral dels estudiants (les regles de l'apartament que han acceptat) pot estar molt basat en el codi ètic de l'Església Catòlica, de manera que una transgressió d'una norma particular pot ser alhora una transgressió d'un codi ètic i un codi moral (i per això sovint s'utilitzen tots dos termes com a sinònims).

Per confondre encara més la situació, el terme "ètica" en si mateix s'utilitza sovint per etiquetar la branca de la filosofia que estudia l'equitat i la rectitud en el raonament i el comportament humà, i per tant qüestions relacionades amb els codis morals i ètics. Els filòsofs tendeixen a seguir una de les tres escoles d'ètica diferents. D'una banda, l'"ètica deontològica" determina la correcció tant dels actes com de les regles o deures que la persona que fa l'acte intenta complir i, en conseqüència, identifica les accions com a intrínsecament bones o dolentes. Un dels filòsofs dels drets dels animals més influents que defensava aquest enfocament va ser el nord-americà Tom Regan, que va argumentar que els animals posseïen valor com a "subjectes d'una vida" perquè tenen creences, desitjos, memòria i la capacitat d'iniciar accions en la recerca de metes. Després tenim l'"ètica utilitària", que creu que el curs d'acció adequat és el que maximitza un efecte positiu. Un utilitari pot canviar de comportament de sobte si els números ja no l'admeten. També podrien "sacrificar" una minoria en benefici de la majoria. L'utilitarista més influent dels drets dels animals és l'australià Peter Singer, que argumenta que el principi "el bé més gran del major nombre" s'hauria d'aplicar a altres animals, ja que el límit entre humà i "animal" és arbitrari. Finalment, la tercera escola és l'escola de l'"ètica basada en la virtut", que es basa en l'obra d'Aristòtil que afirmava que les virtuts (com ara la justícia, la caritat i la generositat) predisposen tant a la persona que les posseeix com a la societat d'aquesta persona. manera d'actuar.

Per tant, el comportament de les persones pot estar regit per la seva pròpia moral privada, la moral de la comunitat amb què conviuen, una de les tres escoles d'ètica (o diverses d'elles aplicades cadascuna en circumstàncies diferents) i codis ètics específics de religions o ideologies. Les regles particulars sobre algun comportament específic poden ser les mateixes en tots aquests codis morals i ètics, però algunes poden entrar en conflicte entre elles (i l'individu pot tenir una regla moral sobre com tractar aquests conflictes.

Com a exemple, mirem les meves opcions filosòfiques i de comportament actuals. Aplico l'ètica deontològica per a les accions negatives (hi ha coses perjudicials que mai faria perquè les considero intrínsecament incorrectes) però l'ètica utilitària en les accions positives (procuro ajudar primer els que necessiten més ajuda i triar el comportament que beneficiï més persones). . No sóc religiós, però sóc un vegà ètic, així que segueixo l'ètica de la filosofia del veganisme (considero que els principals axiomes del veganisme són principis universals que haurien de seguir tots els humans decents). Visc per mi mateix, així que no he de subscriure cap regla d'"apartament", però visc a Londres i em respecto la moral d'un bon londinenc seguint les normes escrites i no escrites dels seus ciutadans (com ara estar a la dreta). a les escales mecàniques ). Com a zoòleg, també m'acompleixo al codi de conducta professional de la moral de la comunitat científica. Utilitzo la definició oficial de veganisme de la Societat Vegana com a base moral, però la meva moral m'empeny a anar més enllà i aplicar-la en un sentit més ampli del que està estrictament definit (per exemple, a més d'intentar no fer mal als éssers sensibles com a el veganisme imposa, també intento evitar fer mal a qualsevol ésser viu, sensible o no). Això em va fer intentar evitar matar qualsevol planta innecessàriament (encara que no sempre tingui èxit). També tinc una regla moral personal que em va fer intentar evitar l'ús d'autobusos a la primavera i l'estiu si tinc una alternativa de transport públic viable, ja que vull evitar estar en un vehicle que hagi matat accidentalment un insecte volador). Per tant, el meu comportament es regeix per una sèrie de codis ètics i morals, amb algunes de les seves regles compartides amb altres mentre que altres no, però si incompleixo algun d'ells considero que he fet "malament" (independentment de si he fet estat "atrapat" o se'm castiga).

Agència moral sobre animals no humans

Un dels científics que ha defensat el reconeixement d'alguns animals no humans com a éssers morals és l'etòleg nord-americà Marc Bekoff , a qui vaig tenir el privilegi d' entrevistar recentment . Va estudiar el comportament de joc social en cànids (com els coiots, llops, guineus i gossos) i observant com els animals interactuaven entre ells durant el joc, va concloure que tenien codis morals que de vegades segueixen, de vegades trenquen i quan frenar-los hi hauria conseqüències negatives que permeten als individus aprendre la moral social del grup. En altres paraules, dins de cada societat d'animals que juguen, els individus aprenen les regles i a través d'un sentit d'equitat aprenen quin comportament és correcte i què està malament. En el seu influent llibre "The Emotional Lives of Animals" (una nova edició del qual s'acaba de publicar), va escriure:

"En la seva forma més bàsica, la moralitat es pot considerar com un comportament "prosocial", un comportament dirigit a promoure (o almenys no disminuir) el benestar dels altres. La moral és essencialment un fenomen social: sorgeix en les interaccions entre i entre individus, i existeix com una mena de teixit o teixit que manté units un complicat tapís de relacions socials. La paraula moral s'ha convertit des d'aleshores en una abreviatura per conèixer la diferència entre bé i malament, entre ser bo i ser dolent".

Bekoff i altres van trobar que els animals no humans mostren imparcialitat durant el joc i reaccionen negativament davant d'un comportament injust. Un animal que incompleixi les regles del joc (com mossegar massa fort o no disminuir el vigor de les seves accions físiques quan juga amb algú molt més jove, cosa que s'anomena autodiscapacitat) seria considerat pels altres del grup com un mal fet. , i ser rebutjats o no tractats favorablement durant altres interaccions socials. L'animal que ha fet mal pot corregir l'error demanant perdó, i això pot funcionar. En els cànids, una "disculpa" durant el joc prendrà la forma de gestos específics com l'"arc de joc", compost per una línia superior inclinada cap avall cap al cap, la cua subjectada horitzontal a vertical, però no per sota de la línia superior, cos relaxat i cara, orelles col·locades al mig del crani o cap endavant, extremitats anteriors tocant el terra des de la pota fins al colze i la cua movent. L'arc de joc també és la postura corporal que indica "vull jugar", i qualsevol persona que vegi gossos en un parc ho pot reconèixer.

Bekoff escriu: "Els gossos no toleren els tramposos no cooperatius, que poden ser evitats o perseguits dels grups de joc. Quan es viola el sentit d'equitat d'un gos, hi ha conseqüències". Quan va estudiar els coiots, Bekoff va trobar que els cadells de coiot que no juguen tant com els altres perquè són evitats pels altres tenen més probabilitats de deixar el grup, la qual cosa té un cost ja que això augmenta les possibilitats de morir. En un estudi que va fer amb coiots al parc nacional de Grand Teton a Wyoming, va trobar que el 55% dels joves d'un any que es van allunyar del seu grup van morir, mentre que menys del 20% dels que es van quedar amb el grup van morir.

Per tant, a través de l'aprenentatge del joc i d'altres interaccions socials, els animals assignen les etiquetes de "correcte" i "incorrecte" a cadascun dels seus comportaments i aprenen la moralitat del grup (que pot ser una moral diferent d'un altre grup o espècie).

Els agents morals es defineixen normalment com a persones que tenen la capacitat de discernir el bé del mal i de ser responsables de les seves pròpies accions. Normalment faig servir el terme "persona" com un ésser amb una personalitat distintiva que té una identitat interna i externa, així que per a mi, aquesta definició s'aplicaria igualment als éssers no sensibles. Un cop els animals han après quins comportaments es consideren correctes i incorrectes a les societats en què viuen, poden triar com comportar-se a partir d'aquest coneixement, convertint-se en agents morals. Pot ser que hagin adquirit alguns d'aquests coneixements instintivament dels seus gens, però si ho van fer aprenent mitjançant el joc o les interaccions socials, un cop arriben a l'edat adulta i saben la diferència entre comportar-se correctament i comportar-se malament, s'han convertit en agents morals responsables de les seves accions (sempre que siguin mentalment sòlids dins dels paràmetres normals de la seva biologia, com sol ser el cas dels humans en judicis que només poden ser considerats culpables de delictes si són adults mentalment competents).

Tanmateix, com veurem més endavant, trencar un codi moral només et fa responsable davant del grup que té aquest codi, no d'altres grups amb codis diferents als quals no t'has subscrit (en termes humans, una cosa que és il·legal —o fins i tot immoral— en un país o una cultura pot ser admissible en un altre).

Algunes persones poden argumentar que els animals no humans no poden ser agents morals perquè no tenen opció, ja que tot el seu comportament és instintiu, però aquesta és una visió molt antiga. Ara hi ha consens entre els etòlegs que, almenys en mamífers i ocells, la majoria de comportaments provenen d'una combinació d'instints i aprenentatges, i la dicotomia en blanc i negre de natura i nodriment ja no aguanta més. Els gens poden predisposar a alguns comportaments, però els efectes de l'entorn en el desenvolupament, i l'aprenentatge al llarg de la vida, poden modular-los fins a la seva forma final (que pot variar en funció de les circumstàncies externes). Això també s'aplica als humans, així que si acceptem que els humans, amb tots els seus gens i instints, poden ser agents morals, no hi ha cap raó per creure que l'agència moral no es pugui trobar en altres animals amb gens i instints molt similars (especialment altres primats com nosaltres). Als supremacistes ens agradaria que apliquem diferents estàndards etològics per als humans, però el cert és que no hi ha diferències qualitatives en el desenvolupament del nostre repertori conductual que ho justifiquin. Si acceptem que els humans poden ser agents morals i no són màquines deterministes no responsables de les seves accions, no podem negar el mateix atribut a altres animals socials capaços d'aprendre i modular la conducta amb l'experiència.

Evidència del comportament moral en animals no humans

Per trobar proves de moralitat en animals no humans, només necessitem trobar proves d'espècies socials els individus de les quals es reconeixen i juguen. N'hi ha molts que ho fan. Hi ha milers d'espècies socials al planeta, i la majoria de mamífers, fins i tot els d'espècies solitàries, juguen amb els seus germans quan són petits, però tot i que tot això farà servir el joc per entrenar el seu cos per a les conductes que necessiten per perfeccionar-se en l'edat adulta, els mamífers i els ocells també utilitzaran el joc per conèixer qui és qui a la seva societat i quines són les regles morals del seu grup. Per exemple, regles com ara no robar menjar a algú per sobre teu a la jerarquia, no jugar massa dur amb els nadons, preparar els altres per fer les paus, no jugar amb algú que no vol jugar, no embolicar-se amb el nadó d'algú sense permís, compartir menjar amb la seva descendència, defensar els seus amics, etc. Si d'aquestes regles deduïm conceptes més elevats (com fan sovint els antropòlegs quan busquen una moralitat en grups humans), utilitzaríem termes com ara honestedat, amistat, temprança, educació, generositat o respecte, que serien virtuts que atribuïm als éssers morals.

Alguns estudis han descobert que els animals no humans de vegades estan disposats a ajudar els altres pel seu propi cost (el que s'anomena altruisme), ja sigui perquè han après que aquest és el comportament correcte que esperen d'ells els membres del seu grup, o perquè la seva moralitat personal. (apres o innat, conscient o inconscient) els va dirigir a comportar-se d'aquesta manera. Un comportament altruista d'aquest tipus ha estat mostrat per coloms (Watanabe i Ono 1986), rates (Church 1959; Rice i Gainer 1962; Evans i Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) i diversos primats (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken i Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan i Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2010; Schmelz et al. al. 2017).

També s'han trobat proves d'empatia i cura dels altres en dificultats en còrvids (Seed et al. 2007; Fraser i Bugnyar 2010), primats (de Waal i van Roosmalen 1979; Kutsukake i Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2006; al. 2008; Clay i de Waal 2013, els canins (Cools et al. 2008; Custance i Mayer, 2012), els elefants (Plotnik i de Waal, 2014); . 2016), cavalls (Cozzi et al. 2010) i campanyes de les prades (Burkett et al. 2016).

L'aversió a la desigualtat (IA), la preferència per l'equitat i la resistència a les desigualtats incidentals, també s'ha trobat en ximpanzés (Brosnan et al. 2005, 2010), micos (Brosnan i de Waal 2003; Cronin i Snowdon 2008; Massen et al. 2012). ), gossos (Range et al. 2008) i rates (Oberliessen et al. 2016).

Si els humans no veuen moralitat en altres espècies, fins i tot quan l'evidència que en tenen és similar a l'evidència que acceptem quan mirem el comportament dels humans de diferents grups, això només mostra els prejudicis de la humanitat o un esforç per suprimir el comportament moral dels altres. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg i Annika Bremhorst, autores de l'article de 2018 " Animal Morality: What It Means and Why It Matters ", que van recopilar totes aquestes referències anteriors, van concloure: " Hem trobat molts contextos, inclosos els procediments rutinaris en granges, laboratoris i a les nostres cases, on els humans poden interferir, dificultar o destruir les capacitats morals dels animals".

Fins i tot hi ha alguns animals individuals que s'han vist jugant espontàniament amb membres d'altres espècies (que no siguin humans), que s'anomena Joc Social Intraespecífic (ISP). S'ha informat en primats, cetacis, carnívors, rèptils i aus. Això significa que la moral que segueixen alguns d'aquests animals pot creuar-se amb altres espècies, potser inclinant-se a regles ètiques més de mamífers o vertebrats. En aquests dies, amb l'arribada de les xarxes socials, podem trobar un munt de vídeos que mostren animals de diferents espècies jugant entre ells, i aparentment entenent les regles dels seus jocs, o fins i tot ajudant-se els uns als altres d'una manera que sembla ser completament desinteressada. fent allò que hauríem de qualificar de bones accions pròpies dels éssers morals.

Cada dia hi ha més evidències en contra de la noció que els humans són els únics éssers morals del planeta Terra.

Implicacions per al debat sobre el patiment dels animals salvatges

Mark Rowlands, autor de les memòries més venudes internacionalment El filòsof i el llop , va argumentar que alguns animals no humans poden ser criatures morals que poden comportar-se basant-se en motivacions morals. Va afirmar que les emocions morals com la "simpatia i la compassió, la bondat, la tolerància i la paciència, i també els seus homòlegs negatius com la ira, la indignació, la malícia i el despit", així com "un sentit del que és just i del que no ho és". ”, es pot trobar en animals no humans. No obstant això, ha dit que, si bé els animals probablement no tenen el tipus de conceptes i capacitats metacognitives necessàries per ser considerats moralment responsables del seu comportament, això només els exclou de la possibilitat de comptar com a agents morals. Estic d'acord amb les seves opinions, excepte en aquesta afirmació posterior perquè crec que els éssers morals també són agents morals (com he argumentat abans).

Sospito que Rowlands va dir que alguns animals no humans poden ser éssers morals però no agents morals a causa de la influència del debat sobre el patiment dels animals salvatges. Això se centra en si les persones que es preocupen pel sofriment dels altres haurien d'intentar reduir el patiment dels animals a la natura intervenint en les interaccions depredadors/preses i altres formes de patiment causades per altres animals no humans. Molts vegans, com jo, advoquen per deixar la natura en pau i no només centrar-se en evitar que els humans enfilin la vida dels animals explotats, sinó fins i tot renunciar a part de la terra que vam robar i tornar-la a la natura (vaig escriure un article sobre això titulat El vegà) Cas de resalvatge ).

No obstant això, una minoria de vegans no està d'acord amb això i, apel·lant a la fal·làcia de la natura, diuen que el patiment dels animals salvatges causat per altres animals salvatges també és important i hauríem d'intervenir per reduir-lo (potser evitant que els depredadors matin preses, o fins i tot reduir la mida de les preses). ecosistemes naturals per reduir la quantitat de patiment dels animals en ells). Els "eliminacionistes depredadors" existeixen. Alguns membres, no tots, del recentment denominat "Moviment per al patiment dels animals salvatges" (en què organitzacions com Animal Ethics i Wild Animal Initiative tenen un paper important) han defensat aquesta visió.

Una de les respostes més habituals de la comunitat vegana principal a opinions tan inusuals i extremes és dir que els animals salvatges no són agents morals, de manera que els depredadors no tenen la culpa de matar preses, ja que no saben que matar altres éssers sensibles pot ser mal. No és d'estranyar, doncs, que quan aquests vegans veuen altres com jo dient que els animals no humans també són agents morals (inclosos els depredadors salvatges) es posin nerviosos i preferirien que això no fos cert.

Tanmateix, no hi ha cap motiu per estar nerviós. Afirmem que els animals no humans són agents morals, no agents ètics, i això, tenint en compte el que hem comentat anteriorment sobre la diferència entre aquests dos conceptes, és el que ens permet encara poder mantenir simultàniament la visió que no hem d'intervenir. a la Natura i que molts animals salvatges són agents morals. El punt clau és que els agents morals només fan mal quan transgreden un dels seus codis morals, però no són responsables davant els humans, sinó només davant d'aquells que "signen" el codi moral amb ells. Un llop que ha fet alguna cosa malament només és responsable davant la comunitat de llops, no davant la comunitat d'elefants, la comunitat d'abelles o la comunitat humana. Si aquest llop ha matat un anyell que un pastor humà diu posseir, el pastor pot sentir que el llop ha fet alguna cosa malament, però el llop no ha fet res, ja que no ha trencat el codi moral del llop.

És precisament l'acceptació que els animals no humans poden ser agents morals el que reforça encara més l'actitud de deixar la Natura en pau. Si mirem altres espècies animals com a "nacions", és més fàcil d'entendre. De la mateixa manera, no hauríem d'intervenir en les lleis i polítiques d'altres nacions humanes (per exemple, el veganisme ètic està protegit legalment al Regne Unit però encara no als EUA, però això no vol dir que Gran Bretanya hagi d'envair els EUA per corregir-ho). problema) no hauríem d'intervenir en els codis morals d'altres nacions animals. La nostra intervenció a la Natura s'hauria de limitar a reparar els danys que vam causar i "treure" dels ecosistemes veritablement naturals que són autosostenibles perquè és probable que en aquests hi hagi menys patiment net que qualsevol hàbitat (o hàbitat natural) creat per l'home. amb el qual ens hem embolicat fins al punt que ja no és ecològicament equilibrat).

Deixar la Natura sola no vol dir ignorar el patiment dels animals salvatges que ens trobem, ja que això seria especista. Els animals salvatges importen tant com els animals domèstics. Estic a favor de rescatar els animals encallats que ens trobem, curar la fauna ferida que es pugui rehabilitar de nou a la natura o treure de la seva misèria un animal salvatge agonitzant que no es pot salvar. Al meu llibre Ethical Vegan i a l'article que he esmentat, descriu l'"enfocament d'implicació dura" que faig servir per decidir quan intervenir. Deixar la natura en pau significa reconèixer tant la sobirania de la natura com la fal·libilitat humana, i veure com una intervenció acceptable el "resalvatge antiespecista" centrat en l'ecosistema.

L'agència moral en gats i gossos pot ser una altra història perquè molts dels que són animals de companyia han "signat" un contracte amb els seus companys humans, de manera que comparteixen el mateix codi moral. El procés d'"entrenament" de gats i gossos es podria veure com les "negociacions" per a aquest contracte (sempre que no sigui aversiu i hi hagi consentiment), i molts gats de gossos estan contents amb els termes sempre que siguin. alimentat i donat refugi. Si incompleixen alguna de les regles, els seus companys humans els ho faran saber de diverses maneres (i qualsevol que visqui amb gossos ha vist la "cara de culpabilitat" que sovint us mostren quan saben que han fet alguna cosa malament). No obstant això, un ocell exòtic mantingut captiu en una gàbia com a mascota no va signar aquest contracte, de manera que qualsevol dany fet en un intent d'escapar no hauria de comportar cap càstig (els humans que els mantenen captius són els que estan equivocats aquí).

Els animals no humans com a agents ètics?

Dir que els animals no humans poden ser agents morals no vol dir que totes les espècies ho puguin, o que tots els individus d'aquells que poden, seran animals "bons". No es tracta d'angelitzar l'animalitat no humana, sinó d'anivellar els altres animals i treure'ns del nostre fals pedestal. Com en els humans, els animals no humans individuals poden ser bons o dolents, sants o pecadors, àngels o dimonis, i com amb els humans, estar en companyia equivocada en un entorn equivocat també els pot corrompre (penseu en les baralles de gossos).

Per ser honest, estic més segur que els humans no som els únics agents morals del planeta Terra que no pas que tots els éssers humans són agents morals. La majoria dels humans no s'han assegut per escriure les seves regles morals ni es prenen el temps per considerar quins codis morals i ètics volen subscriure's. Tendeixen a seguir l'ètica que els altres els diuen que segueixin, siguin els seus pares o els ideòlegs dominants de la seva regió. Consideraria que un animal no humà que ha triat ser bo és més ètic que un d'aquests humans que segueixen cegament la religió que els ha assignat la loteria geogràfica.

Mirem a Jethro, per exemple. Va ser un dels companys de gossos de Marc Bekoff. Els vegans que donen menjar a base de plantes als seus animals de companyia sovint diuen que aquests companys són vegans, però pot ser que això no sigui cert, ja que el veganisme no és només una dieta, sinó una filosofia que cal seguir. Tanmateix, crec que Jethro podria haver estat un gos vegà genuí. En els seus llibres, Marc explica les històries sobre Jethro no només no matant altres animals (com conills salvatges o ocells) quan es troba amb ells a la natura salvatge de Colorado on viu, sinó que en realitat els salva quan té problemes i els porta a Marc perquè pogués. ajudar-los també. Marc escriu: “ Jethro estimava altres animals i en va salvar dos de la mort. Fàcilment podria haver menjat cadascun amb poc esforç. Però no ho fas amb els amics. Suposo que en Marc va alimentar a Jethro amb aliments d'origen vegetal (ja que és vegà i coneixedor de les investigacions actuals sobre això), la qual cosa significa que Jethro en realitat podria haver estat un gos vegà perquè, a més de no consumir productes animals , tenia el seu personal. moral que li impedia fer mal a altres animals. Com a agent moral que era, va optar per no fer mal als altres, i com a vegà és algú que ha escollit la filosofia del veganisme basant-se en el principi de no fer mal als altres (no només algú que menja menjar vegà), potser ha estat més. vegà que un influencer adolescent que només menja aliments d'origen vegetal i es fa selfies mentre ho fa.

Els vegans dels drets dels animals com jo no només mantenen la filosofia del veganisme, sinó també la filosofia dels drets dels animals (que es superposen molt, però crec que encara estan separats ). Com a tal, hem estat dient que els animals no humans tenen drets morals, i lluitem per transformar aquests drets en drets legals que impedeixin que les persones els explotin i permetin que els animals no humans siguin tractats com a persones jurídiques que no es poden matar. perjudicats o privats de llibertat. Però quan fem servir el terme "drets morals" en aquest context, normalment ens referim als drets morals dins de les societats humanes.

Crec que hauríem d'anar més enllà i proclamar que els animals no humans són agents morals amb els seus propis drets morals, i interferir amb aquests drets és una infracció dels principis ètics que hem de seguir els humans. No ens correspon donar els seus drets als animals no humans perquè ja els tenen i viuen d'ells. Ja els tenien abans que els humans evolucionessin. Depèn de nosaltres canviar els nostres propis drets i garantir que els humans que infringeixen els drets dels altres siguin aturats i castigats. Infringir els drets fonamentals dels altres és una violació dels principis ètics pels quals la humanitat ha signat, i això s'hauria d'aplicar a tots els humans, a qualsevol part del món, que s'han inscrit per formar part de la humanitat (amb tots els avantatges als quals aquesta pertinença té dret).

La supremacia és un axioma carnista que vaig deixar de comprar quan em vaig tornar vegana fa més de 20 anys. Des de llavors, vaig deixar de creure en aquells que diuen haver trobat una "virtut" que només posseeixen els humans. Estic segur que els animals no humans són agents morals dins de la seva pròpia moral que no té res a veure amb la nostra, tal com ja estava establerta abans que arribem. Però em pregunto si també poden ser éssers ètics que són agents ètics i segueixen principis universals del bé i del mal que només fa poc que els filòsofs humans van començar a identificar-se.

Encara no hi ha gaires evidències d'això, però crec que pot arribar si prestem més atenció a com es comporten els animals no humans amb altres espècies. Potser els etòlegs haurien d'estudiar més el joc social intraespecífic, i els filòsofs haurien de mirar els aspectes comuns de les moralitats extrahumanes per veure si emergeix alguna cosa. No m'estranyaria que ho fes.

Ha passat cada vegada que obrim la nostra ment per acceptar la nostra naturalesa ordinària.