Zvířata jako mravní činitelé

Etolog Jordi Casamitjana se zabývá tím, jak lze zvířata mimo člověka popsat jako morální činitele, protože mnozí jsou schopni poznat rozdíl mezi dobrem a zlem.

Stalo se to pokaždé.

Když někdo důrazně řekne, že identifikoval vlastnost, která je pro lidský druh naprosto jedinečná, dříve nebo později někdo jiný najde nějaký důkaz takové vlastnosti u jiných zvířat, i když možná v jiné podobě nebo míře. Nadřazení lidé často ospravedlňují svůj zavádějící pohled na lidské bytosti jako na „nadřazený“ druh tím, že používají některé pozitivní charakterové rysy, některé mentální schopnosti nebo některé zvláštnosti chování, o nichž se domnívají, že jsou jedinečné pro náš druh. Dejte tomu však dostatek času, s největší pravděpodobností se objeví důkazy, že se nejedná pouze o nás, ale lze je nalézt i u některých jiných zvířat.

Nemluvím o konkrétních jedinečných konfiguracích genů nebo dovedností, které má každý jedinec, protože žádný jedinec není identický (ani dvojčata), a ani jejich životy nebudou. Přestože jedinečnost jedinců je sdílena i se všemi ostatními druhy, ty nebudou definovat celý druh, ale budou výrazem normální variability. Mluvím o charakteristických rysech, které jsou považovány za „definující“ náš druh, protože jsou typické, běžně se vyskytující mezi námi všemi a zjevně chybí u jiných zvířat, které lze pojmout abstraktněji, aby se z nich nestala kultura, populace nebo individuální závislý.

Například schopnost komunikovat mluvenou řečí, schopnost kultivovat jídlo, dovednost používat nástroje k manipulaci se světem atd. Všechny tyto vlastnosti byly kdysi používány k tomu, aby se „lidstvo“ zařadilo do samostatné „nadřazené“ kategorie především. ostatní tvorové, ale později byly nalezeny v jiných zvířatech, takže přestaly být užitečné pro lidské rasisty. Víme, že mnohá zvířata spolu komunikují hlasem a mají jazyk, který se někdy mezi populací liší a vytváří „dialekty“, podobné tomu, co se děje s lidským jazykem (jako v případě jiných primátů a mnoha pěvců). Víme také, že někteří mravenci, termiti a brouci pěstují houby velmi podobným způsobem, jakým lidé pěstují plodiny. A od té doby, co doktorka Jane Goodallová objevila, jak šimpanzi používají upravené tyčinky k získávání hmyzu, bylo použití tohoto nástroje

Existuje jedna z těchto „superschopností“, o které většina lidí stále věří, že je výlučně lidská: schopnost být morálními činiteli, kteří chápou, co je správné a co špatné, a proto mohou nést odpovědnost za své činy. No, stejně jako ve všech ostatních, vzhledem k této pro nás jedinečné vlastnosti se ukázalo, že je to další arogantní předčasná domněnka. I když to mainstreamová věda stále nepřijímá, stále více vědců (včetně mě) věří, že nelidská zvířata mohou být také morálními činiteli, protože jsme již našli dostatek důkazů, které tomu nasvědčují.

Etika a morálka

Slova etický a morální se často používají jako synonyma, ale nejsou to úplně stejné pojmy. V čem se liší, je pro tento článek zásadní, protože tvrdím, že nelidská zvířata mohou být také morálními činiteli, ale ne nutně etickými činiteli. Bylo by tedy dobré nejprve strávit nějaký čas definováním těchto pojmů.

Oba koncepty se zabývají myšlenkami „správného“ a „špatného“ (a nejrelativnějším ekvivalentem „spravedlivého“ a „nespravedlivého“) a pravidly, která na základě těchto představ řídí chování jednotlivce, ale rozdíl spočívá v tom, čí pravidla jsou mluvíme o. Etika odkazuje na pravidla chování v určité skupině uznávaná externím zdrojem nebo sociálním systémem , zatímco morálka odkazuje na zásady nebo pravidla týkající se správného nebo nesprávného chování na základě vlastního kompasu mezi správným a špatným jednotlivcem nebo skupinou. Jinými slovy, každá skupina (nebo i jednotlivci) si mohou vytvořit svá vlastní morální pravidla a ti ve skupině, kteří je dodržují, se chovají „správně“, zatímco ti, kteří je porušují, se chovají „špatně“. Na druhé straně jednotlivci nebo skupiny, kteří řídí své chování pravidly vytvořenými externě, která tvrdí, že jsou univerzálnější a nezávisí na konkrétních skupinách nebo jednotlivcích, dodržují etická pravidla. Když se podíváme na extrémy obou konceptů, na jedné straně můžeme najít morální kodex, který se vztahuje pouze na jednoho jednotlivce (ten jednotlivec si vytvořil osobní pravidla chování a dodržuje je, aniž by je nutně sdílel s někým jiným), a na druhé straně filozof se možná pokouší navrhnout etický kodex založený na univerzálních principech čerpaných ze všech náboženství, ideologií a kultur a tvrdí, že tento kodex platí pro všechny lidské bytosti (etické principy mohou být objeveny spíše filozofy než vytvořeny, protože některé mohou být přirozené a skutečné univerzální).

Jako hypotetický příklad morálky může skupina japonských studentů, kteří sdílejí ubytování, vytvořit svá vlastní pravidla o tom, jak spolu žít (například kdo co uklízí, v kterou dobu by měl přestat hrát hudbu, kdo platí účty a nájem atd. ), a ty budou představovat morálku tohoto bytu. Od studentů se očekává, že budou dodržovat pravidla (dělat správně), a pokud je poruší (dělat špatně), bude to pro ně mít negativní důsledky.

Naopak, jako hypotetický příklad etiky, stejná skupina japonských studentů mohou být všichni křesťané, kteří vyznávají katolickou církev, takže když dělají něco proti katolické doktríně, porušují svou náboženskou etiku. Katolická církev tvrdí, že její pravidla dobra a zla jsou univerzální a platí pro všechny lidské bytosti bez ohledu na to, zda jsou katolíci nebo ne, a proto je jejich doktrína založena na etice, nikoli na morálce. Nicméně morální kodex studentů (bytová pravidla, se kterými souhlasili) může být velmi dobře založen na etickém kodexu katolické církve, takže porušení určitého pravidla může být jak porušením etického kodexu, tak porušením etického kodexu. morální kodex (a proto se často oba termíny používají jako synonyma).

Aby se situace ještě více zamotala, pojem „etika“ se sám o sobě často používá k označení oboru filozofie, který studuje spravedlnost a správnost v lidském uvažování a chování, a tedy otázky související s morálními a etickými kodexy. Filozofové mají tendenci následovat jednu ze tří různých etických škol. Na jedné straně „deontologická etika“ určuje správnost jak činů, tak pravidel či povinností, které se osoba provádějící čin snaží splnit, a v důsledku toho identifikuje jednání jako vnitřně dobré nebo špatné. Jedním z nejvlivnějších filozofů na ochranu práv zvířat, kteří obhajovali tento přístup, byl Američan Tom Regan, který tvrdil, že zvířata mají hodnotu jako „předměty života“, protože mají přesvědčení, touhy, paměť a schopnost iniciovat akci při hledání cíle. Pak máme „utilitářskou etiku“, která věří, že správný postup je ten, který maximalizuje pozitivní účinek. Utilitář může náhle změnit chování, pokud to čísla již nepodporují. Mohli by také „obětovat“ menšinu ve prospěch většiny. Nejvlivnějším ochráncem práv zvířat je Australan Peter Singer, který tvrdí, že zásada „největší dobro z největšího počtu“ by měla být aplikována na ostatní zvířata, protože hranice mezi člověkem a „zvířetem“ je libovolná. A konečně třetí školou je škola „etiky založené na ctnosti“, která čerpá z díla Aristotela, který prohlásil, že ctnosti (jako spravedlnost, dobročinnost a štědrost) předurčují jak osobu, která je vlastní, tak společnost této osoby na způsob, jakým jednají.

Chování lidí se proto může řídit jejich vlastní soukromou morálkou, morálkou komunity, se kterou žijí, jednou ze tří etických škol (nebo několika z nich, z nichž každá platí za jiných okolností), a specifickými etickými kodexy náboženství nebo ideologií. Konkrétní pravidla o určitém specifickém chování mohou být ve všech těchto morálních a etických kodexech stejná, ale některá mohou být ve vzájemném rozporu (a jednotlivec může mít morální pravidlo, jak se s takovými konflikty vypořádat.

Jako příklad se podívejme na mé současné filozofické a behaviorální volby. Uplatňuji deontologickou etiku pro negativní činy (jsou škodlivé věci, které bych nikdy neudělal, protože je považuji za vnitřně špatné), ale utilitární etiku v pozitivních skutcích (snažím se nejprve pomoci těm, kteří potřebují více pomoci a zvolit chování, které nejvíce prospívá jednotlivcům) . Nejsem nábožensky založený, ale jsem etický vegan, takže se řídím etikou filozofie veganství ( hlavní axiomy veganství za univerzální principy, kterými by se měli řídit všichni slušní lidé). Žiji sám, takže se nemusím hlásit k žádným „bytovým“ pravidlům, ale žiji v Londýně a řídím se morálkou dobrého Londýňana dodržujícího psaná i nepsaná pravidla svých občanů (např. stání vpravo v eskalátorech ). Jako zoolog se také řídím profesním kodexem morálky vědecké komunity. Používám oficiální definici veganství veganské společnosti jako svůj morální základ, ale moje morálka mě nutí jít za ni a aplikovat ji v širším smyslu, než je přísně definováno (například kromě snahy neubližovat vnímajícím bytostem jako např. veganství diktuje, také se snažím vyhnout tomu, abych ublížil jakékoli živé bytosti, ať už cítící nebo ne). To mě přimělo snažit se vyhnout zbytečnému zabíjení jakékoli rostliny (i když ne vždy se mi to daří). Mám také osobní morální pravidlo, které mě přimělo snažit se vyhnout použití autobusů na jaře a v létě, pokud mám vhodnou alternativu veřejné dopravy, protože se chci vyhnout tomu, abych byl ve vozidle, které omylem zabilo létající hmyz). Proto se mé chování řídí řadou etických a morálních kodexů, přičemž některá jejich pravidla jsou sdílena s ostatními, zatímco jiná nikoli, ale pokud některé z nich poruším, mám za to, že jsem udělal „špatně“ (bez ohledu na to, zda jsem byl „chycen“ nebo jsem za to potrestán).

Morální agentura pro nelidská zvířata

Jedním z vědců, kteří se zasadili o uznání některých mimolidských zvířat jako morálních bytostí, je americký etolog Marc Bekoff nedávno tu čest udělat . Studoval sociální herní chování u psovitých šelem (jako jsou kojoti, vlci, lišky a psi) a sledováním toho, jak se zvířata během hry vzájemně ovlivňují, došel k závěru, že mají morální kodexy, které někdy dodržují, někdy porušují a když jejich brzdění by mělo negativní důsledky, které by jednotlivcům umožnily naučit se sociální morálce skupiny. Jinými slovy, v každé společnosti zvířat, která si hrají, se jednotlivci učí pravidlům a prostřednictvím smyslu pro spravedlnost se učí, jaké chování je správné a co špatné. Ve své vlivné knize „Emoční životy zvířat“ ( nové vydání právě vyšlo) napsal:

„Ve své nejzákladnější podobě lze morálku chápat jako „prosociální“ chování – chování zaměřené na podporu (nebo alespoň nesnižování) blaha druhých. Morálka je v podstatě sociální fenomén: vzniká v interakcích mezi jednotlivci a mezi nimi a existuje jako druh tkaniny nebo tkaniny, která drží pohromadě komplikovanou tapisérii sociálních vztahů. Slovo morálka se od té doby stalo zkratkou pro poznání rozdílu mezi dobrým a špatným, mezi tím, být dobrým a špatným.

Bekoff a další zjistili, že nelidská zvířata projevují při hře férovost a negativně reagují na nečestné chování. Zvíře, které porušilo pravidla hry (jako je příliš silné kousání nebo neztlumení ráznosti svých fyzických akcí při hře s někým mnohem mladším – čemuž se říká sebehendikep), by ostatní ve skupině považovali za něco špatného. a během jiných sociálních interakcí jim buď někdo odpoví, nebo s nimi nebude zacházeno příznivě. Zvíře, které udělalo špatně, může chybu napravit tím, že požádá o odpuštění, a to může fungovat. U psovitých šelem bude mít „omluva“ během hry podobu konkrétních gest, jako je „hrací úklon“, složený z horní linie skloněné dolů k hlavě, ocas držený vodorovně až svisle, ale ne pod horní linií, uvolněné tělo a obličej, uši držené uprostřed lebky nebo dopředu, přední končetiny se dotýkají země od tlapky k lokti a vrtí ocasem. Hrací luk je také držení těla, které signalizuje „chci si hrát“, a každý, kdo sleduje psy v parku, to rozpozná.

Bekoff píše: „Psi netolerují nespolupracující podvodníky, kterým se může někdo vyhýbat nebo je z herních skupin pronásledovat. Když je u psa narušen smysl pro spravedlnost, má to následky.“ Když Bekoff studoval kojoty, zjistil, že kojotí mláďata, která si nehrají tolik jako ostatní, protože se jim ostatní vyhýbají, s větší pravděpodobností skupinu opustí, což má cenu, protože to zvyšuje šance na smrt. Ve studii, kterou provedl s kojoty v národním parku Grand Teton ve Wyomingu, zjistil, že 55 % ročků, kteří se vzdálili od své skupiny, zemřelo, zatímco méně než 20 % těch, kteří ve skupině zůstali, zemřelo.

Proto prostřednictvím učení z hraní a jiných sociálních interakcí zvířata přiřazují každému svému chování nálepky „správné“ a „špatné“ a učí se morálce skupiny (což může být odlišná morálka od jiné skupiny nebo druhu).

Morální činitelé jsou obvykle definováni jako osoby, které mají schopnost rozlišovat mezi správným a špatným a nést odpovědnost za své vlastní činy. Normálně používám termín „člověk“ jako bytost s výraznou osobností, která má vnitřní a vnější identitu, takže pro mě by tato definice stejně platila i pro necítící bytosti. Jakmile se zvířata naučí, jaké chování je ve společnostech, ve kterých žijí, považováno za správné a špatné, mohou si na základě těchto znalostí vybrat, jak se budou chovat, a stanou se morálními činiteli. Je možné, že některé z těchto znalostí získali instinktivně ze svých genů, ale pokud to udělali učením prostřednictvím hry nebo sociálních interakcí, jakmile dosáhnou dospělosti a poznají rozdíl mezi správným a nesprávným chováním, stali se morálními činiteli odpovědnými za jejich činy (pokud jsou duševně v pořádku v rámci normálních parametrů své biologie, jak je tomu často u lidí v soudních procesech, kteří mohou být shledáni vinnými ze zločinů pouze tehdy, jsou-li duševně způsobilí dospělí).

Jak však uvidíme později, porušením morálního kodexu se budete zodpovídat pouze skupině, která tento kodex drží, nikoli jiným skupinám s odlišnými kodexy, ke kterým jste se nepřihlásili (lidsky něco, co je nezákonné – nebo dokonce nemorální – v země nebo kultura mohou být přípustné v jiné).

Někteří lidé mohou namítat, že nelidská zvířata nemohou být morálními činiteli, protože nemají na výběr, protože všechno jejich chování je instinktivní, ale to je velmi staromódní názor. Mezi etology nyní panuje shoda v tom, že alespoň u savců a ptáků většina chování pochází z kombinace instinktů a učení a černobílá dichotomie příroda vs. výchova již nezadržuje vodu. Geny mohou k určitému chování predisponovat, ale vlivy prostředí ve vývoji a učení během života je mohou modulovat do jejich konečné podoby (která se může lišit v závislosti na vnějších okolnostech). To platí i pro lidi, takže pokud připustíme, že lidé se všemi svými geny a instinkty mohou být morálními činiteli, není důvod se domnívat, že morální svobodu jednání nelze nalézt u jiných zvířat s velmi podobnými geny a instinkty (zejména jiných sociálních primáti jako my). Zastánci rasy by chtěli, abychom na lidi uplatňovali různé etologické standardy, ale pravdou je, že neexistují žádné kvalitativní rozdíly ve vývoji našeho behaviorálního repertoáru, které by to ospravedlňovaly. Pokud připustíme, že lidé mohou být morálními činiteli a nejsou deterministickými stroji, které nejsou zodpovědné za své činy, nemůžeme stejnou vlastnost upřít jiným společenským zvířatům schopným učit se a modulovat chování zkušenostmi.

Důkazy o morálním chování u jiných než lidských zvířat

Abychom našli důkazy o morálce u nelidských zvířat, potřebujeme pouze najít důkazy o sociálních druzích, jejichž jedinci se navzájem uznávají a hrají si. Je jich spousta, co to dělají. Na planetě jsou tisíce společenských druhů a většina savců, dokonce i savců ze samotářských druhů, si v mládí hraje se svými sourozenci, ale i když to vše bude využívat hru k tomu, aby trénovalo jejich těla pro chování, které potřebují k dokonalosti v dospělosti, sociální savci a ptáci budou také používat hru, aby se dozvěděli, kdo je kdo v jejich společnosti a jaká jsou morální pravidla jejich skupiny. Například pravidla, jako je nekrást jídlo někomu, kdo je v hierarchii nad vámi, nehrajte si příliš drsně s dětmi, upravujte ostatní, aby uzavřeli mír, nehrajte si s někým, kdo si nechce hrát, ne pohrávat si s něčím dítětem bez dovolení, sdílet jídlo se svými potomky, bránit své přátele atd. Pokud bychom z těchto pravidel měli vyvodit povýšenější pojmy (jak to často dělají antropologové při pohledu na morálku v lidských skupinách), použili bychom výrazy jako např. čestnost, přátelství, střídmost, zdvořilost, štědrost nebo respekt – což jsou ctnosti, které připisujeme mravním bytostem.

Některé studie zjistily, že nelidská zvířata jsou někdy ochotná pomáhat druhým na vlastní náklady (což se nazývá altruismus), buď proto, že se naučili, že je to správné chování, které od nich členové jejich skupiny očekávají, nebo proto, že jejich osobní morálka (naučené nebo vrozené, vědomé nebo nevědomé) jim nařídil, aby se tak chovali. Altruistické chování tohoto typu bylo prokázáno u holubů (Watanabe a Ono 1986), krys (Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans a Braud 1969; Greene 1969; Bartal a kol. 2011; Sato a kol. 2015) primáti (Masserman a kol. 1964; Wechkin a kol. 1964; Warneken a Tomasello 2006; Burkart a kol. 2007; Warneken a kol. 2007; Lakshminarayanan a Santos 2008; Horn2 Cronin a kol. Schner a kol. 2011. al. 2017).

Důkazy empatie a péče o druhé v nouzi byly také nalezeny u krkavců (Seed a kol. 2007; Fraser a Bugnyar 2010), primátů (de Waal a van Roosmalen 1979; Kutsukake a Castles 2004; Cordoni a kol. 2006; al. 2008; . 2016), koně (Cozzi et al. 2010) a hraboši prérijní (Burkett et al. 2016).

Averze k nerovnosti (IA), preference spravedlnosti a odolnosti vůči náhodným nerovnostem, byla také zjištěna u šimpanzů (Brosnan a kol. 2005, 2010), opic (Brosnan a de Waal 2003; Cronin a Snowdon 2008; Massen a kol. 2012 ), psi (Range et al. 2008) a potkani (Oberliessen et al. 2016).

Pokud lidé nevidí morálku v jiných druzích, i když důkazy, které pro ni mají, jsou podobné důkazům, které přijímáme, když se díváme na chování lidí z různých skupin, svědčí to pouze o předsudcích lidstva nebo o snaze potlačit morální chování ostatních. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg a Annika Bremhorst, autorky článku z roku 2018 „ Animal Morality: What It Means and Why It Matters “, kteří sestavili všechny výše uvedené odkazy, dospěly k závěru: „ Našli jsme mnoho souvislostí, včetně rutinních postupů v na farmách, v laboratořích a v našich domovech, kde lidé potenciálně zasahují do morálních schopností zvířat, brání jim nebo je ničí."

Existují dokonce i některá jednotlivá zvířata, která byla viděna spontánně si hrát s příslušníky jiných druhů (jiných než s lidmi), což se nazývá intraspecifická sociální hra (ISP). Byl hlášen u primátů, kytovců, masožravců, plazů a ptáků. To znamená, že morálka, kterou některá z těchto zvířat následují, se může křížit s jinými druhy – možná se opírá o etická pravidla více savců nebo obratlovců. V dnešní době, s příchodem sociálních sítí, můžeme najít spoustu videí , která ukazují zvířata různých druhů, jak si spolu hrají – a zdánlivě rozumějí pravidlům svých her – nebo si dokonce navzájem pomáhají, jak se zdá – zcela nezištným způsobem – dělat to, co bychom měli popsat jako dobré skutky charakteristické pro mravní bytosti.

Každým dnem se objevuje více a více důkazů proti představě, že lidé jsou jedinými morálními bytostmi na planetě Zemi.

Důsledky pro debatu o utrpení divokých zvířat

Mark Rowlands, autor mezinárodně nejprodávanějších monografií The Philosopher and the Wolf , tvrdil, že některá zvířata mimo člověka mohou být mravní stvoření, která se mohou chovat na základě morálních motivací. Uvedl, že morální emoce, jako je „sympatie a soucit, laskavost, tolerance a trpělivost, a také jejich negativní protějšky, jako je hněv, rozhořčení, zloba a zášť“, stejně jako „smysl pro to, co je spravedlivé a co není“. “, lze nalézt u nehumánních zvířat. Řekl však, že i když zvířata pravděpodobně postrádají druhy pojmů a metakognitivních schopností nezbytných k tomu, aby byla morálně zodpovědná za své chování, pouze je to vylučuje z možnosti být považovány za morální činitele. Souhlasím s jeho názory s výjimkou tohoto pozdějšího tvrzení, protože věřím, že morální bytosti jsou také morálními činiteli (jak jsem tvrdil dříve).

Mám podezření, že Rowlands řekl, že některá nelidská zvířata mohou být morálními bytostmi, ale ne morálními činiteli kvůli vlivu debaty o utrpení divokých zvířat. To se soustředí na to, zda by se lidé, kteří se starají o utrpení druhých, měli pokusit snížit utrpení zvířat ve volné přírodě zásahem do interakce predátor/kořist a jiných forem utrpení způsobeného jinými zvířaty než člověkem. Mnoho veganů, stejně jako já, prosazuje, abychom nechali přírodu na pokoji a nezaměřili se pouze na to, aby zabránili lidem zkazit životy vykořisťovaných zvířat, ale dokonce se vzdali části půdy, kterou jsme ukradli, a vrátili ji přírodě (napsal jsem o tom článek s názvem Vegan Případ pro Rewilding ).

Menšina veganů s tím však nesouhlasí a s odvoláním na klam přírody tvrdí, že utrpení divokých zvířat způsobené jinými divokými zvířaty je také důležité a měli bychom zasáhnout, abychom ho zmírnili (možná zabráníme predátorům zabíjet kořist nebo dokonce zmenšujeme velikost přírodní ekosystémy, aby se snížilo množství utrpení zvířat v nich). „Predační eliminátoři“ existují. Někteří členové – ne všichni – nedávno označeného „Hnutí za utrpení divokých zvířat“ (ve kterém hrají důležitou roli organizace jako Animal Ethics a Wild Animal Initiative ) tento názor obhajují.

Jednou z nejčastějších odpovědí mainstreamové veganské komunity na takové neobvyklé – a extrémní – názory je, že divoká zvířata nejsou morálními činiteli, takže za zabíjení kořisti nenesou vinu predátoři, protože nevědí, že zabíjení jiných vnímajících bytostí může být špatně. Není proto překvapivé, že když tito vegani vidí ostatní jako já říkat, že nelidská zvířata jsou také morální agenti (včetně divokých predátorů), znervózní a byli by raději, kdyby to nebyla pravda.

Není však důvod být nervózní. Tvrdíme, že nelidská zvířata jsou morálními činiteli, nikoli etickými činiteli, a že vzhledem k tomu, co jsme diskutovali dříve o rozdílu mezi těmito dvěma pojmy, je to, co nám umožňuje být stále schopni současně zastávat názor, že bychom neměli zasahovat. v přírodě a že mnoho divokých zvířat je morálními činiteli. Klíčovým bodem je, že morální činitelé dělají špatně pouze tehdy, když poruší jeden ze svých morálních kodexů, ale nezodpovídají se lidem, ale pouze těm, kteří s nimi morální kodex „podepíší“. Vlk, který udělal něco špatného, ​​je odpovědný pouze vlčí komunitě, nikoli komunitě slonů, včelám nebo lidské komunitě. Pokud tento vlk zabil jehně, o jehož vlastnictví se lidský pastýř prohlašuje, může mít pastýř pocit, že vlk udělal něco špatného, ​​ale vlk neudělal nic špatného, ​​protože neporušil vlčí morální kodex.

Je to právě uznání, že nelidská zvířata mohou být morálními činiteli, který ještě více posiluje postoj nechat přírodu na pokoji. Podíváme-li se na jiné živočišné druhy jako na „národy“, je snazší to pochopit. Stejně tak bychom neměli zasahovat do zákonů a politik jiných lidských národů (například etické veganství je právně chráněno ve Spojeném království, ale zatím ne v USA, ale to neznamená, že by Británie měla napadnout USA, aby to napravila. problém) bychom neměli zasahovat do morálních kodexů jiných zvířecích národů. Náš zásah do přírody by se měl omezit na nápravu škod, které jsme způsobili, a „vytažení“ ze skutečně přírodních ekosystémů, které jsou soběstačné, protože je pravděpodobné, že v nich je méně čistého utrpení než v jakémkoli člověkem vytvořeném stanovišti (nebo přirozeném prostředí). se kterým jsme se popletli do té míry, že už to není ekologicky vyvážené).

Ponechat přírodu na pokoji neznamená ignorovat utrpení divokých zvířat, se kterými se setkáváme, protože by to bylo druhové. Na divokých zvířatech záleží stejně jako na zvířatech domestikovaných. Jsem zastáncem záchrany uvízlých zvířat, se kterými se setkáváme, léčení zraněných divokých zvířat, které lze rehabilitovat zpět do volné přírody, nebo vysvobození z bídy mučivého divokého zvířete, které nelze zachránit. Ve své knize Ethical Vegan a v článku, o kterém jsem se zmínil, popisuji „přístup k účasti na utrpení“, který používám k rozhodování, kdy zasáhnout. Ponechat přírodu na pokoji znamená uznat jak suverenitu přírody, tak lidskou omylnost a vnímat „anti-druhové předělání“ zaměření na ekosystémy jako přijatelný zásah.

Morální jednání u koček a psů může být jiný příběh, protože mnoho z těch, kteří jsou společenskými zvířaty, tak trochu „podepsali“ smlouvu se svými lidskými společníky, takže sdílejí stejný morální kodex. Proces „výcviku“ koček a psů by mohl být vnímán jako „vyjednávání“ o takové smlouvě (pokud není averzivní a existuje souhlas), a mnoho koček psů je s podmínkami spokojeno, pokud jsou nakrmený a poskytnutý úkryt. Pokud poruší některé z pravidel, jejich lidští společníci jim to dají vědět různými způsoby (a každý, kdo žije se psy, viděl „provinilou tvář“, kterou vám často ukazují, když ví, že udělali něco špatného). Exotický pták chovaný v zajetí v kleci jako domácí mazlíček však tuto smlouvu nepodepsal, takže jakékoli poškození způsobené při pokusu o útěk by nemělo vést k žádnému trestu (ty lidé, kteří je drží v zajetí, jsou zde ti, kdo jsou špatně).

Mimolidská zvířata jako etičtí činitelé?

Tvrzení, že nelidská zvířata mohou být morálními činiteli, neznamená, že mohou být všechny druhy nebo že všichni jedinci těch, kteří mohou, budou „dobrými“ zvířaty. Nejde o andělizaci nelidského zvířectva, ale o vyrovnání ostatních zvířat a odstranění nás z našeho falešného piedestalu. Stejně jako u lidí mohou být jednotlivá nelidská zvířata dobrá nebo zlá, svatí nebo hříšníci, andělé nebo démoni a stejně jako u lidí je může být ve špatné společnosti ve špatném prostředí zkazit (přemýšlejte o psích zápasech).

Abych byl upřímný, jsem si jistější, že lidé nejsou jedinými morálními činiteli na planetě Zemi, než že všichni lidé jsou morálními činiteli. Většina lidí se neposadila, aby sepsala svá morální pravidla, ani si nedala čas na rozmyšlenou, ke kterým morálním a etickým kodexům se chtějí přihlásit. Mají tendenci dodržovat etiku, kterou jim druzí říkají, aby se řídili, ať už jsou jejich rodiči nebo dominantními ideology svého regionu. Nelidské zvíře, které se rozhodlo být dobré, bych považoval za etičtější než jednoho z takových lidí, kteří jen slepě následují náboženství, které jim bylo přiděleno geografickou loterií.

Podívejme se například na Jethro. Byl jedním ze psích společníků Marca Bekoffa. Vegani, kteří svým domácím zvířatům krmí rostlinnou potravou, často říkají, že takoví společníci jsou vegani, ale to nemusí být pravda, protože veganství není jen dieta, ale filozofie, kterou se člověk musí držet. Nicméně si myslím, že Jethro mohl být skutečný veganský pes. Marc ve svých knihách vypráví příběhy o Jethro nejen, že nezabíjí jiná zvířata (jako divoké králíky nebo ptáky), když se s nimi setká v divočině Colorada, kde žije, ale ve skutečnosti je zachraňuje, když je v nesnázích, a přivádí je Marcovi, aby mohl pomozte jim také. Marc píše: „ Jethro miloval jiná zvířata a dvě zachránil před smrtí. S trochou námahy mohl snadno sníst každého. Ale to neděláš přátelům. „Předpokládám, že Marc krmil Jethro rostlinnou stravou (jelikož je vegan a je si vědom současných výzkumů na toto téma), což znamená, že Jethro mohl být veganský pes, protože kromě toho, že nekonzumoval živočišné produkty , měl svůj osobní morálka, která mu bránila ubližovat jiným zvířatům. Jako morální činitel, kterým byl, se rozhodl neubližovat druhým, a jako vegan je někdo, kdo si zvolil filozofii veganství založenou na principu neubližování druhým (nejen někdo, kdo jí veganské jídlo), mohl být více vegan než teenager influencer, který jí jen rostlinnou stravu a fotí si při tom selfie.

Vegani za práva zvířat jako já zastávají nejen filozofii veganství, ale také filozofii práv zvířat (která se velmi překrývají, ale myslím, že jsou stále oddělené ). Jako takoví jsme říkali, že nelidská zvířata mají morální práva, a bojujeme za to, abychom tato práva proměnili v zákonná práva, která lidem brání v jejich vykořisťování a umožňují, aby se s jednotlivými nelidskými zvířaty zacházelo jako s právnickými osobami, které nelze zabít, poškozeni nebo zbaveni svobody. Ale když v tomto kontextu používáme termín „morální práva“, obvykle máme na mysli morální práva v lidských společnostech.

Myslím, že bychom měli jít ještě dál a prohlásit, že nelidská zvířata jsou morálními činiteli s vlastními morálními právy a zasahování do takových práv je porušením etických zásad, kterými bychom se my lidé měli řídit. Není na nás, abychom nelidským zvířatům dávali jejich práva, protože je již mají a žijí podle nich. Měli je už předtím, než se vyvinuli lidé. Je na nás, abychom změnili svá vlastní práva a zajistili zastavení a potrestání lidí, kteří porušují práva ostatních. Porušování základních práv druhých je porušením etických principů, pod které se lidstvo podepsalo, a to by se mělo vztahovat na všechny lidi kdekoli na světě, kteří se zavázali být součástí lidstva (se všemi výhodami, které takové členství opravňuje).

Supremacy je karnistický axiom, kterému jsem se přestal kupovat, když jsem se před více než 20 lety stal veganem. Od té doby jsem přestal věřit těm, kteří tvrdí, že našli „ctnost“, kterou mají pouze lidé. Jsem si jistý, že nelidská zvířata jsou morálními činiteli v rámci své vlastní morálky, která nemá nic společného s tou naší, jak bylo stanoveno předtím, než jsme přišli. Ale zajímalo by mě, jestli to mohou být také etické bytosti, které jsou etickými činiteli a řídí se univerzálními principy dobra a zla teprve nedávno začali lidští filozofové identifikovat.

Zatím o tom není mnoho důkazů, ale myslím, že k tomu může dojít, pokud budeme věnovat více pozornosti tomu, jak se chovají nelidská zvířata s jinými druhy. Etologové by možná měli více studovat vnitrodruhovou sociální hru a filozofové by se měli podívat na společné rysy mimolidské morálky, aby zjistili, zda se něco objeví. Nedivil bych se, kdyby tomu tak bylo.

Stalo se to pokaždé, když otevřeme svou mysl, abychom přijali naši běžnou přirozenost.