Yn y tapestri cywrain o ideolegau dynol, erys rhai credoau wedi'u gwau mor ddwfn i wead cymdeithas nes iddynt ddod bron yn anweledig, eu dylanwad yn dreiddiol ond heb ei gydnabod. Mae Jordi Casamitjana, awdur “Ethical Vegan,” yn cychwyn ar archwiliad dwys o un ideoleg o’r fath yn ei erthygl “Dadbacio Carnism.” Mae'r ideoleg hon, a elwir yn “garniaeth,” yn sail i dderbyn a normaleiddio bwyta ac ecsbloetio anifeiliaid yn eang. Nod gwaith Casamitjana yw dod â'r system gred gudd hon i'r golau, gan ddadadeiladu ei chydrannau a herio ei goruchafiaeth.
Nid yw Carniaeth, fel y mae Casamitjana yn ei egluro, yn athroniaeth ffurfiol ond yn norm cymdeithasol sydd wedi'i gwreiddio'n ddwfn sy'n gosod amodau ar bobl i weld rhai anifeiliaid fel bwyd tra bod eraill yn cael eu hystyried yn gymdeithion. Mae'r ideoleg hon mor gynhenid fel ei bod yn aml yn mynd heb i neb sylwi, wedi'i chuddliwio o fewn arferion diwylliannol ac ymddygiadau bob dydd. Gan dynnu tebygrwydd â chuddliw naturiol yn y deyrnas anifeiliaid, mae Casamitjana yn dangos sut mae carniaeth yn ymdoddi'n ddi-dor i'r amgylchedd diwylliannol, gan ei gwneud hi'n anodd ei adnabod a'i gwestiynu.
Mae'r erthygl yn ymchwilio i'r mecanweithiau y mae carniaeth yn parhau drwyddynt, gan ei gymharu ag ideolegau dominyddol eraill nad ydynt wedi'u herio'n hanesyddol nes iddynt gael eu henwi a'u craffu'n benodol. Mae Casamitjana yn dadlau, yn yr un modd ag yr oedd cyfalafiaeth ar un adeg yn rym dienw a oedd yn gyrru systemau economaidd a gwleidyddol, mae carniaeth yn gweithredu fel rheol ddi-iaith sy'n pennu perthnasoedd rhwng pobl ac anifeiliaid. Trwy enwi a dadadeiladu carniaeth, mae’n credu y gallwn ddechrau datgymalu ei dylanwad a pharatoi’r ffordd ar gyfer cymdeithas fwy moesegol a thosturiol.
Nid academaidd yn unig yw dadansoddiad Casamitjana; mae'n alwad i weithredu i feganiaid a meddylwyr moesegol ddeall gwreiddiau a goblygiadau carniaeth. Trwy ddyrannu ei haxiomau a'i hegwyddorion, mae'n darparu fframwaith ar gyfer adnabod a herio'r ideoleg mewn amrywiol agweddau ar fywyd. Mae'r dadadeiladu hwn yn hanfodol i'r rhai sy'n ceisio hyrwyddo feganiaeth fel gwrth-ideoleg, gan anelu at ddisodli ecsbloetio anifeiliaid ag athroniaeth o ddi-drais a pharch at bob bod ymdeimladol.
Mae “Dadbacio Carniaeth” yn archwiliad cymhellol o system gred dreiddiol ond anweledig yn aml.
Trwy ddadansoddi manwl a mewnwelediad personol, mae Jordi Casamitjana yn cynnig yr offer i ddarllenwyr adnabod a herio ideoleg y carnist, gan eiriol dros symud tuag at ffordd fwy moesegol a chynaliadwy o fyw. ### Cyflwyniad i “Ddadbacio Carniaeth”
Yn nhapestri cywrain ideolegau dynol, erys rhai credoau wedi'u gwau mor ddwfn i wead cymdeithas nes iddynt ddod bron yn anweledig, eu dylanwad yn dreiddiol ond heb ei gydnabod. Mae Jordi Casamitjana, awdur “Ethical Vegan,” yn cychwyn ar archwiliad dwys o un ideoleg o’r fath yn ei erthygl “Dadbacio Carnism.” Mae’r ideoleg hon, a elwir yn “carniaeth,” yn sail i dderbyn a normaleiddio bwyta ac ecsbloetio anifeiliaid yn eang. Nod gwaith Casamitjana yw dod â’r system gred gudd hon i’r golau, gan ddadadeiladu ei chydrannau a herio ei goruchafiaeth.
Nid yw Carniaeth, fel y mae Casamitjana yn ei egluro, yn athroniaeth ffurfiol ond yn norm cymdeithasol sydd wedi'i gwreiddio'n ddwfn bod amodau i bobl weld rhai anifeiliaid fel bwyd tra bod eraill yn cael eu hystyried yn gymdeithion. Mae'r ideoleg hon mor gynhenid fel ei bod yn aml yn mynd heb ei sylwi, wedi'i chuddliwio o fewn arferion diwylliannol ac ymddygiadau bob dydd. Gan dynnu tebygrwydd â chuddliw naturiol yn y deyrnas anifeiliaid, mae Casamitjana yn dangos sut mae carniaeth yn ymdoddi'n ddi-dor i'r amgylchedd diwylliannol, gan ei gwneud hi'n anodd ei adnabod a'i gwestiynu.
Mae'r erthygl yn ymchwilio i'r mecanweithiau y mae carniaeth yn parhau drwyddynt, gan ei gymharu ag ideolegau dominyddol eraill nad ydynt wedi'u herio'n hanesyddol hyd nes iddynt gael eu henwi'n benodol a chraffu arnynt. Mae Casamitjana yn dadlau, yn union fel yr oedd cyfalafiaeth ar un adeg yn rym dienw a oedd yn gyrru systemau economaidd a gwleidyddol, bod carniaeth yn gweithredu fel rheol ddi-lol sy’n pennu perthnasoedd rhwng pobl ac anifeiliaid. Trwy enwi a dadadeiladu carniaeth, mae’n credu y gallwn ddechrau datgymalu ei dylanwad a paratoi’r ffordd ar gyfer cymdeithas fwy moesegol a thosturiol.
Nid academaidd yn unig yw dadansoddiad Casamitjana; mae'n alwad i weithredu i feganiaid a meddylwyr moesegol ddeall gwreiddiau a goblygiadau carniaeth. Trwy ddyrannu ei haxiomau a'i hegwyddorion, mae'n darparu fframwaith ar gyfer adnabod a herio yr ideoleg mewn gwahanol agweddau ar fywyd. Mae'r dadadeiladu hwn yn hanfodol i'r rhai sy'n ceisio hyrwyddo feganiaeth fel gwrth-ideoleg, gan anelu at ddisodli ecsbloetio anifeiliaid ag athroniaeth o ddi-drais a pharch at bob bod ymdeimladol.
Mae “Dadbacio Carniaeth” yn archwiliad cymhellol o system gred dreiddiol ond anweledig yn aml. Trwy ddadansoddi manwl a mewnwelediad personol, mae Jordi Casamitjana yn cynnig yr offer i ddarllenwyr adnabod a herio ideoleg y carnist, gan eirioli dros symud tuag at ffordd fwy moesegol a chynaliadwy o fyw.
Mae Jordi Casamitjana, awdur y llyfr “Ethical Vegan”, yn dadadeiladu’r ideoleg gyffredin a elwir yn “garniaeth”, y mae feganiaid yn ceisio ei diddymu
Mae dwy brif ffordd i guddio rhywbeth.
Gallwch naill ai ddefnyddio cuddliw llechwraidd fel bod yr hyn yr ydych yn ceisio ei guddio yn asio â'i amgylchedd ac na ellir ei ganfod mwyach, neu gallwch ei orchuddio â rhan o'r amgylchedd, fel ei fod allan o olwg, sain ac arogl. Gall ysglyfaethwyr ac ysglyfaeth ddod yn arbennig o dda yn y naill neu'r llall. Mae'r octopysau ysglyfaethus a'r pryfed ffyn ysglyfaethus yn arbenigwyr ar lechwraidd trwy guddliw, tra bod y corniau ysglyfaethus a'r dryw ysglyfaethus yn dda iawn am gadw allan o'r golwg y tu ôl i rywbeth (tywod a llystyfiant yn y drefn honno). Fodd bynnag, efallai mai llechwraidd trwy guddliw yw'r ffordd fwyaf amlbwrpas os oes gennych chi'r gallu chameleonig i'w ddefnyddio ym mhob sefyllfa (gan y gallech redeg allan o leoedd i guddio).
Mae'r priodweddau hyn nid yn unig yn gweithio gyda gwrthrychau ffisegol ond hefyd gyda chysyniadau a syniadau. Gallwch guddio cysyniadau y tu ôl i gysyniadau eraill (er enghraifft, mae'r cysyniad o ryw fenywaidd wedi'i guddio y tu ôl i'r cysyniad o stiwardes - a dyma pam nad yw'n cael ei ddefnyddio mwyach ac mae'r cysyniad "cynorthwyydd hedfan" wedi ei ddisodli) a gallwch guddio syniadau y tu ôl i syniadau eraill (er enghraifft, y syniad o gaethwasiaeth y tu ôl i'r syniad o imperialaeth). Yn yr un modd, gallwch guddliwio cysyniadau fel rhyw yn y diwydiant ffasiwn neu guddliwio syniadau fel gwahaniaethu ar sail rhyw yn y diwydiant ffilm, felly ni ellir canfod y naill na'r llall ar y dechrau—hyd yn oed os ydynt mewn golwg glir—tan gloddio'n ddyfnach. Os gellir cuddio syniad, felly hefyd yr holl syniadau a chredoau sy'n gysylltiedig ag ef yn y fath fodd, mae'r cyfuniad cyfan yn dod yn ideoleg.
Nid oes angen dylunydd arnoch i wneud gwyfyn wedi'i guddliwio'n llwyddiannus neu guddfan llygoden yn dda - gan fod y cyfan yn esblygu'n ddigymell trwy ddetholiad naturiol - felly gall ideolegau gael eu cuddio'n organig yn y pen draw heb i neb eu cuddio'n bwrpasol. Mae gennyf un o'r ideolegau hyn mewn cof. Un sydd wedi dod yn ideoleg gyffredin ym mhob diwylliant dynol, ddoe a heddiw, wedi'i chuddio'n organig gan guddliw, nid gan “gyfrinach” pwrpasol. Un ideoleg sydd wedi ymdoddi mor dda â'i hamgylchedd, sef nad yw hyd y blynyddoedd diwethaf wedi'i nodi'n benodol ac wedi cael enw (nad yw wedi'i gynnwys eto yn y rhan fwyaf o'r prif eiriaduron). Gelwir ideoleg o’r fath yn “garniaeth”, ac ni chlywodd y rhan fwyaf o bobl erioed amdano - er gwaethaf ei amlygu bob dydd gyda bron bob un peth y maent yn ei wneud.
Mae carniaeth yn ideoleg amlycaf sydd mor gyffredin fel nad yw pobl hyd yn oed yn sylwi arno, gan feddwl mai dim ond rhan o'r amgylchedd diwylliannol arferol ydyw. Nid yw'n gyfrinach, o'r golwg, yn cael ei gadw i ffwrdd oddi wrth bobl mewn ffordd theori cynllwyn. Mae wedi'i guddliwio felly mae o flaen pob un ohonom ym mhobman, a gallwn ddod o hyd iddo'n hawdd os ydym yn gwybod ble i edrych. Fodd bynnag, mae mor llechwraidd wedi'i guddio, hyd yn oed pan fyddwch chi'n pwyntio ato ac yn ei ddatgelu, efallai na fydd llawer yn cydnabod ei fodolaeth fel “ideoleg” ar wahân, ac maen nhw'n meddwl eich bod chi'n pwyntio at wead realiti.
Ideoleg yw carniaeth, nid athroniaeth ffurfiol. Oherwydd ei fod yn drech ac wedi'i wreiddio'n ddwfn i gymdeithas, nid oes angen ei ddysgu mewn ysgolion na'i astudio. Mae wedi uno â'r cefndir, ac mae bellach yn hunangynhaliol ac yn lledaenu'n awtomatig. Ar lawer ystyr, mae fel cyfalafiaeth, sef yr ideoleg wleidyddol ac economaidd amlycaf am ganrifoedd lawer cyn iddi gael ei hadnabod a'i henwi. Ar ôl cael ei amlygu, fe'i heriwyd wedyn gan ideolegau cystadleuol, megis comiwnyddiaeth, sosialaeth, anarchiaeth, ac ati. Roedd yr heriau hyn yn peri i gyfalafiaeth gael ei hastudio, ei ffurfioli'n academaidd, a hyd yn oed ei hamddiffyn yn ddeallusol gan rai. Efallai y bydd yr un peth yn digwydd gyda charniaeth nawr gan ei fod wedi cael ei herio ers sawl degawd. Gan bwy, cewch ofyn? Wel, gan feganiaid a'u hathroniaeth feganiaeth. Gallem ddweud bod feganiaeth wedi dechrau fel adwaith i garniaeth, gan herio ei goruchafiaeth fel yr ideoleg sy'n pennu sut y dylem drin eraill (yn yr un modd gallwn ddweud bod Bwdhaeth wedi dechrau fel adwaith i Hindŵaeth a Jainiaeth, neu Islam fel adwaith i Iddewiaeth a Christionogaeth).
Felly, cyn i’r carnyddion eu hunain ffurfioli eu ideoleg, efallai ei glamoreiddio a gwneud iddo edrych fel rhywbeth “gwell” nag ydyw, rwy’n meddwl y dylem ei wneud. Dylem ei ddadansoddi a’i ffurfioli o safbwynt allanol, ac fel cyn-garnist, gallaf wneud hynny.
Pam Dadadeiladu Carniaeth
I bobl fel fi, feganiaid moesegol, carniaeth yw ein nemesis, oherwydd mae’r ideoleg hon, ar lawer ystyr—o leiaf cymaint ohonom yn ei dehongli—i’r gwrthwyneb i feganiaeth. Carniaeth yw'r ideoleg gyffredin sy'n cyfreithloni ecsbloetio anifeiliaid, ac mae'n gyfrifol am yr uffern yr ydym yn ei orfodi ar bob bodau ymdeimladol ar y blaned Ddaear. Mae pob diwylliant presennol yn hyrwyddo ac yn cefnogi'r ideoleg hon gan ei gwneud yn gyffredin ond heb ei henwi na chydnabod mai dyna a wnânt, felly mae'r rhan fwyaf o gymdeithasau dynol yn systemataidd carnist. Dim ond feganiaid sydd wrthi’n ceisio ymbellhau oddi wrth garniaeth, ac fel y cyfryw, efallai mewn ffordd rhy or-syml fel y gwelwn yn nes ymlaen—ond yn ddefnyddiol ar gyfer naratif y cyflwyniad hwn—gellid rhannu dynoliaeth yn garnyddion a feganiaid.
Yn y frwydr ddeuol hon, mae feganiaid yn anelu at ddileu carniaeth (nid dileu pobl carnist, ond yr ideoleg y maent wedi cael eu trwytho, trwy helpu carnyddion i gefnu arno a dod yn feganiaid), a dyma pam mae angen i ni ei ddeall yn dda. Un o'r ffyrdd gorau o wneud hynny yw ei ddadadeiladu a dadansoddi'r hyn y mae wedi'i wneud ohono. Mae sawl rheswm pam ein bod eisiau dadadeiladu carniaeth: i allu adnabod ei gydrannau fel y gallwn ei ddatgymalu un darn ar y tro; i wirio a yw polisi, gweithred neu sefydliad yn garnist; gwirio ein hunain (feganiaid) i weld a oes gennym rai cydrannau carnist o hyd ar ein syniadau neu ein harferion; i allu dadlau yn well yn erbyn carniaeth o safbwynt athronyddol; adnabod ein gwrthwynebydd yn well fel y gallwn ddatblygu gwell strategaethau i'w frwydro; deall pam fod carnyddion yn ymddwyn fel y maent, fel nad ydym yn cael ein gwthio i'r neilltu gan esboniadau anghywir; i helpu carnist i sylweddoli eu bod wedi cael eu indoctrinated i ideoleg; ac i smocio carnism cudd o'n cymdeithasau trwy fod yn well am sylwi arno.
Efallai y bydd rhai’n dweud y byddai’n well peidio â “deffro’r ddraig” trwy ei harchwilio’n ormodol, a gallai ffurfioli carniaeth wrthdanio oherwydd gallai ei gwneud hi’n haws amddiffyn a chael eich dysgu. Fodd bynnag, mae’n rhy hwyr i hynny. Mae’r “ddraig” wedi bod yn effro ac yn weithgar am filoedd o flynyddoedd, ac mae carniaeth eisoes mor drech nad oes angen ei haddysgu) fel y dywedais, eisoes yn hunangynhaliol fel ideoleg). Rydym eisoes yn y sefyllfa waethaf bosibl o ran goruchafiaeth carniaeth, felly ni fydd gadael iddo fod a gwneud ei beth dan ei ddull llechwraidd yn ei wneud mwyach. Rwy'n meddwl bod angen i ni ei dynnu allan o'i guddliw a'i wynebu yn yr awyr agored. Dyna pryd y gallwn weld ei wir wyneb ac efallai mai dyna fydd ei wendid, oherwydd gallai amlygiad fod yn “gryptonit”. Dim ond un ffordd sydd i ddarganfod.
Beth Mae'r Gair “Carniaeth” yn ei olygu?
Cyn dadadeiladu carniaeth mae'n well gennym ni ddeall sut y daeth y gair hwn i fod. y seicolegydd Americanaidd Dr Melanie Joy y term “carnism” yn 2001 ond fe’i poblogeiddiwyd yn ei llyfr yn 2009 “Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows: An Introduction to Carnism.” Fe’i diffiniodd fel “y system gred anweledig, neu ideoleg, sy’n rhoi amodau i bobl fwyta rhai anifeiliaid.” Felly, roedd hi'n ei weld fel y system ddominyddol sy'n dweud wrthych ei bod yn iawn bwyta moch yn Sbaen ond nid ym Moroco; neu nid yw'n iawn bwyta cŵn yn y DU ond mae'n iawn yn Tsieina. Mewn geiriau eraill, yr ideoleg gyffredinol mewn cymdeithas sydd, weithiau'n amlwg, weithiau'n fwy cynnil, yn cyfreithloni bwyta anifeiliaid, gan nodi pa anifeiliaid y gellir eu bwyta a sut.
Fodd bynnag, nid yw rhai feganiaid yn hoffi'r term hwn. Maen nhw’n honni nad yw’n golygu’r gwrthwyneb i feganiaeth, ond y gwrthwyneb i lysieuaeth, oherwydd maen nhw’n cymryd diffiniad gwreiddiol Dr Joy yn llythrennol ac yn dweud ei fod yn cyfeirio at fwyta cnawd anifeiliaid yn unig, nid camfanteisio ar anifeiliaid. Nid yw eraill yn ei hoffi oherwydd maen nhw'n dweud nad yw'r system gred hon mor anweledig ag yr honnai ei bod ond yn amlwg iawn ac i'w chael ym mhobman. Mae gen i farn wahanol (yn enwedig oherwydd dydw i ddim yn teimlo bod yn rhaid i mi gysylltu'r cysyniad â Dr Joy ei hun ac eraill o'i syniadau rwy'n anghytuno â nhw, megis ei chefnogaeth i leihautariaeth ).
Rwy’n meddwl bod y cysyniad wedi esblygu o’r amser y gwnaeth Dr Joy ei ddefnyddio am y tro cyntaf a’i fod wedi dod i’r gwrthwyneb i feganiaeth yn y pen draw (esblygiad nad yw Dr Joy yn ei wrthwynebu, fel y dywed hyd yn oed tudalen we ei sefydliad Beyond Carnism , “Carnism yw’r hanfod. gyferbyn â feganiaeth). Felly, rwy’n meddwl ei bod yn gwbl gyfreithlon defnyddio’r term hwn gyda’r ystyr ehangach hwn, fel sy’n cael ei wneud fwyfwy. Er enghraifft, ysgrifennodd Martin Gibert yn 2014 yn ei Gwyddoniadur Bwyd a Moeseg Amaethyddol , “Mae Carniaeth yn cyfeirio at yr ideoleg sy'n cyflyru pobl i fwyta rhai cynhyrchion anifeiliaid. Yn y bôn, y gwrthwyneb i feganiaeth ydyw.” Mae Wiciadur yn diffinio carnist fel, “ Cynigydd carniaeth; un sy’n cefnogi’r arfer o fwyta cig a defnyddio cynhyrchion anifeiliaid eraill.”
Yn wir, mae gwraidd y gair, carn, yn golygu cnawd yn Lladin, nid cynnyrch anifeiliaid, ond gwraidd y gair fegan yw vegetus, sy'n golygu llystyfiant yn Lladin, nid ecsbloetio gwrth-anifeiliaid, felly mae'r ddau gysyniad wedi esblygu y tu hwnt i'w hetymoleg.
Mae'r ffordd rydw i'n ei weld, mae bwyta cig mewn carniaeth yn symbolaidd ac yn arch-nodweddiadol yn yr ystyr sy'n cynrychioli hanfod ymddygiad y carnist, ond nid dyna sy'n diffinio carnist. Nid yw pob carnist yn bwyta cig, ond mae pawb sy'n bwyta cig yn garnyddion, felly mae canolbwyntio ar y rhai sy'n bwyta cig—a bwyta cig—yn helpu i fframio'r naratif o wrth-garniaeth. Os edrychwn ar gig nid fel cnawd anifeiliaid, ond fel symbol o'r hyn y mae'n ei gynrychioli, mae llysieuwyr yn bwyta cig hylifol , mae pescatariaid yn bwyta cig dyfrol, mae gostyngwyr yn mynnu peidio â rhoi'r gorau i gig, ac mae hyblygrwyddwyr yn wahanol i feganiaid oherwydd eu bod yn dal i fwyta cig yn achlysurol. Mae pob un o’r rhain (yr wyf yn lwmpio i mewn i’r grŵp “omnivorous”—nid hollysydd, gyda llaw) hefyd yn garnyddion fel y rhai sy’n bwyta cig llawn. Mae hyn yn golygu y gellir dehongli'r cysyniad o gig mewn carniaeth fel procsi o bob cynnyrch anifeiliaid, gan wneud llysieuwyr nodweddiadol (yn hytrach na llysieuwyr cyn-fegan) yn agosach at garnyddion nag at feganiaid.
Mae hwn yn rhannol yn fater o bwyslais. Y diffiniad swyddogol o feganiaeth yw, “Mae feganiaeth yn athroniaeth a ffordd o fyw sy'n ceisio eithrio - cyn belled ag y bo'n bosibl ac yn ymarferol - pob math o ecsbloetio a chreulondeb i anifeiliaid ar gyfer bwyd, dillad neu unrhyw ddiben arall; a thrwy estyniad, yn hyrwyddo datblygu a defnyddio dewisiadau amgen heb anifeiliaid er budd anifeiliaid, bodau dynol a'r amgylchedd. Mewn termau dietegol, mae'n dynodi'r arfer o ddosbarthu pob cynnyrch sy'n deillio'n gyfan gwbl neu'n rhannol o anifeiliaid.” Mae hyn yn golygu, er gwaethaf cwmpasu pob math o ecsbloetio anifeiliaid, bod sylw arbennig yn cael ei roi i amlygu'r gydran diet yn y diffiniad gan fod hyn wedi dod yn arwyddluniol o'r cysyniad. Yn yr un modd, wrth drafod carniaeth, rhoddir sylw arbennig i fwyta cig gan fod hyn hefyd wedi dod yn arwyddluniol o'r cysyniad.
Cyn belled â'r peth anweledig, rwy'n cytuno nad yw'n anweledig fel y cyfryw, ond mae wedi'i guddio rhag meddyliau pobl sy'n gweld ei effeithiau ond nad ydynt yn sylwi ar yr ideoleg sy'n eu hachosi (mae'n amlwg i ni feganiaid ond nid felly i bob carnist. rydych yn gofyn iddynt nodi pa ideoleg sy'n gwneud iddynt fwyta moch ond yn rhannu eu cartrefi gyda chwn, bydd y rhan fwyaf yn dweud wrthych nad oes unrhyw ideoleg yn gwneud iddynt wneud dim o hyn), felly dyma pam mae'n well gennyf ddefnyddio'r term cuddliw yn hytrach nag anweledig.
Mae mor gudd mewn golwg glir fel nad yw’r term carnist—neu unrhyw beth cyfatebol—yn cael ei ddefnyddio gan garnyddion eu hunain. Nid ydynt yn ei ddysgu fel ideoleg goncrid ar wahân, nid oes unrhyw raddau Prifysgol mewn carniaeth, dim gwersi carniaeth mewn ysgolion. Nid ydynt yn adeiladu sefydliadau sydd wedi'u hanelu'n benodol at amddiffyn yr ideoleg, nid oes unrhyw eglwysi carniaeth na phleidiau gwleidyddol carnaidd ... ac eto, mae'r rhan fwyaf o brifysgolion, ysgolion, eglwysi a phleidiau gwleidyddol yn systemataidd carnist. Mae carniaeth ym mhobman, ond ar ffurf ymhlyg, nid bob amser yn amlwg.
Beth bynnag, rwy’n meddwl bod peidio ag enwi’r ideoleg hon yn ei helpu i aros yn guddliw a heb ei herio, ac nid wyf wedi dod o hyd i unrhyw derm gwell (o ran ffurf a sylwedd) na charniaeth am yr ideoleg gyferbyn â feganiaeth (feganiaeth yn athroniaeth filflwyddaidd sydd ar gyfer canrifoedd wedi cynhyrchu ffordd o fyw ac ideoleg, ac ers y 1940au hefyd yn fudiad cymdeithasol-wleidyddol trawsnewidiol — pob un o'r rhain yn rhannu'r term “ fegan ”). Mae carniaeth yn derm defnyddiol sy'n hawdd i'w gofio a'i ddefnyddio, ac mae carnist yn derm llawer gwell na therm cig- laeth - wyau-cregyn-carmin-bwyta mêl-lledr-gwisgwr-sidan-gwisgo (neu ddefnyddiwr-cynnyrch anifeiliaid).
Efallai y byddai o gymorth pe baem yn ailddiffinio carniaeth yn seiliedig ar sut y defnyddir y term yn bennaf heddiw a sut y mae wedi aeddfedu. Awgrymaf y canlynol: “ Yr ideoleg gyffredinol sydd, yn seiliedig ar y syniad o oruchafiaeth a goruchafiaeth, yn gorfodi pobl i ecsbloetio bodau ymdeimladol eraill at unrhyw ddiben, ac i gymryd rhan mewn unrhyw driniaeth greulon o anifeiliaid nad ydynt yn ddynol. Mewn termau dietegol, mae'n dynodi'r arfer o fwyta cynhyrchion sy'n deillio'n gyfan gwbl neu'n rhannol o anifeiliaid nad ydynt yn ddynol a ddewiswyd yn ddiwylliannol.”
Mewn ffordd, mae carniaeth yn is-ideoleg o rywogaeth (term a fathwyd Yn 1971 gan Richard D. Ryder, y seicolegydd Prydeinig amlwg ac aelod o’r Oxford Group), y gred sy’n cefnogi gwahaniaethu yn erbyn unigolion oherwydd y “math” y maent yn perthyn i - gan ei fod yn ystyried bod rhai “mathau” yn well nag eraill. Yn yr un modd ag y mae hiliaeth neu rywiaeth hefyd yn is-ideolegau o rywogaeth. Carnism yw'r ideoleg rhywogaethol sy'n pennu pa anifeiliaid y gellir eu hecsbloetio a sut. Mae rhywogaethiaeth yn dweud wrthych pwy y gellir gwahaniaethu yn eu herbyn, ond mae carniaeth yn ymdrin yn benodol â chamfanteisio ar anifeiliaid nad ydynt yn ddynol, math o wahaniaethu.
Sandra Mahlke yn dadlau mai carniaeth yw “craidd craidd rhywogaethiaeth” oherwydd bod bwyta cig yn ysgogi cyfiawnhad ideolegol dros fathau eraill o ecsbloetio anifeiliaid. Mae tudalen we Beyond Carnism Dr Joy yn nodi, “ Mae Carniaeth, yn ei hanfod, yn system ormesol. Mae’n rhannu’r un strwythur sylfaenol ac yn dibynnu ar yr un meddylfryd â systemau gormesol eraill, megis patriarchaeth a hiliaeth… Bydd Carniaeth yn parhau’n gyfan cyn belled â’i fod yn parhau’n gryfach na’r “gwrth-system” sy’n ei herio: feganiaeth.”
Chwilio am Axiomau Carniaeth
Mae unrhyw ideoleg yn cynnwys sawl axiom sy'n rhoi cydlyniad iddo. Mae axiom (a elwir hefyd yn wirionedd hunan-amlwg, rhagdybio, uchafbwynt, neu ragdybiaeth) yn ddatganiad a dderbynnir fel gwir heb fod angen prawf. Nid yw Axioms o reidrwydd yn wir mewn ystyr absoliwt, ond yn hytrach mewn perthynas â chyd-destun neu fframwaith penodol (gallant fod yn wir am bobl o grwpiau penodol, neu o fewn rheolau systemau penodol, ond nid o reidrwydd y tu allan iddynt). Nid yw Axioms fel arfer yn cael eu profi o fewn y system ond yn hytrach yn cael eu derbyn fel y nodir. Fodd bynnag, gellir eu profi neu eu gwirio trwy eu cymharu ag arsylwadau empirig neu ddidyniadau rhesymegol, ac felly gellir herio axiomau a'u chwalu o'r tu allan i'r system sy'n eu defnyddio.
Er mwyn nodi prif axiomau carniaeth dylem ddod o hyd i'r “datganiadau gwirionedd” hynny y mae pob carnist yn eu credu, ond os gwnawn hynny, byddwn yn dod ar draws rhwystr. Oherwydd ei natur guddliw, nid yw carniaeth yn cael ei haddysgu'n ffurfiol ac mae pobl yn cael eu hanwybyddu yn ei gylch yn anuniongyrchol trwy ddysgu arferion carnist, felly efallai na fydd y rhan fwyaf o garnyddion yn gallu mynegi'n glir pa ddatganiadau o wirionedd y maent yn credu ynddynt. Efallai y bydd angen i mi eu gwahodd trwy arsylwi eu hymddygiad—a chofio’r hyn yr oeddwn yn credu ynddo cyn imi ddod yn fegan. Nid yw hyn mor hawdd ag y mae'n edrych oherwydd bod carnyddion yn grŵp amrywiol iawn a allai fod â safbwyntiau gwahanol ar ecsbloetio anifeiliaid (gallem hyd yn oed ddosbarthu carnistiaid i lawer o wahanol fathau, megis carnyddion llawn, carnyddion rhannol, carnyddion pragmataidd, carnyddion ideolegol, carnyddion goddefol, carnyddion mimetig, carnyddion cyn-fegan, carnyddion ôl-fegan, ac ati).
Mae ffordd o gwmpas y rhwystr hwn, serch hynny. Gallwn i geisio diffinio’r “carnist nodweddiadol” yn seiliedig ar ddehongliad culach o beth yw carnist, gyda llai o amrywioldeb ideolegol. Yn ffodus, gwnes i hyn yn barod pan ysgrifennais fy llyfr “ Ethical Vegan ”. Yn y bennod sy'n dwyn y teitl “The Anthropology of the Vegan Kind”, yn ogystal â disgrifio'r gwahanol fathau o feganiaid sydd yn fy marn i, fe wnes i hefyd roi cynnig ar ddosbarthu'r gwahanol fathau o rai nad ydynt yn feganiaid. Yn gyntaf rhannais ddynoliaeth yn dri grŵp o ran eu hagwedd gyffredinol tuag at ecsbloetio anifeiliaid eraill: carnyddion, hollysol, a llysieuwyr. Yn y cyd-destun hwn, diffiniais carnistiaid fel y rhai sydd nid yn unig yn poeni am gamfanteisio o’r fath ond yn meddwl ei bod yn bwysig bod bodau dynol yn ecsbloetio anifeiliaid mewn unrhyw ffordd y maent yn ei weld yn dda, llysieuwyr fel y rhai nad ydynt yn hoffi camfanteisio o’r fath ac yn meddwl o leiaf. dylem osgoi bwyta anifeiliaid sy'n cael eu lladd ar gyfer bwyd (ac un is-grŵp o'r rhain fydd y feganiaid sy'n osgoi pob math o ecsbloetio anifeiliaid), ac yna hollysol (nid hollysyddion biolegol, gyda llaw) fel y rhai rhyngddynt, felly pobl sy'n gwneud hynny poeni ychydig am gamfanteisio o'r fath, ond dim digon i osgoi bwyta anifeiliaid sy'n cael eu lladd ar gyfer bwyd. Yna es ymlaen i isrannu'r categorïau hyn, ac isrannu'n hollysol yn Reducetarians, Pescatarians, a Flexitarians.
Fodd bynnag, pan edrychwn ar y diffiniad o garniaeth yn fanwl, fel yng nghyd-destun yr erthygl hon, dylem gynnwys yn y categori “carnist” yr holl grwpiau hyn ac eithrio'r feganiaid, a dyma sy'n eu gwneud yn fwy amrywiol ac anodd eu dyfalu. yr hyn y maent i gyd yn ei gredu ynddo. Fel ymarfer i nodi prif axiomau carniaeth, byddai'n well pe bawn yn defnyddio'r dosbarthiad culach a ddefnyddiais yn fy llyfr a diffinio “carnist nodweddiadol” fel y rhai nad ydynt yn feganiaid sydd hefyd yn ddi-besatariaid, y rhai nad ydynt yn lleihau, y rhai nad ydynt yn hyblyg a'r rhai nad ydynt yn llysieuwyr. Bwytawr cig nodweddiadol fyddai’r carnist nodweddiadol archetypaidd, na fyddai’n gwrthdaro ag unrhyw un o’r dehongliadau posibl o’r cysyniad o “garnist”. Roeddwn i'n un o'r rhain (neidiais o fwytawr cig nodweddiadol i fegan heb drosglwyddo i unrhyw un o'r mathau eraill), felly byddaf yn gallu defnyddio fy nghof ar gyfer y dasg hon.
Gan fod carniaeth i’r gwrthwyneb i feganiaeth, byddai adnabod prif axiomau feganiaeth, ac yna ceisio gweld a yw eu gwrthwyneb yn ymgeiswyr da ar gyfer axiomau carniaeth y byddai pob carniaeth nodweddiadol yn credu ynddi, yn ffordd dda o fynd ati. Gallaf wneud hynny’n hawdd oherwydd, yn ffodus, ysgrifennais erthygl o’r enw “ The Five Axioms of Veganism ” lle nodais y canlynol:
- ECHEL GYNTAF FFEGANYDD: AXIOM AHIMSA: “Ceisio peidio â niweidio neb yw'r gwaelodlin moesol”
- AIL ECHYB FESGANYDD: ACHIOM DEFRYD ANIFEILIAID: “Dylid ystyried pob aelod o Deyrnas yr Anifeiliaid yn fodau ymdeimladol”
- TRYDYDD ECHEL FFEGANYDD: ACHIOM GWRTH-YMESTYN: “Mae pob camfanteisio ar fodau ymdeimladol yn eu niweidio”
- PEDWERYDD Echel FESGANIAETH: ACHIOM GWRTH RYWOGAETH: “Peidio â gwahaniaethu yn erbyn neb yw'r ffordd foesegol gywir”
- PUMED AXIOM FFEGANYDD: ACHIOM FILWRIAETH: “Mae niwed anuniongyrchol i deimlad sy'n cael ei achosi gan berson arall yn niwed y mae'n rhaid i ni geisio ei osgoi o hyd”
Gallaf weld y byddai cefn y rhain yn cael ei gredu gan bob carnist nodweddiadol, felly rwy'n meddwl eu bod yn cyd-fynd yn dda â'r hyn rwy'n meddwl yw prif axiomau carniaeth. Yn y bennod nesaf, byddaf yn eu trafod yn fanwl.
Prif Axiomau Carniaeth
Yn dilyn mae fy nehongliad o beth yw prif axiomau ideoleg carniaeth, yn seiliedig ar fy mhrofiad fy hun o fod yn gyn-garnist yn byw mewn byd carniaidd lle bu'r rhan fwyaf o'r bobl y bûm yn rhyngweithio â nhw am bron i 60 mlynedd yn garnyddion:
Trais
Gan mai axiom pwysicaf feganiaeth yw'r ahimsa o “wneud dim niwed” (a gyfieithwyd hefyd fel “di-drais”) sydd hefyd yn un o ddaliadau llawer o grefyddau (fel Hindŵaeth, Bwdhaeth, ac yn enwedig Jainiaeth), y brif axiom o garniaeth yn sicr o fod i'r gwrthwyneb i hyn. Rwy'n ei alw'n axiom trais, a dyma sut rydw i'n ei ddiffinio:
ECHELAETH GYNTAF CARNISM: ACHIOM TRAIS: “Mae trais yn erbyn bodau ymdeimladol eraill yn anochel i oroesi”
Ar gyfer carnyddion nodweddiadol, cyflawni gweithred o drais (hela, pysgota, torri gwddf anifail, tynnu lloi yn rymus oddi wrth eu mamau fel y gallant gymryd y llaeth a oedd ar eu cyfer, dwyn mêl o wenyn sy'n ei gasglu ar gyfer eu storfeydd gaeaf, taro ceffyl i wneud iddo redeg yn gyflymach, neu ddal anifeiliaid gwyllt a'u rhoi mewn cawell am oes) neu dalu eraill i wneud hynny drostynt, mae'n ymddygiad arferol arferol. Mae hyn yn eu gwneud yn bobl dreisgar a all, ar achlysuron arbennig (cyfreithlon neu fel arall), gyfeirio eu trais tuag at fodau dynol eraill - nid yw'n syndod.
Mae carnist nodweddiadol yn aml yn ymateb i feganiaid gyda sylwadau fel “A yw cylch bywyd” (yr ysgrifennais erthygl gyfan amdano o'r enw “ The Ultimate Vegan Answer to the Remark 'It's the Circle of Life' ”) fel ffordd i ddweud wrthym maent yn credu, o ran natur, bod pawb yn niweidio eraill i oroesi, gan ysglyfaethu ar ei gilydd a pharhau â chylch o drais y maent yn ei gredu sy'n anochel. Yn ystod allgymorth fegan roeddwn i’n arfer ei wneud yn Llundain, clywais y sylw hwn yn aml gan bobl nad ydynt yn fegan ar ôl gwylio ffilm o anifail yn cael ei ladd (mewn lladd-dy fel arfer, sy’n awgrymu eu bod yn ystyried bod y trais a welsant yn “dderbyniol” yn y pen draw.
Mae'r sylw hwn hefyd yn cael ei ddefnyddio i feirniadu'r ffordd o fyw fegan trwy awgrymu ein bod yn ymddwyn yn annaturiol, tra eu bod nhw, trwy ecsbloetio anifeiliaid a bwyta rhai, yn ymddwyn yn naturiol oherwydd eu bod yn credu bod gwneud hynny “yn gylch bywyd”. Maen nhw'n awgrymu ein bod ni, feganiaid, yn chwarae rôl ecolegol ffug y llysysyddion heddychlon ym myd natur yn cymryd arnynt eu bod yn bwyta planhigion, a'n rôl naturiol yng nghylch bywyd yw bod yn ysglyfaethwyr ymosodol.
Goruchafiaeth
Yr ail axiom pwysicaf o garniaeth hefyd fyddai'r gwrthwyneb i'r ail axiom o feganiaeth sy'n dweud y dylai holl aelodau'r Deyrnas Anifeiliaid gael eu hystyried yn fodau ymdeimladol (ac felly'n cael eu parchu am hynny). Rwy'n galw'r carnist hwn yn axiom axiom goruchafiaeth, a dyma sut rwy'n ei ddiffinio:
AIL AXIOM CARNISM: ACHIOM GORUCHAFIAETH: “Ni yw'r bodau uwchraddol, ac mae pob bod arall mewn hierarchaeth oddi tanom ni”
Efallai mai dyma nodwedd fwyaf nodedig carnist nodweddiadol. Yn ddieithriad, mae pob un ohonyn nhw'n meddwl bod bodau dynol yn greaduriaid uwchraddol (mae rhai, fel hilwyr, hefyd yn meddwl bod eu hil yn well, ac eraill, fel misogynists, bod eu rhyw). Gall hyd yn oed y rhai mwyaf cymedrol (fel rhai amgylcheddwyr llysieuol, er enghraifft) sy’n cwestiynu rhai mathau o ecsbloetio anifeiliaid nad ydynt yn ddynol ac sy’n gwadu dinistr yr amgylchedd weld bodau dynol fel bodau uwchraddol gyda’r “cyfrifoldeb” o weithredu fel stiwardiaid yr amgylchedd. bodau “israddol” eraill yn Natur.
Un ffordd y mae carnyddion yn amlygu eu safbwyntiau goruchafiaethol yw trwy wadu ansawdd y ymdeimlad o fodau eraill, gan honni mai dim ond bodau dynol sy'n deimladwy, ac os yw gwyddoniaeth yn canfod teimlad mewn creaduriaid eraill, dim ond teimlad dynol sy'n bwysig. Yr axiom hwn yw'r hyn sy'n rhoi'r hawl i garnyddion i ecsbloetio eraill, gan eu bod yn teimlo eu bod yn “haeddu” yn fwy nag eraill. Gall carnyddion crefyddol gredu bod eu duwiau goruchaf wedi rhoi eu hawl dwyfol iddynt ddominyddu bodau “israddol”, wrth iddynt gymhwyso eu cysyniad o hierarchaeth i'r deyrnas fetaffisegol hefyd.
Gan fod y rhan fwyaf o ddiwylliannau yn ddiwylliannau goruchafiaeth patriarchaidd gormesol, mae'r axiom hwn yn ddwfn mewn llawer o gymdeithasau, ond mae grwpiau blaengar wedi bod yn herio goruchafiaeth hiliol, ethnig, dosbarth, rhyw, neu grefyddol ers degawdau bellach, sydd, wrth orgyffwrdd â feganiaeth, wedi rhoi genedigaeth i feganiaid cyfiawnder cymdeithasol sy'n ymladd yn erbyn gormeswyr bodau dynol ac anifeiliaid nad ydynt yn ddynol.
Nodwyd yr axiom hwn hefyd—a rhoddwyd yr un enw iddo— gan sylfaenydd fegan yr Iachwyr Hinsawdd Dr Sailesh Rao pan ddisgrifiodd dri philer y system bresennol y mae angen eu disodli os ydym am adeiladu’r Byd Fegan. Dywedodd wrthyf mewn cyfweliad, “ Mae tair colofn i’r system bresennol… yr ail yw axiom ffug goruchafiaeth, sef bod bywyd yn gêm gystadleuol lle gall y rhai sydd wedi ennill mantais feddu, caethiwo, a chamfanteisio. anifeiliaid, natur, a'r difreintiedig, er mwyn eu hymlid o ddedwyddwch. Dyma beth rydw i'n ei alw'n rheol 'y gallai fod yn iawn'."
Arglwyddiaeth
Trydedd axiom carniaeth yw canlyniad rhesymegol yr ail. Os yw carnyddion yn ystyried eu hunain yn well nag eraill, maent yn teimlo y gallant eu hecsbloetio, ac os ydynt yn edrych ar y byd o safbwynt hierarchaidd, maent bob amser yn dyheu am fynd yn uwch yn y drefn bigo a “ffynnu” ar draul eraill, pwy fyddai cael eu gormesu gan nad ydynt am gael eu dominyddu. Galwaf yr axiom hwn yn axiom arglwyddiaeth, a dyma sut yr wyf yn ei ddiffinio:
TRYDYDD ECHEL CARNISM: Echelin Dominiwn: “Mae ecsbloetio bodau ymdeimladol eraill a’n goruchafiaeth drostynt yn angenrheidiol er mwyn ffynnu”
Mae'r axiom hwn yn cyfreithloni elw o anifeiliaid mewn unrhyw ffordd bosibl, nid yn unig yn eu hecsbloetio am gynhaliaeth ond hefyd am bŵer a chyfoeth. Pan fydd fegan yn beirniadu sŵau am ddweud nad ydyn nhw'n sefydliadau cadwraeth fel maen nhw'n honni eu bod nhw'n sefydliadau sy'n gwneud elw, byddai carnist nodweddiadol yn ateb, “Felly beth? Mae gan bawb yr hawl i wneud bywoliaeth.”
Dyma hefyd yr axiom sy'n creu rhai llysieuwyr, oherwydd er eu bod yn cydnabod na ddylent fwyta buchod neu ieir, maent yn teimlo bod rhaid iddynt barhau i'w hecsbloetio trwy fwyta eu llaeth neu eu hwyau.
Dyma hefyd yr axiom sydd wedi arwain at greu nifer o bobl ôl-fegan a gefnodd ar feganiaeth ac a ddechreuodd ymgorffori rhywfaint o ecsbloetio anifeiliaid eto yn eu bywydau yn yr achosion y credant y gallant eu cyfiawnhau (fel sy'n wir am yr hyn a elwir yn beegans sy'n bwyta mêl, y feganiaid sy'n bwyta wyau, yr ostrovegans sy'n bwyta cregyn deuglawr, yr entovegans sy'n bwyta pryfed, neu'r “feganiaid” hynny sy'n marchogaeth ceffylau , sy'n ymweld â sw er pleser , neu'n bridio “ anifeiliaid anwes egsotig ”). Gellir dweud hefyd fod cyfalafiaeth yn system wleidyddol a allai fod wedi codi o’r axiom hwn (a dyma pam mae rhai feganiaid yn credu na ddaw’r byd fegan byth os ydym yn cynnal y systemau cyfalafol presennol).
Mae un o bileri'r system bresennol a nodwyd gan Dr Rao yn cyfateb i'r axiom hwn, er ei fod yn ei alw'n wahanol. Dywedodd wrthyf, “ Mae'r system yn seiliedig ar brynwriaeth, sef yr hyn a alwaf yn rheol 'mae trachwant yn dda'. Mae'n axiom ffug o brynwriaeth, sy'n dweud mai'r ffordd orau i fynd ar drywydd hapusrwydd yw cadw a bodloni cyfres ddiddiwedd o chwantau. Mae'n axiom yn ein gwareiddiad oherwydd rydych chi'n gweld 3000 o hysbysebion bob dydd fel mater o drefn, ac rydych chi'n meddwl ei fod yn normal. ”
Rhywogaeth
Os mai pedwerydd ecsiom feganiaeth yw echelin gwrth-rywogaeth sy'n ceisio peidio â gwahaniaethu yn erbyn unrhyw un am berthyn i ddosbarth, rhywogaeth, hil, poblogaeth, neu grŵp penodol, bydd pedwerydd ecsiom carniaeth yn axiom rhywogaethiaeth, yr wyf yn ei ddiffinio fel a ganlyn:
PEDWERYDD ECHECH CARNISM: YR ECSIOM O RHYWOGAETH: “Rhaid i ni drin eraill yn wahanol yn dibynnu ar ba fathau o fodau ydyn nhw a sut rydyn ni am eu defnyddio”
Mae'r cyd-destunau gwreiddiol y cafodd y gair “carniaeth” ei boblogeiddio gyntaf ynddynt, llyfr Dr Joy “Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows” yn dangos yn glir hanfod yr axiom hwn. Mae carnyddion, fel y rhan fwyaf o bobl, yn dacoffeiliaid (maen nhw'n hoffi dosbarthu popeth yn gategorïau), ac unwaith maen nhw wedi labelu unrhyw un fel rhywun sy'n perthyn i grŵp penodol y maen nhw wedi'i greu (nid o reidrwydd yn grŵp gwrthrychol nodedig) yna maen nhw'n rhoi gwerth, swyddogaeth iddo. , a phwrpas, sydd ag ychydig iawn i'w wneud â'r bodau eu hunain, a llawer i'w wneud â sut mae carnistiaid yn hoffi eu defnyddio. Gan nad yw'r gwerthoedd a'r dibenion hyn yn gynhenid, maent yn newid o ddiwylliant i ddiwylliant (a dyma pam nad yw Gorllewinwyr yn bwyta cŵn ond mae rhai pobl o'r Dwyrain yn ei fwyta).
Mae carnyddion nodweddiadol yn gwahaniaethu’n gyson yn erbyn eraill, hyd yn oed y rhai sy’n ystyried eu hunain yn egalitariaid blaengar oherwydd eu bod yn ddetholus wrth gymhwyso eu cydraddoliaeth, ac oherwydd eu bod yn defnyddio pob math o esgusodion ac eithriadau i beidio â’i gymhwyso y tu hwnt i fodau dynol, “ anifeiliaid anwes ”, neu eu ffefryn. anifeiliaid.
Rhyddfrydiaeth
Efallai y bydd pumed axiom carniaeth yn synnu rhai (fel y gallai pumed axiom feganiaeth hefyd fod wedi'i wneud i'r feganiaid hynny nad oeddent yn sylweddoli bod rheidrwydd, wedi'i adeiladu yn yr athroniaeth, i greu'r byd fegan trwy atal eraill rhag niweidio bodau ymdeimladol) oherwydd bod rhai efallai bod pobl sy'n galw eu hunain yn feganiaid yn dilyn yr axiom hwn hefyd. Rwy'n ei alw'n axiom o ryddfrydiaeth, a dyma sut yr wyf yn ei ddiffinio:
PUMED AXIOM CARNIS: ACHIOM LIBERTARIAID: “Dylai pawb fod yn rhydd i wneud yr hyn a fynnant, ac ni ddylem ymyrryd i geisio rheoli eu hymddygiad”
Mae rhai pobl yn wleidyddol yn diffinio eu hunain fel rhyddewyllyswyr, sy'n golygu eiriolwyr neu gefnogwyr athroniaeth wleidyddol sy'n eirioli cyn lleied â phosibl o ymyrraeth gan y wladwriaeth yn y farchnad rydd a bywydau preifat dinasyddion. Gall y gred ynghylch cyn lleied o ymyrraeth â phosibl amrywio o berson i berson, ond y tu ôl i’r agwedd hon yw’r gred y dylai pobl fod yn rhydd i wneud yr hyn a fynnant, ac na ddylid gwahardd dim. Mae hyn yn gwrthdaro’n uniongyrchol â feganiaeth oherwydd pe bai’n bosibl yn wleidyddol ac yn gyfreithiol, byddai’r rhan fwyaf o feganiaid o blaid gwahardd pobl rhag achosi niwed i fodau ymdeimladol (gan fod cyfreithiau presennol yn gwahardd pobl rhag niweidio bodau dynol eraill).
Mae feganiaid yn adeiladu Byd Fegan lle na fydd unrhyw fodau dynol yn niweidio anifeiliaid eraill oherwydd ni fyddai cymdeithas (gyda'i sefydliadau, cyfreithiau, polisïau a rheolau) yn caniatáu i'r niwed hwn ddigwydd, ond i ryddfrydwr, gall hyn fod yn ormod o ymyrraeth sefydliadol â'r hawliau o unigolion.
Yr axiom hwn yw'r un sy'n gwneud i garnyddion ddefnyddio'r cysyniad o “ddewis” i gyfiawnhau eu defnydd o gynhyrchion anifeiliaid, ac mae hynny'n gwneud iddynt gyhuddo feganiaid o orfodi eu credoau ar eraill (gan, yn ddwfn, nid ydynt yn credu mewn rheolau a fyddai'n cyfyngu rhyddid pobl i ddefnyddio'r hyn y maent ei eisiau a manteisio ar bwy y maent ei eisiau).
Mae'r pum axiom hyn wedi'u haddysgu'n ymhlyg i ni gyda'r gwersi hanes, daearyddiaeth, a hyd yn oed bioleg yr ydym wedi'u derbyn o blentyndod, a'u hatgyfnerthu â'r ffilmiau, dramâu, sioeau teledu a llyfrau y gwnaethom eu hamsugno ers hynny, ond nid oedd yr holl amlygiad hwn yn ddigon amlwg. neu ffurfioli i ni sylweddoli eu bod wedi cael eu trwytho i ideoleg benodol sy'n gwneud inni gredu yn yr axiomau hyn - hyd yn oed os ydynt yn ffug.
Hefyd, cofiwch nad oes angen prawf ar axiomau ideoleg ar gyfer y rhai sy'n dilyn yr ideoleg honno, felly ni ddylai fod yn syndod i ni, feganiaid, nad yw'n ymddangos bod y carnyddion y byddwn yn sgwrsio â nhw yn ymateb i dystiolaeth sy'n gwrthbrofi'r axiomau hyn fel gwnawn. I ni, mae tystiolaeth o'r fath yn ein hargyhoeddi'n llethol i beidio â chredu axiomau o'r fath, ond iddynt hwy, gallant ei ddiystyru mor amherthnasol gan nad oes angen tystiolaeth arnynt i'w credu. Dim ond y rhai digon meddwl agored sy'n meddwl tybed a allent fod wedi'u trwytho ers plentyndod edrych ar y dystiolaeth ac yn olaf ymryddhau rhag carniaeth— a phwynt allgymorth fegan yw helpu'r bobl hyn i wneud y cam, nid dadlau'n agos yn unig. carnist nodweddiadol meddwl.
Felly, byddai carnist nodweddiadol yn ddyn treisgar, goruchafiaethol, tra-arglwyddiaethol, a gwahaniaethol sydd, yn uniongyrchol neu'n anuniongyrchol, yn ecsbloetio, yn gormesu ac yn dominyddu bodau ymdeimladol eraill, gan feddwl y dylai unrhyw ddyn arall fod yn rhydd i wneud yr un peth..
Egwyddorion Eilaidd Carniaeth
Yn ogystal â’r pum prif axiom o garniaeth a grybwyllwyd uchod, y dylai pob carnist nodweddiadol eu credu yn ôl diffiniad, rwy’n meddwl bod yna egwyddorion eilaidd eraill y mae’r rhan fwyaf o garnyddion hefyd yn eu dilyn—hyd yn oed os yw rhai mathau o garnyddion yn fwy tebygol o ddilyn rhai yn fwy nag eraill. Mae rhai o'r egwyddorion eilaidd hyn yn deillio o'r prif axiomau, gan ddod yn is-setiau mwy penodol ohonynt. Er enghraifft:
- DEFRYDDIAETH IAWN: Dim ond bodau dynol sydd â'r math o deimladau sy'n bwysig o ran hawliau moesol, megis ymdeimlad â chydwybod, lleferydd, neu foesoldeb.
- DEFNYDD DETHOLOL: Gellir bwyta rhai anifeiliaid nad ydynt yn ddynol ar gyfer bwyd, ond ni ddylai eraill oherwydd bod traddodiad wedi dewis yn gywir pa rai y dylid eu bwyta a sut.
- Cyfreithlondeb DDIWYLLIANNOL: Mae diwylliant yn pennu’r ffordd foesol o ecsbloetio eraill, felly nid oes unrhyw gamfanteisio’n foesegol wrthwynebus
- Goruchafiaeth primataidd: primatiaid yw'r mamaliaid uwchraddol, mamaliaid yw'r fertebratau uwchraddol, a fertebratau yw'r anifeiliaid uwchraddol.
- HAWL DYNOL I Ecsbloetio: Mae ecsbloetio unrhyw anifail nad yw'n anifail dynol ar gyfer bwyd a meddyginiaeth yn hawl ddynol y dylid ei hamddiffyn.
- HAWLIAU EITHRIADOL: Ni ddylem roi hawliau cyfreithiol i anifeiliaid nad ydynt yn ddynol er gwaethaf rhai hawliau moesol cyfyngedig y gellir eu rhoi i rai anifeiliaid mewn rhai diwylliannau.
- CEFNOGI Ecsploetiaeth: Rhaid i amaethyddiaeth a bywoliaeth anifeiliaid gael cefnogaeth wleidyddol a chymhorthdal economaidd.
- DYNOL ACHUBWYR: Mae bodau dynol yn hollysyddion sydd angen bwyta cynhyrchion anifeiliaid i oroesi.
- “CIG IACH”: Mae cig, wyau a llaeth yn fwyd iach i fodau dynol.
- CIG NATURIOL: Mae bwyta cig yn naturiol i bobl ac roedd ein cyndeidiau yn gigysyddion.
- MAE “ALT-MEAT” YN ANGHYWIR: Mae'r dewisiadau amgen i gynhyrchion anifeiliaid yn annaturiol ac yn afiach, ac maent yn niweidio'r amgylchedd.
- GWRTHODIAD IMPRINT: Mae honiadau mai ecsbloetio anifeiliaid sy'n cael yr effaith negyddol fwyaf ar yr amgylchedd yn or-ddweud sy'n cael ei ledaenu gan bropaganda.
Efallai y bydd carnyddion, yn nodweddiadol neu beidio, yn credu mewn nifer o'r egwyddorion hyn (a pho fwyaf y maent yn credu ynddynt, y mwyaf o garnyddion ydyn nhw), ac yn amlygu credoau o'r fath yn eu ffordd o fyw a'u hymddygiad.
Gallem ddyfeisio prawf carniaeth yn hawdd trwy ofyn i bobl nodi i ba raddau y maent yn cytuno â'r 5 axiom a'r 12 egwyddor eilaidd a chreu trothwy i'r sgôr basio i gymhwyso fel carnist. Gellir defnyddio'r rhain hefyd i asesu faint o garniaeth sydd ar ôl mewn rhai sefydliadau fegan a figan (rwyf wedi ysgrifennu erthygl am hwn o'r enw Carnism within Veganism ).
Indoctrination Carnism
Mae carnyddion wedi cael eu trwytho i garniaeth ers plentyndod, ac nid yw'r mwyafrif hyd yn oed yn gwybod hynny. Maen nhw'n meddwl bod ganddyn nhw ewyllys rydd a ni, feganiaid, yw'r “rhai rhyfedd” sy'n ymddangos fel petaen nhw dan swyn rhyw fath o gwlt . Unwaith y byddwch wedi eich indoctrinated, nid yw'r hyn a arferai fod yn ddewis yn ddewis mwyach, gan fod yn awr yn cael ei bennu gan eich indoctrination, nid mwyach gan rhesymeg, synnwyr cyffredin, neu dystiolaeth. Fodd bynnag, nid yw carnyddion yn sylweddoli eu bod wedi cael eu gorfodi i ddod yn garnyddion oherwydd bod carniaeth mor guddliw. Maent yn gwadu eu trwytho, felly maent yn teimlo sioc - a hyd yn oed wedi eu tramgwyddo - pan fydd feganiaid yn ceisio eu helpu i ddod yn rhydd ohono.
Bydd axiomau ac egwyddorion feganiaeth yn cyfeirio carnyddion yn fawr iawn i ryngweithio â feganiaid mewn ffyrdd penodol iawn, yn aml yn ddiystyriol neu hyd yn oed yn elyniaethus, gan eu bod yn gwybod bod feganiaid yn dadlau yn erbyn rhywbeth dwfn sy'n rheoli eu dewisiadau (hyd yn oed os na allant bwyntio bys). beth ydyw ac ni chlywodd y gair carnism erioed o'r blaen). Mae deall yr egwyddorion hyn fel axiomau yn esbonio pam mae'r safbwyntiau hyn mor gyffredin a pham mae carnyddion mor ystyfnig yn glynu atynt er gwaethaf yr holl dystiolaeth y gallwn eu cyflwyno sy'n profi eu bod yn egwyddorion ffug sy'n gwrthdaro â realiti.
Mae hefyd yn esbonio pam mae llawer o garnyddion modern eithafol wedi dod yn wrth-feganiaid a fyddai fel arfer yn ceisio gwneud y gwrthwyneb na feganiaid (sy'n esbonio gyda llaw pam mae cig labordy yn methu â disodli cig confensiynol mewn seigiau carnyddion oherwydd eu bod yn gweld ei fod yn gynnyrch fegan — er nad yw yn bendant — yn groes i egwyddor 11). Mae hyn wedi creu tair egwyddor drydyddol y mae rhai carnyddion modern hefyd yn eu dilyn:
- OSGOI RHAGRITHRIAETH: Mae feganiaid yn rhagrithwyr oherwydd bod eu dewisiadau yn cynnwys niweidio bodau mwy ymdeimladol oherwydd marwolaethau cnydau.
- FEGANAETH GWADDOL: Mae feganiaeth yn ffasiwn eithafol a fydd yn pasio yn y pen draw ond ni ddylid annog hynny gan ei fod yn tarfu gormod.
- VEGANPHOBIA: Dylid erlid feganiaid, ac mae feganiaeth yn ideoleg niweidiol lygredig y mae angen ei ddileu ar frys.
Mae’n bosibl bod y tair egwyddor drydyddol hyn (neu’r hyn sy’n cyfateb iddynt) hefyd wedi bod yn weithredol mewn carnyddion y gorffennol cyn i’r term “fegan” gael ei fathu ym 1944, gan gyfeirio at ba bynnag ideoleg gystadleuol a heriodd carniaeth ar y pryd. Er enghraifft, efallai bod carnist Brahmins yn Nheyrnas Magadha sawl mileniwm yn ôl wedi dilyn yr egwyddorion hyn yn erbyn dysgeidiaeth mynachod Sramanaidd fel Mahavira (athrawes Jain), Makkhali Gośāla (sylfaenydd Ajīvikaniaeth) neu Siddhartha Gautama (sylfaenydd Bwdhaeth), am eu dehongliad. o'r cysyniad o ahimsa a barodd iddynt symud oddi wrth fwyta cig ac aberthau anifeiliaid. Hefyd, yn ystod Cristnogaeth gynnar, mae’n bosibl bod dilynwyr Sant Paul wedi cynaeafu’r egwyddorion hyn yn erbyn dilynwyr Sant Iago y Cyfiawn (brawd Iesu), yr Ebioniaid, a’r Nasareaid, a symudodd hefyd oddi wrth fwyta cig (edrychwch ar y rhaglen ddogfen Christspiracy os ydych chi eisiau dysgu mwy am hyn).
Efallai mai un o'r rhesymau pam fod gennym gymaint o hiliaeth, homoffobia, a misogyny yn y byd o hyd yw ein bod wedi anwybyddu eu gwreiddiau carnaidd pan wnaethon ni geisio eu dileu, felly maen nhw'n dal i ail-wynebu. Efallai inni anwybyddu'r gwreiddiau hyn oherwydd na allem eu gweld oherwydd sut y daeth carniaeth yn guddliw yn yr amgylchedd cymdeithasol. Nawr ein bod yn gallu eu gweld, dylem allu mynd i'r afael â'r drygau cymdeithasol hyn yn fwy effeithiol.
Dylai datgelu carniaeth am yr hyn ydyw a dangos yr hyn a wneir ohono ein helpu i gael gwared arno. Bydd yn dangos nad yw hynny’n rhan hanfodol o realiti, ond yn llygredd diangen—fel y rhwd sy’n gorchuddio hen long gyfan, ond y gellir ei thynnu â thriniaeth briodol heb niweidio cyfanrwydd y llong. Mae carniaeth yn ideoleg niweidiol a grëwyd gan fodau dynol, nid yn rhan o natur, nad oes ei hangen arnom ac y dylem ei dileu.
Efallai mai dadadeiladu carniaeth yw dechrau ei ddiwedd.
Hysbysiad: Cyhoeddwyd y cynnwys hwn i ddechrau ar VeganFTA.com ac efallai nad yw o reidrwydd yn adlewyrchu barn y Humane Foundation.
