Anifeiliaid fel Asiantau Moesol

Mae'r Etholegydd Jordi Casamitjana yn edrych ar sut y gellid disgrifio anifeiliaid nad ydynt yn ddynol fel asiantau moesol, gan fod llawer yn gallu gwybod y gwahaniaeth rhwng da a drwg.

Mae wedi digwydd bob tro.

Pan fydd rhywun yn dweud yn bendant ei fod wedi nodi nodwedd sy’n gwbl unigryw i’r rhywogaeth ddynol, yn hwyr neu’n hwyrach bydd rhywun arall yn dod o hyd i dystiolaeth o nodwedd o’r fath mewn anifeiliaid eraill, er efallai mewn ffurf neu raddau gwahanol. Mae bodau dynol supremacist yn aml yn cyfiawnhau eu barn gyfeiliornus o fodau dynol fel y rhywogaeth “uwchradd” trwy ddefnyddio rhai nodweddion cymeriad cadarnhaol, rhai cyfadrannau meddwl, neu rai hynodion ymddygiadol y maen nhw'n credu sy'n unigryw i'n rhywogaeth. Fodd bynnag, rhowch ddigon o amser, bydd tystiolaeth nad yw'r rhain yn unigryw i ni ond y gellir eu canfod hefyd mewn rhai anifeiliaid eraill yn fwyaf tebygol o ddod i'r amlwg.

Nid wyf yn sôn am ffurfweddau unigryw penodol o enynnau neu sgiliau sydd gan bob unigolyn gan nad oes unrhyw unigolyn yn union yr un fath (dim hyd yn oed efeilliaid), ac ni fydd eu bywydau ychwaith. Er bod unigrywiaeth unigolion hefyd yn cael ei rannu â phob rhywogaeth arall, ni fydd y rhain yn diffinio'r rhywogaeth gyfan, ond byddant yn fynegiant o amrywioldeb arferol. Yr wyf yn sôn am nodweddion nodedig sy’n cael eu hystyried yn “ddiffinio” o’n rhywogaeth am eu bod yn nodweddiadol, sydd i’w cael yn gyffredin ymhlith pob un ohonom, ac sydd i bob golwg yn absennol mewn anifeiliaid eraill, y gellir eu cysyniadu’n fwy haniaethol er mwyn peidio â’u gwneud yn ddiwylliant, poblogaeth, neu dibynnydd unigol.

Er enghraifft, y gallu i gyfathrebu ag iaith lafar, y gallu i feithrin bwyd, y sgil i ddefnyddio offer i drin y byd, ac ati. Defnyddiwyd yr holl nodweddion hyn unwaith i osod “dynoliaeth” mewn categori “uwch” ar wahân yn anad dim. y creaduriaid eraill, ond yn ddiweddarach canfuwyd mewn anifeiliaid eraill, felly maent yn rhoi'r gorau i fod yn ddefnyddiol i supremacists dynol. Gwyddom fod llawer o anifeiliaid yn cyfathrebu â’i gilydd trwy lais ac mae ganddynt iaith sydd weithiau’n amrywio o boblogaeth i boblogaeth gan greu “tafodieithoedd”, yn debyg i’r hyn sy’n digwydd gydag iaith ddynol (fel yn achos primatiaid eraill a llawer o adar cân). Gwyddom hefyd fod rhai morgrug, termites a chwilod yn tyfu ffyngau mewn ffordd debyg iawn i fodau dynol dyfu cnydau. Ac ers i Dr Jane Goodall ddarganfod sut roedd tsimpansïaid yn defnyddio ffyn wedi'u haddasu i gael pryfed, mae llawer o rywogaethau eraill wedi defnyddio offer

Mae un o’r “uwchbwerau” hyn y mae’r rhan fwyaf o bobl yn dal i gredu sy’n unigryw o ddynol: y gallu i fod yn asiantau moesol sy’n deall da a drwg ac felly gellir eu gwneud yn atebol am eu gweithredoedd. Wel, fel ym mhob un o'r lleill, trodd ystyried y nodwedd hon sy'n unigryw i ni yn rhagdybiaeth gynamserol drahaus arall. Er na chaiff ei dderbyn o hyd gan wyddoniaeth brif ffrwd, mae nifer cynyddol o wyddonwyr (gan gynnwys fi) sydd bellach yn credu y gall anifeiliaid nad ydynt yn ddynol hefyd fod yn gyfryngau moesol, oherwydd rydym eisoes wedi dod o hyd i ddigon o dystiolaeth sy'n awgrymu hynny.

Moeseg a Moesau

Mae'r geiriau moesegol a moesol yn aml yn cael eu defnyddio'n gyfystyr, ond nid ydynt yn hollol yr un cysyniad. Mae'r hyn sy'n eu gwneud yn wahanol yn hanfodol ar gyfer yr erthygl hon, gan fy mod yn honni y gall anifeiliaid nad ydynt yn ddynol hefyd fod yn asiantau moesol, ond nid o reidrwydd yn asiantau moesegol. Felly, byddai'n dda treulio peth amser yn diffinio'r cysyniadau hyn yn gyntaf.

Mae’r ddau gysyniad yn ymdrin â’r syniadau “cywir” ac “anghywir” (a’r rhai cyfatebol mwyaf cymharol “teg” ac “annheg”), a rheolau sy’n rheoli ymddygiad unigolyn yn seiliedig ar syniadau o’r fath, ond mae’r gwahaniaeth yn gorwedd yn rheolau pwy. rydym yn siarad am. Mae moeseg yn cyfeirio at reolau ymddygiad mewn grŵp penodol a gydnabyddir gan ffynhonnell allanol neu system gymdeithasol , tra bod moesau'n cyfeirio at egwyddorion neu reolau sy'n ymwneud ag ymddygiad cywir neu anghywir yn seiliedig ar gwmpawd yr unigolyn neu'r grŵp ei hun o dda a drwg. Mewn geiriau eraill, gall pob grŵp (neu hyd yn oed unigolion) greu eu rheolau moesol eu hunain, ac mae’r rhai yn y grŵp sy’n eu dilyn yn ymddwyn yn “gywir”, tra bod y rhai sy’n eu torri yn ymddwyn yn “anghywir”. Ar yr ochr arall, unigolion neu grwpiau sy'n rheoli eu hymddygiad gan reolau a grëwyd yn allanol sy'n honni eu bod yn fwy cyffredinol ac nad ydynt yn ddibynnol ar grwpiau neu unigolion penodol, maent yn dilyn rheolau moesegol. Wrth edrych ar eithafion y ddau gysyniad, ar un ochr gallwn ddod o hyd i god moesol sydd ond yn berthnasol i un unigolyn (mae’r unigolyn hwnnw wedi creu rheolau ymddygiad personol ac yn eu dilyn heb o reidrwydd eu rhannu ag unrhyw un arall), ac ar y pegwn arall a efallai bod athronydd yn ceisio drafftio cod moesegol yn seiliedig ar egwyddorion cyffredinol a dynnwyd o bob crefydd, ideoleg, a diwylliant, gan honni bod y cod hwn yn berthnasol i bob bod dynol (Gall athronwyr ddarganfod egwyddorion moesegol yn hytrach na'u creu oherwydd gall rhai fod yn naturiol ac yn wirioneddol cyffredinol).

Fel enghraifft ddamcaniaethol o foesoldeb, gall grŵp o fyfyrwyr Japaneaidd sy’n rhannu llety greu eu rheolau eu hunain ynghylch sut i fyw gyda’i gilydd (fel pwy sy’n glanhau beth, pryd y dylent roi’r gorau i chwarae cerddoriaeth, pwy sy’n talu’r biliau a’r rhent, ac ati. ), a bydd y rhain yn gyfystyr â moesoldeb y fflat hwnnw. Disgwylir i'r myfyrwyr ddilyn y rheolau (gwneud yn iawn), ac os byddant yn eu torri (gwneud yn anghywir) dylai fod canlyniadau negyddol iddynt.

I'r gwrthwyneb, fel enghraifft ddamcaniaethol o foeseg, gall yr un grŵp o fyfyrwyr Japaneaidd i gyd fod yn Gristnogion sy'n dilyn yr Eglwys Gatholig, felly pan fyddant yn gwneud rhywbeth yn erbyn athrawiaeth Gatholig maent yn torri eu moeseg grefyddol. Mae’r Eglwys Gatholig yn honni bod ei rheolau o dda a drwg yn gyffredinol ac yn berthnasol i bob bod dynol, ni waeth a ydyn nhw’n Gatholigion ai peidio, a dyma pam mae eu hathrawiaeth yn seiliedig ar foeseg, nid moesoldeb. Fodd bynnag, gall cod moesol y myfyrwyr (y rheolau fflat y maent wedi cytuno iddynt) fod yn seiliedig i raddau helaeth iawn ar god moesegol yr Eglwys Gatholig, felly gall tramgwyddo rheol benodol fod yn drosedd i god moesegol ac yn drosedd. cod moesol (a dyma pam y defnyddir y ddau derm yn gyfystyr yn aml).

I ddrysu’r sefyllfa ymhellach fyth, mae’r term “Moeseg” ynddo’i hun yn aml yn cael ei ddefnyddio i labelu’r gangen o athroniaeth sy’n astudio tegwch a chyfiawnder ymresymu ac ymddygiad dynol, ac felly materion yn ymwneud â chodau moesol a moesegol. Mae athronwyr yn tueddu i ddilyn un o dair ysgol moeseg wahanol. Ar un ochr, mae “moeseg ddeontolegol” yn pennu cywirdeb o'r gweithredoedd a'r rheolau neu'r dyletswyddau y mae'r person sy'n cyflawni'r weithred yn ceisio eu cyflawni, ac o ganlyniad, yn nodi gweithredoedd fel rhai sydd yn gynhenid ​​dda neu'n ddrwg. Un o’r athronwyr hawliau anifeiliaid mwyaf dylanwadol a oedd yn dadlau o blaid y dull hwn oedd yr Americanwr Tom Regan, a ddadleuodd fod gan anifeiliaid werth fel “pynciau bywyd” oherwydd bod ganddynt gredoau, chwantau, cof a’r gallu i gymryd camau i fynd ar drywydd hynny. nodau. Yna mae gennym “foeseg iwtilitaraidd”, sy'n credu mai'r cam gweithredu cywir yw'r un sy'n sicrhau'r effaith gadarnhaol fwyaf. Gall iwtilitarydd newid ymddygiad yn sydyn os nad yw'r niferoedd yn ei gefnogi mwyach. Gallent hefyd “aberthu” lleiafrif er lles y mwyafrif. Yr iwtilitarydd hawliau anifeiliaid mwyaf dylanwadol yw’r Awstraliad Peter Singer, sy’n dadlau y dylid cymhwyso’r egwyddor “y daioni mwyaf o’r nifer fwyaf” at anifeiliaid eraill, gan fod y ffin rhwng dynol ac “anifail” yn fympwyol. Yn olaf, y drydedd ysgol yw’r ysgol “moeseg ar sail rhinwedd”, sy’n tynnu ar waith Aristotle a ddywedodd fod rhinweddau (megis cyfiawnder, elusengarwch, a haelioni) yn rhagdueddu’r sawl sy’n eu meddu a chymdeithas y person hwnnw ar y ffordd maen nhw'n ymddwyn.

Felly, gall ymddygiad pobl gael ei reoli gan eu moesau preifat eu hunain, moesau'r gymuned y maent yn byw gyda hi, un o'r tair ysgol foeseg (neu sawl un ohonynt yn cael eu cymhwyso mewn amgylchiadau gwahanol), a chodau moesegol penodol o grefyddau neu ideolegau. Gall rheolau penodol am rai mathau o ymddygiad penodol fod yr un peth yn yr holl godau moesol a moesegol hyn, ond gall rhai wrthdaro â’i gilydd (a gall fod gan yr unigolyn reol foesol ynghylch sut i ddelio â gwrthdaro o’r fath.

Fel enghraifft, gadewch i ni edrych ar fy newisiadau athronyddol ac ymddygiadol presennol. Rwy’n cymhwyso moeseg ddeontolegol ar gyfer gweithredoedd negyddol (mae yna bethau niweidiol na fyddwn i byth yn eu gwneud oherwydd fy mod yn eu hystyried yn anghywir yn eu hanfod) ond moeseg iwtilitaraidd mewn gweithredoedd cadarnhaol (rwy’n ceisio helpu’r rhai sydd angen mwy o help yn gyntaf a dewis yr ymddygiad sydd o fudd i’r mwyaf o unigolion) . Nid wyf yn grefyddol, ond figan foesegol ydw i, felly rwy'n dilyn moeseg athroniaeth feganiaeth (rwy'n ystyried prif axiomau feganiaeth yn egwyddorion cyffredinol y dylai pob bod dynol gweddus eu dilyn). Rwy'n byw ar fy mhen fy hun, felly nid oes rhaid i mi gydymffurfio ag unrhyw reolau “fflat”, ond rwy'n byw yn Llundain ac rwy'n cadw at foesoldeb Llundeiniwr da gan ddilyn rheolau ysgrifenedig ac anysgrifenedig ei dinasyddion (fel sefyll ar y dde yn y grisiau symudol ). Fel sŵolegydd, rwyf hefyd yn cadw at god ymddygiad proffesiynol moesoldeb y gymuned wyddonol. Rwy’n defnyddio diffiniad swyddogol feganiaeth y Gymdeithas Fegan fel fy llinell sylfaen foesol, ond mae fy moesoldeb yn fy ngwthio i fynd y tu hwnt iddo a’i gymhwyso mewn ystyr ehangach nag a ddiffinnir yn llym (er enghraifft, yn ogystal â cheisio peidio â niweidio bodau ymdeimladol fel mae feganiaeth yn mynnu, rydw i hefyd yn ceisio osgoi niweidio unrhyw fod byw, yn deimladwy neu beidio). Gwnaeth hyn i mi geisio osgoi lladd unrhyw blanhigyn yn ddiangen (hyd yn oed os nad ydw i bob amser yn llwyddiannus). Mae gennyf hefyd reol foesol bersonol a barodd i mi geisio osgoi defnyddio bysiau yn y Gwanwyn a’r Haf os oes gennyf ddewis trafnidiaeth gyhoeddus dichonadwy gan fy mod am osgoi bod mewn cerbyd sydd wedi lladd pryfyn hedegog yn ddamweiniol). Felly, mae fy ymddygiad yn cael ei lywodraethu gan gyfres o godau moesegol a moesol, gyda rhai o’u rheolau’n cael eu rhannu ag eraill tra nad yw eraill, ond os byddaf yn torri unrhyw un ohonynt rwy’n ystyried fy mod wedi gwneud yn “anghywir” (ni waeth a ydw i wedi wedi fy “ddal” neu rwy’n cael fy nghosbi am hynny).

Asiantaeth Foesol ar Anifeiliaid Di-ddynol

Un o'r gwyddonwyr sydd wedi dadlau dros gydnabod rhai anifeiliaid nad ydynt yn ddynol fel bodau moesol yw'r etholegydd Americanaidd Marc Bekoff , y cefais y fraint o'i gyfweld yn ddiweddar . Astudiodd ymddygiad chwarae cymdeithasol mewn canidiaid (fel coyotes, bleiddiaid, llwynogod a chŵn) a thrwy wylio sut roedd yr anifeiliaid yn rhyngweithio â'i gilydd yn ystod chwarae, daeth i'r casgliad bod ganddynt godau moesol y maent weithiau'n eu dilyn, weithiau'n torri, a phan fyddant eu torri byddai canlyniadau negyddol sy'n caniatáu i unigolion ddysgu moesoldeb cymdeithasol y grŵp. Mewn geiriau eraill, o fewn pob cymdeithas o anifeiliaid sy'n chwarae, mae'r unigolion yn dysgu'r rheolau a thrwy synnwyr o degwch yn dysgu pa ymddygiad sy'n iawn a beth sy'n anghywir. Yn ei lyfr dylanwadol “The Emotional Lives of Animals” ( rhifyn newydd ohono newydd ei gyhoeddi), ysgrifennodd:

“Yn ei ffurf fwyaf sylfaenol, gellir meddwl am foesoldeb fel ymddygiad “prosocial” — ymddygiad sydd wedi’i anelu at hyrwyddo (neu o leiaf nid lleihau) lles pobl eraill. Mae moesoldeb yn ei hanfod yn ffenomen gymdeithasol: mae'n codi yn y rhyngweithiadau rhwng ac ymhlith unigolion, ac mae'n bodoli fel rhyw fath o webin neu ffabrig sy'n dal at ei gilydd dapestri cymhleth o berthnasoedd cymdeithasol. Mae’r gair moesoldeb bellach wedi dod yn llaw-fer am wybod y gwahaniaeth rhwng da a drwg, rhwng bod yn dda a bod yn ddrwg.”

Canfu Bekoff ac eraill fod anifeiliaid nad ydynt yn ddynol yn dangos tegwch wrth chwarae, ac maent yn ymateb yn negyddol i ymddygiad annheg. Byddai anifail a dorrodd reolau chwarae (fel brathu’n rhy galed neu beidio â deialu egni eu gweithredoedd corfforol wrth chwarae gyda rhywun llawer iau - a elwir yn hunan-anfantais) yn cael ei ystyried gan eraill yn y grŵp fel rhywbeth sydd wedi gwneud cam â , a naill ai'n cael eu dilorni neu ddim yn cael eu trin yn ffafriol yn ystod rhyngweithiadau cymdeithasol eraill. Gall yr anifail a wnaeth ddrwg gywiro'r camgymeriad trwy ofyn am faddeuant, a gall hyn weithio. Mewn canidau, bydd “ymddiheuriad” yn ystod chwarae ar ffurf ystumiau penodol fel y “bwa chwarae”, wedi'i gyfansoddi gan friglinell ar ongl i lawr tuag at y pen, y gynffon wedi'i dal yn llorweddol i fertigol, ond nid yn is na'r llinell uchaf, corff hamddenol a gwyneb, clustiau yn cael eu dal yn nghanol penglog neu flaen, blaenau yn cyffwrdd y ddaear o'r bawen i'r penelin, a chynffon yn siglo. Y bwa chwarae hefyd yw osgo'r corff sy'n arwydd “Rydw i eisiau chwarae”, a gall unrhyw un sy'n gwylio cŵn mewn parc ei adnabod.

Ysgrifenna Bekoff, “Nid yw cŵn yn goddef twyllwyr nad ydynt yn cydweithredu, y gellir eu hosgoi neu eu herlid o gylchoedd chwarae. Pan fydd synnwyr ci o degwch yn cael ei dorri, mae yna ganlyniadau.” Pan astudiodd coyotes, canfu Bekoff fod morloi bach coyote nad ydynt yn chwarae cymaint ag eraill oherwydd eu bod yn cael eu hosgoi gan eraill yn fwy tebygol o adael y grŵp, sydd â chost gan fod hyn yn cynyddu'r siawns o farw. Mewn astudiaeth a wnaeth gyda coyotes ym Mharc Cenedlaethol Grand Teton yn Wyoming canfu fod 55% o'r plant blwydd a symudodd oddi wrth eu grŵp wedi marw, tra bod llai nag 20% ​​o'r rhai a arhosodd gyda'r grŵp wedi marw.

Felly, trwy ddysgu o chwarae a rhyngweithiadau cymdeithasol eraill, mae anifeiliaid yn neilltuo labeli “cywir” ac “anghywir” i bob un o'u hymddygiad ac yn dysgu moesoldeb y grŵp (a all fod yn foesoldeb gwahanol i grŵp neu rywogaeth arall).

Fel arfer diffinnir asiantau moesol Fel arfer, rwy’n defnyddio’r term “person” fel bod â phersonoliaeth nodedig sydd â hunaniaeth fewnol ac allanol, felly i mi, byddai’r diffiniad hwn yr un mor berthnasol i fodau nad ydynt yn synhwyrol. Unwaith y bydd anifeiliaid wedi dysgu pa ymddygiadau sy'n cael eu hystyried yn gywir ac yn anghywir yn y cymdeithasau y maent yn byw ynddynt, gallant ddewis sut i ymddwyn yn seiliedig ar wybodaeth o'r fath, gan ddod yn asiantau moesol. Efallai eu bod wedi cael rhywfaint o wybodaeth o’r fath yn reddfol o’u genynnau, ond os gwnaethant hynny trwy ddysgu trwy chwarae neu ryngweithio cymdeithasol, unwaith y byddant yn oedolion ac yn gwybod y gwahaniaeth rhwng ymddwyn yn gywir ac ymddwyn yn anghywir, maent wedi dod yn asiantau moesol yn atebol am eu gweithredoedd (cyn belled â'u bod yn feddyliol gadarn o fewn paramedrau arferol eu bioleg, fel sy'n aml yn wir am fodau dynol mewn treialon na ellir eu cael yn euog o droseddau oni bai eu bod yn oedolion sy'n gymwys yn feddyliol).

Fodd bynnag, fel y gwelwn yn nes ymlaen, dim ond i’r grŵp sy’n dal y cod hwnnw y mae torri cod moesol yn eich gwneud yn atebol, nid grwpiau eraill â chodau gwahanol nad ydych wedi tanysgrifio iddynt (yn nhermau dynol, rhywbeth sy’n anghyfreithlon—neu hyd yn oed yn anfoesol—yn gall gwlad neu ddiwylliant gael ei ganiatáu mewn gwlad arall).

Efallai y bydd rhai pobl yn dadlau na all anifeiliaid nad ydynt yn ddynol fod yn gyfryngau moesol oherwydd nad oes ganddynt ddewis gan fod eu holl ymddygiad yn reddfol, ond mae hon yn farn hen ffasiwn iawn. Mae consensws bellach ymhlith Etholegwyr bod y rhan fwyaf o ymddygiadau, o leiaf mewn mamaliaid ac adar, yn dod o gyfuniad o reddfau a dysg, ac nid yw deuoliaeth du-a-gwyn natur yn erbyn magwraeth yn dal dŵr mwyach. Gall genynnau ragdueddu i rai ymddygiadau, ond gall effeithiau’r amgylchedd wrth ddatblygu, a dysgu drwy fywyd, eu modiwleiddio i’w ffurf derfynol (a all amrywio yn dibynnu ar amgylchiadau allanol). Mae hynny'n berthnasol i fodau dynol hefyd, felly os ydym yn derbyn y gall bodau dynol, gyda'u holl enynnau a'u greddfau, fod yn gyfryngau moesol, nid oes unrhyw reswm i gredu na ellid dod o hyd i weithrediad moesol mewn anifeiliaid eraill â genynnau a greddfau tebyg iawn (yn enwedig rhai cymdeithasol eraill. primatiaid fel ni). Hoffai goruchafwyr inni gymhwyso safonau etholegol gwahanol ar gyfer bodau dynol, ond y gwir yw nad oes unrhyw wahaniaethau ansoddol yn natblygiad ein repertoire ymddygiadol a fyddai’n cyfiawnhau hynny. Os ydym yn derbyn y gall bodau dynol fod yn asiantau moesol ac nad ydynt yn beiriannau penderfynol nad ydynt yn gyfrifol am eu gweithredoedd, ni allwn wadu'r un priodoledd i anifeiliaid cymdeithasol eraill sy'n gallu dysgu a modiwleiddio ymddygiad gyda phrofiad.

Tystiolaeth o Ymddygiad Moesol mewn Anifeiliaid Di-ddynol

I ddod o hyd i dystiolaeth o foesoldeb mewn anifeiliaid nad ydynt yn ddynol, nid oes ond angen i ni ddod o hyd i dystiolaeth o rywogaethau cymdeithasol y mae eu hunigolion yn adnabod ei gilydd ac yn chwarae. Mae digon sy'n gwneud. Mae miloedd o rywogaethau cymdeithasol ar y blaned, ac mae'r rhan fwyaf o famaliaid, hyd yn oed y rhai o rywogaethau unigol, yn chwarae gyda'u brodyr a chwiorydd pan fyddant yn ifanc, ond er y bydd hyn i gyd yn defnyddio chwarae i hyfforddi eu cyrff ar gyfer yr ymddygiadau sydd eu hangen arnynt i berffeithrwydd pan fyddant yn oedolion, yn gymdeithasol. bydd mamaliaid ac adar hefyd yn defnyddio chwarae i ddysgu pwy yw pwy yn eu cymdeithas, a beth yw rheolau moesol eu grŵp. Er enghraifft, rheolau fel peidio â dwyn bwyd oddi ar rywun uwch eich pen yn yr hierarchaeth, peidiwch â chwarae'n rhy arw gyda babanod, priodi eraill i wneud heddwch, peidiwch â chwarae gyda rhywun nad yw'n dymuno chwarae, peidiwch llanast gyda babi rhywun heb ganiatâd, rhannu bwyd gyda'ch plant, amddiffyn eich ffrindiau, ac ati. gonestrwydd, cyfeillgarwch, dirwest, boneddigeiddrwydd, haelioni, neu barch - a fyddai'n rhinweddau a briodolwn i fodau moesol.

Mae rhai astudiaethau wedi canfod bod anifeiliaid nad ydynt yn ddynol weithiau yn barod i helpu eraill ar eu cost eu hunain (a elwir yn anhunanoldeb), naill ai oherwydd eu bod wedi dysgu mai dyma'r ymddygiad cywir a ddisgwylir ganddynt gan aelodau o'u grŵp, neu oherwydd eu moesoldeb personol. (dysgedig neu gynhenid, ymwybodol neu anymwybodol) eu cyfarwyddo i ymddwyn felly. Mae ymddygiad anhunanol o’r math hwn wedi’i ddangos gan golomennod (Watanabe ac Ono 1986), llygod mawr (Church 1959; Rice a Gainer 1962; Evans a Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. several 2015), a primates (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken and Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan and Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. 2017).

Canfuwyd tystiolaeth o empathi a gofalu am eraill mewn trallod hefyd mewn corvids (Seed et al. 2007; Fraser a Bugnyar 2010), primatiaid (de Waal a van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2006; Fraser et al. al. 2008; Clay a de Waal 2013; Palagi et al. 2014), canines (Cools et al. 2008; Palagi a Cordoni 2012; 2016), ceffylau (Cozzi et al. 2010), a llygod y paith (Burkett et al. 2016).

Mae gwrthwynebiad annhegwch (IA), sef y ffafriaeth o degwch a gwrthwynebiad i anghydraddoldebau achlysurol, hefyd wedi'i ganfod mewn tsimpansî (Brosnan et al. 2005, 2010), mwncïod (Brosnan a de Waal 2003; Cronin a'r Wyddfa 2008; Massen et al. 2012 ), cŵn (Range et al. 2008), a llygod mawr (Oberliessen et al. 2016).

Os nad yw bodau dynol yn gweld moesoldeb mewn rhywogaethau eraill hyd yn oed pan fo’r dystiolaeth sydd ganddynt ar ei gyfer yn debyg i’r dystiolaeth a dderbyniwn wrth edrych ar ymddygiad bodau dynol o wahanol grwpiau, nid yw hyn ond yn dangos rhagfarnau dynolryw, neu ymdrech i atal ymddygiad moesol mewn eraill. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg, ac Annika Bremhorst, awduron papur 2018 “ Moesoldeb Anifeiliaid: Yr Hyn Mae'n Ei Olygu a Pam Mae'n Bwysig ”, a luniodd yr holl gyfeiriadau hyn uchod, i'r casgliad, “ Rydym wedi dod o hyd i lawer o gyd-destunau, gan gynnwys gweithdrefnau arferol yn ffermydd, labordai, ac yn ein cartrefi, lle gallai bodau dynol ymyrryd â galluoedd moesol anifeiliaid, eu rhwystro neu eu dinistrio.”

Mae hyd yn oed rhai anifeiliaid unigol sydd wedi’u gweld yn chwarae’n ddigymell gydag aelodau o rywogaethau eraill (ac eithrio bodau dynol), a elwir yn Chwarae Cymdeithasol Intraspecific (ISP). Mae wedi cael ei adrodd mewn primatiaid, morfilod, cigysyddion, ymlusgiaid ac adar. Mae hyn yn golygu y gall y moesoldeb y mae rhai o'r anifeiliaid hyn yn ei ddilyn groesi drosodd gyda rhywogaethau eraill - efallai'n pwyso i reolau moesegol mwy mamalaidd neu fertebrat. Y dyddiau hyn, gyda dyfodiad y cyfryngau cymdeithasol, gallwn ddod o hyd i ddigon o fideos yn dangos anifeiliaid o wahanol rywogaethau yn chwarae gyda'i gilydd - ac yn ôl pob golwg yn deall rheolau eu gemau - neu hyd yn oed yn helpu ei gilydd mewn ffordd sy'n ymddangos yn gwbl anhunanol - gwneud yr hyn y dylem ei ddisgrifio fel gweithredoedd da sy'n nodweddiadol o fodau moesol.

Bob dydd mae mwy a mwy o dystiolaeth yn erbyn y syniad mai bodau dynol yw'r unig fodau moesol ar y blaned Ddaear.

Goblygiadau ar gyfer y Ddadl ar Ddioddefaint Anifeiliaid Gwyllt

Mark Rowlands, awdur y cofiant poblogaidd The Philosopher and the Wolf , y gall rhai anifeiliaid nad ydynt yn ddynol fod yn greaduriaid moesol sy'n gallu ymddwyn ar sail cymhellion moesol. Dywedodd fod emosiynau moesol megis “cydymdeimlad a thosturi, caredigrwydd, goddefgarwch, ac amynedd, a hefyd eu cymheiriaid negyddol megis dicter, dicter, malais, a sbeitlyd”, yn ogystal ag “ymdeimlad o’r hyn sy’n deg a’r hyn nad yw’n deg. ”, i'w gael mewn anifeiliaid nad ydynt yn ddynol. Fodd bynnag, mae wedi dweud, er bod anifeiliaid yn ôl pob tebyg yn brin o'r mathau o gysyniadau a galluoedd metawybyddol sy'n angenrheidiol i fod yn gyfrifol yn foesol am eu hymddygiad, nid yw hyn ond yn eu heithrio o'r posibilrwydd o gyfrif fel cyfryngau moesol. Cytunaf â'i farn ac eithrio ar yr honiad diweddarach hwn oherwydd credaf fod bodau moesol yn asiantau moesol hefyd (fel y dadleuais yn gynharach).

Rwy'n amau ​​​​y dywedodd Rowlands y gall rhai anifeiliaid nad ydynt yn ddynol fod yn fodau moesol ond nid yn asiantau moesol oherwydd dylanwad y ddadl dioddefaint anifeiliaid gwyllt. Mae hyn yn canolbwyntio ar a ddylai pobl sy'n poeni am ddioddefaint eraill geisio lleihau dioddefaint anifeiliaid yn y gwyllt trwy ymyrryd mewn rhyngweithiadau ysglyfaethwr/ysglyfaeth, a mathau eraill o ddioddefaint a achosir gan anifeiliaid eraill nad ydynt yn ddynol. Mae llawer o feganiaid, fel fi, yn dadlau dros adael Natur ar ei ben ei hun ac nid yn unig canolbwyntio ar atal bodau dynol rhag gwneud llanast o fywydau anifeiliaid a ecsbloetiwyd ond hyd yn oed ildio rhywfaint o’r tir y gwnaethom ei ddwyn a’i ddychwelyd i Natur (ysgrifennais erthygl am hyn o’r enw The Vegan Achos dros Ailwylltio ).

Fodd bynnag, mae lleiafrif o feganiaid yn anghytuno â hyn ac, gan apelio at y camsyniad Natur, yn dweud bod dioddefaint anifeiliaid gwyllt a achosir gan anifeiliaid gwyllt eraill yn bwysig hefyd a dylem ymyrryd i’w leihau (efallai atal ysglyfaethwyr rhag lladd ysglyfaeth, neu hyd yn oed leihau maint y creaduriaid hyn). ecosystemau naturiol i leihau faint o ddioddefaint yr anifeiliaid ynddynt). Mae “dileuwyr ysglyfaethu” yn bodoli. Mae rhai o aelodau — nid pob un — o’r “Wild Animal Suffering Movement” (y mae sefydliadau fel Animal Ethics a Wild Animal Initiative yn chwarae rhan bwysig ynddo) wedi bod yn dadlau dros y farn hon.

Un o'r atebion mwyaf cyffredin gan y gymuned fegan brif ffrwd i farn mor anarferol - ac eithafol - yw dweud nad yw anifeiliaid gwyllt yn asiantau moesol felly nid ysglyfaethwyr sydd ar fai am ladd ysglyfaeth, gan nad ydynt yn gwybod y gallai lladd bodau ymdeimladol eraill fod. anghywir. Nid yw'n syndod, felly, pan fydd y feganiaid hyn yn gweld eraill fel fi yn dweud bod anifeiliaid nad ydynt yn ddynol yn asiantau moesol hefyd (gan gynnwys ysglyfaethwyr gwyllt) eu bod yn mynd yn nerfus a byddai'n well ganddynt nad yw hyn yn wir.

Fodd bynnag, nid oes unrhyw reswm i fod yn nerfus. Rydym yn honni bod anifeiliaid nad ydynt yn ddynol yn gyfryngau moesol, nid asiantau moesegol, ac, o ystyried yr hyn yr ydym wedi’i drafod yn gynharach am y gwahaniaeth rhwng y ddau gysyniad hyn, yw’r hyn sy’n caniatáu inni ddal i allu arddel y farn ar yr un pryd na ddylem ymyrryd. mewn Natur a bod llawer o anifeiliaid gwyllt yn asiantau moesol. Y pwynt allweddol yw mai dim ond pan fyddant yn torri un o'u codau moesol y mae asiantau moesol yn gwneud cam â nhw, ond nid ydynt yn atebol i fodau dynol, ond dim ond i'r rhai sy'n “llofnodi” y cod moesol gyda nhw. Mae blaidd sydd wedi gwneud rhywbeth o'i le ond yn atebol i gymuned y blaidd, nid y gymuned eliffantod, y gymuned wenyn, na'r gymuned ddynol. Os yw’r blaidd hwnnw wedi lladd oen y mae bugail dynol yn honni ei fod yn berchen arno, efallai y bydd y bugail yn teimlo bod y blaidd wedi gwneud rhywbeth o’i le, ond nid yw’r blaidd wedi gwneud dim o’i le gan na thorrodd cod moesol y blaidd.

Yr union dderbyniad y gall anifeiliaid nad ydynt yn ddynol fod yn gyfryngau moesol sy'n atgyfnerthu hyd yn oed yn fwy yr agwedd o adael Natur yn unig. Os edrychwn ni ar rywogaethau anifeiliaid eraill fel “cenhedloedd” mae'n haws deall. Yn yr un modd, ni ddylem fod yn ymyrryd yng nghyfreithiau a pholisïau cenhedloedd dynol eraill (er enghraifft, mae feganiaeth foesegol wedi’i diogelu’n gyfreithiol yn y DU ond nid yn yr Unol Daleithiau eto, ond nid yw hyn yn golygu y dylai Prydain ymosod ar yr Unol Daleithiau i gywiro hyn. problem) ni ddylem fod yn ymyrryd yng nghodau moesol cenhedloedd anifeiliaid eraill. Dylai ein hymyrraeth yn Natur gael ei gyfyngu i atgyweirio’r difrod a achoswyd gennym a “thynnu allan” o’r ecosystemau gwirioneddol naturiol sy’n hunangynhaliol oherwydd mae’n debygol bod llai o ddioddefaint net yn y rhain nag unrhyw gynefin dynol (neu gynefin naturiol). yr ydym wedi gwneud llanast ohono i'r pwynt nad yw bellach yn gytbwys yn ecolegol).

Nid yw gadael Natur yn unig yn golygu anwybyddu dioddefaint anifeiliaid gwyllt yr ydym yn cwrdd â nhw, gan y byddai hyn yn rhywogaethol. Mae anifeiliaid gwyllt yn gymaint o bwys ag anifeiliaid dof. Rwyf o blaid achub anifeiliaid sownd y deuwn ar eu traws, iachau bywyd gwyllt anafus y gellir ei adsefydlu yn ôl i'r gwyllt, neu ddileu anifail gwyllt poenus na ellir ei achub o'i drallod. Yn fy llyfr Ethical Vegan ac yn yr erthygl y soniais amdani, disgrifiaf y “dull ymglymiad enbyd” yr wyf yn ei ddefnyddio i benderfynu pryd i ymyrryd. Mae gadael natur yn unig yn golygu cydnabod sofraniaeth Natur a ffaeledigrwydd dynol, a gweld “ailwylltio gwrth-rywogaeth” sy'n canolbwyntio ar ecosystemau yn ymyriad derbyniol.

Gall asiantaeth foesol mewn cathod a chŵn fod yn stori arall oherwydd bod llawer o'r rhai sy'n anifeiliaid anwes wedi “llofnodi” contract gyda'u cymdeithion dynol, felly maen nhw'n rhannu'r un cod moesol. Gallai’r broses o “hyfforddi” cathod a chŵn gael ei gweld fel y “trafodaethau” ar gyfer cytundeb o’r fath (cyn belled nad yw’n wrthwynebol a bod caniatâd), ac mae llawer o gathod cŵn yn hapus â’r telerau cyn belled â’u bod. bwydo a rhoi lloches. Os byddant yn torri unrhyw un o’r rheolau, bydd eu cymdeithion dynol yn rhoi gwybod iddynt mewn amrywiaeth o ffyrdd (ac mae unrhyw un sy’n byw gyda chŵn wedi gweld yr “wyneb euog” y maent yn aml yn ei ddangos i chi pan fyddant yn gwybod eu bod wedi gwneud rhywbeth o'i le). Fodd bynnag, ni wnaeth aderyn egsotig a gedwir yn gaeth mewn cawell fel anifail anwes lofnodi'r contract hwnnw, felly ni ddylai unrhyw ddifrod a wneir mewn ymgais i ddianc arwain at unrhyw gosb (y bodau dynol sy'n eu cadw'n gaeth yw'r rhai sydd yn anghywir yma).

Anifeiliaid nad ydynt yn Ddynol fel Asiantau Moesegol?

Nid yw dweud y gall anifeiliaid nad ydynt yn ddynol fod yn gyfryngau moesol yn golygu y gall pob rhywogaeth, nac y bydd pob unigolyn o'r rhai a all, fod yn anifeiliaid “da”. Nid yw hyn yn ymwneud â angeleiddio anifeiliaid nad ydynt yn ddynol, ond lefelu'r anifeiliaid eraill i fyny a'n tynnu oddi ar ein pedestal ffug. Fel mewn bodau dynol, gall anifeiliaid unigol nad ydynt yn ddynol fod yn dda neu'n ddrwg, seintiau neu bechaduriaid, angylion neu gythreuliaid, ac fel gyda bodau dynol, gall bod yn y cwmni anghywir yn yr amgylchedd anghywir eu llygru hefyd (meddyliwch am ymladd cŵn).

A dweud y gwir, rwy'n fwy sicr nad bodau dynol yw'r unig asiantau moesol ar y blaned Ddaear na mi fod pob bod dynol yn asiantau moesol. Nid yw'r rhan fwyaf o bobl wedi eistedd i lawr i ysgrifennu eu rheolau moesol nac wedi cymryd amser i ystyried pa godau moesol a moesegol y maent am danysgrifio iddynt. Maent yn tueddu i ddilyn y foeseg y mae eraill yn dweud wrthynt am ei dilyn, bod yn rhieni neu'n brif ideolegau eu rhanbarth. Byddwn yn ystyried anifail nad yw'n ddynol sydd wedi dewis bod yn dda i fod yn fwy moesegol nag un o'r bodau dynol hynny sy'n dilyn yn ddall y grefydd a neilltuwyd iddynt gan loteri ddaearyddol.

Gadewch i ni edrych ar Jethro, er enghraifft. Roedd yn un o gymdeithion cŵn Marc Bekoff. Mae feganiaid sy'n bwydo bwyd sy'n seiliedig ar blanhigion i'w hanifeiliaid anwes yn aml yn dweud bod cymdeithion o'r fath yn fegan, ond efallai nad yw hyn yn wir oherwydd nid diet yn unig yw feganiaeth, ond athroniaeth y mae'n rhaid i chi ddewis ei chynnal. Fodd bynnag, credaf y gallai Jethro fod wedi bod yn gi fegan go iawn. Yn ei lyfrau, mae Marc yn adrodd straeon am Jethro nid yn unig yn peidio â lladd anifeiliaid eraill (fel cwningod gwyllt neu adar) wrth ddod ar eu traws yn wylltineb Colorado lle mae'n byw, ond mewn gwirionedd yn eu hachub pan fyddant mewn trafferth a dod â nhw at Marc fel y gallai. helpwch nhw hefyd. Ysgrifenna Marc, “ Carodd Jethro anifeiliaid eraill, ac fe achubodd ddau rhag marwolaeth. Gallai yn hawdd fod wedi bwyta pob un heb fawr o ymdrech. Ond dydych chi ddim yn gwneud hynny i ffrindiau. ” Rwy’n cymryd bod Marc wedi bwydo bwyd sy’n seiliedig ar blanhigion i Jethro (gan ei fod yn fegan ac yn ymwybodol o ymchwil gyfredol ar hyn) sy’n golygu y gallai Jethro fod wedi bod yn gi fegan oherwydd, yn ogystal â pheidio â bwyta cynhyrchion anifeiliaid , roedd ganddo ei bersonoliaeth bersonol. moesoldeb a'i rhwystrodd rhag niweidio anifeiliaid eraill. Fel yr asiant moesol yr oedd, dewisodd beidio â niweidio eraill, ac fel fegan yw rhywun sydd wedi dewis athroniaeth feganiaeth yn seiliedig ar yr egwyddor o beidio â niweidio eraill (nid dim ond rhywun sy'n bwyta bwyd fegan), efallai ei fod wedi bod yn fwy. fegan na dylanwadwr yn ei arddegau sy'n bwyta bwyd sy'n seiliedig ar blanhigion ac yn cymryd hunluniau tra ei fod yn ei wneud.

Mae feganiaid hawliau anifeiliaid fel fi nid yn unig yn dal athroniaeth feganiaeth, ond hefyd athroniaeth hawliau anifeiliaid (sy'n gorgyffwrdd yn fawr, ond rwy'n credu eu bod yn dal i fod ar wahân ). Fel y cyfryw, rydym wedi bod yn dweud bod gan anifeiliaid nad ydynt yn ddynol hawliau moesol, ac rydym yn ymladd i drawsnewid hawliau o’r fath yn hawliau cyfreithiol sy’n atal pobl rhag camfanteisio arnynt ac yn caniatáu i anifeiliaid unigol nad ydynt yn ddynol gael eu trin fel personau cyfreithlon na ellir eu lladd, cael ei niweidio, neu ei amddifadu o ryddid. Ond pan ddefnyddiwn y term “hawliau moesol” yn y cyd-destun hwn, rydym fel arfer yn golygu hawliau moesol o fewn cymdeithasau dynol.

Rwy'n meddwl y dylem fynd ymhellach a chyhoeddi bod anifeiliaid nad ydynt yn ddynol yn asiantau moesol gyda'u hawliau moesol eu hunain, ac mae ymyrryd â hawliau o'r fath yn torri'r egwyddorion moesegol y dylem fodau dynol eu dilyn. Nid yw i fyny i ni roi eu hawliau i anifeiliaid nad ydynt yn ddynol oherwydd bod ganddyn nhw eisoes ac yn byw ganddyn nhw. Roedd ganddyn nhw eisoes cyn i bobl ddatblygu i fodolaeth. Mater i ni yw newid ein hawliau ein hunain a sicrhau bod pobl sy'n torri ar hawliau eraill yn cael eu hatal a'u cosbi. Mae tresmasu ar hawliau sylfaenol eraill yn groes i’r egwyddorion moesegol y mae dynoliaeth wedi arwyddo ar eu cyfer, a dylai hyn fod yn berthnasol i bob bod dynol, unrhyw le yn y byd, sydd wedi ymrwymo i fod yn rhan o ddynoliaeth (gyda’r holl fanteision y mae aelodaeth o’r fath yn gymwys iddynt).

Axiom carnist yw goruchafiaeth y rhoddais y gorau i brynu i mewn iddo pan ddeuthum yn fegan dros 20 mlynedd yn ôl. Ers hynny, rhoddais y gorau i gredu'r rhai sy'n honni eu bod wedi dod o hyd i “rhinwedd” sydd gan bobl yn unig. Yr wyf yn sicr fod anifeiliaid nad ydynt yn ddynol yn gyfryngau moesol o fewn eu moesoldeb eu hunain nad oes a wnelo ddim â'n rhai ni fel y sefydlwyd eisoes cyn i ni ddod ymlaen. Ond yr wyf yn meddwl tybed a allant hefyd fod yn fodau moesegol sy'n asiantau moesegol, ac yn dilyn egwyddorion cyffredinol da a drwg dim ond yn ddiweddar y dechreuodd athronwyr dynol uniaethu.

Nid oes llawer o dystiolaeth ohono eto, ond rwy’n meddwl efallai’n wir y daw os byddwn yn talu mwy o sylw i sut mae anifeiliaid nad ydynt yn ddynol yn ymddwyn gyda rhywogaethau eraill. Efallai y dylai Etholegwyr fod yn astudio Chwarae Cymdeithasol Mewnrywogaethol yn fwy, a dylai Athronwyr fod yn edrych ar yr hyn sy'n gyffredin rhwng moesoldebau all-ddynol i weld a ddaw rhywbeth i'r amlwg. Ni fyddwn yn synnu pe bai'n gwneud hynny.

Mae wedi digwydd bob tro rydyn ni'n agor ein meddyliau i dderbyn ein natur gyffredin.