Die moralische Landschaft rund um den Verzehr von Tieren ist voller komplexer ethischer Fragen und historischer Rechtfertigungen, die oft die grundlegenden Fragen verschleiern, um die es geht. Die Debatte ist nicht neu und hat dazu geführt, dass sich verschiedene Intellektuelle und Philosophen mit der Ethik der Tierausbeutung auseinandergesetzt haben und dabei manchmal zu Schlussfolgerungen gekommen sind, die sich scheinbar über grundlegende moralische Überlegungen hinwegsetzen. Ein aktuelles Beispiel ist Nick Zangwills Aufsatz in *Aeon* mit dem Titel „Warum Sie Fleisch essen sollten“, in dem er postuliert, dass es nicht nur erlaubt ist, Tiere zu essen, sondern dass es auch eine moralische Verpflichtung ist, dies zu tun, wenn wir uns wirklich um sie kümmern. Dieses Argument ist eine gekürzte Version seines ausführlicheren Artikels, der im *Journal of the American Philosophical Association* veröffentlicht wurde und in dem er behauptet, dass die langjährige kulturelle Praxis der Zucht, Aufzucht und des Verzehrs von Tieren für beide Seiten vorteilhaft und daher moralisch verpflichtend sei.
Zangwills Argumentation basiert auf der Idee, dass diese Praxis eine historische Tradition respektiert, die angeblich ein gutes Leben für Tiere und Nahrung für Menschen ermöglicht hat. Er geht sogar so weit zu behaupten, dass Vegetarier und Veganer diese Tiere im Stich lassen, indem sie nicht an diesem Kreislauf teilnehmen, und schlägt vor, dass domestizierte Tiere ihre Existenz dem menschlichen Verzehr verdanken. Diese Argumentation ist jedoch zutiefst fehlerhaft und erfordert eine gründliche Kritik.
In diesem Aufsatz werde ich Zangwills Behauptungen analysieren und mich dabei vor allem auf seinen *Aeon*-Aufsatz konzentrieren, um zu zeigen, warum seine Argumente für die moralische Verpflichtung, Tiere zu essen, grundsätzlich unhaltbar sind.
Ich werde auf seinen Appell an historische Traditionen, seine Vorstellung von einem „guten Leben“ für Tiere und seine anthropozentrische Sichtweise eingehen, dass die kognitive Überlegenheit des Menschen die Ausbeutung nichtmenschlicher Tiere rechtfertigt. Durch diese Analyse wird deutlich, dass Zangwills Position nicht nur der Prüfung nicht standhält, sondern auch eine moralisch nicht vertretbare Praxis fortsetzt. Die moralische Landschaft rund um den Verzehr von Tieren ist „voller komplexer ethischer“ Fragen und historischer Rechtfertigungen, die oft die grundlegenden Fragen verschleiern, um die es geht. „Die Debatte ist nicht neu und hat dazu geführt, dass sich verschiedene Intellektuelle und Philosophen mit der Ethik der Tierausbeutung auseinandergesetzt haben und manchmal zu Schlussfolgerungen gekommen sind, die sich scheinbar über grundlegende moralische Überlegungen hinwegsetzen. „Ein aktuelles Beispiel“ ist Nick Zangwills Essay in *Aeon* mit dem Titel „Why You Should Eat Meat“, in dem es heißt, dass es nicht nur erlaubt ist, Tiere zu essen, sondern dass es eine moralische Verpflichtung ist, dies zu tun, wenn es uns wirklich am Herzen liegt über sie. Dieses Argument ist eine gekürzte Version seines ausführlicheren Artikels, der im *Journal of the American Philosophical Association* veröffentlicht wurde und in dem er behauptet, dass die langjährige kulturelle Praxis der Zucht, Aufzucht und des Verzehrs von Tieren für beide Seiten vorteilhaft und daher moralisch „verbindlich“ sei.
Zangwills Argumentation basiert auf der Idee, dass diese Praxis eine historische Tradition respektiert, die angeblich „Tieren ein gutes Leben und den Menschen Nahrung geboten hat“. Er geht sogar so weit zu behaupten, dass Vegetarier und Veganer diese Tiere im Stich lassen, indem sie nicht an „diesem Kreislauf“ teilnehmen, was darauf hindeutet, dass „domestizierte Tiere“ ihre Existenz dem menschlichen Verzehr verdanken. Diese Argumentation ist jedoch zutiefst fehlerhaft und erfordert eine gründliche Kritik.
In diesem Aufsatz werde ich Zangwills Behauptungen analysieren und mich dabei vor allem auf seinen *Aeon*-Aufsatz konzentrieren, um zu zeigen, warum seine Argumente für die moralische Verpflichtung, Tiere zu essen, grundsätzlich unhaltbar sind. Ich werde mich mit seinem Appell an die historische Tradition, seiner Vorstellung von einem „guten Leben“ für Tiere und seiner anthropozentrischen Sichtweise befassen, dass die kognitive Überlegenheit des Menschen die Ausbeutung nichtmenschlicher Tiere rechtfertigt. Durch diese Analyse wird deutlich, dass Zangwills Position nicht nur der Prüfung nicht standhält, sondern auch eine moralisch nicht vertretbare Praxis aufrechterhält.
Die Geschichte des menschlichen Denkens über Tierethik ist übersät mit zahlreichen Beispielen kluger Menschen, die alles andere als klug denken, um die weitere Ausbeutung von Tieren zu rechtfertigen. Tatsächlich liefert die Tierethik das vielleicht beste Beispiel dafür, wie Eigeninteresse – insbesondere geschmackliches Eigeninteresse – selbst die schärfsten intellektuellen Fähigkeiten abstumpfen kann. Ein aktuelles Beispiel für dieses tragische Phänomen findet sich in einem Aeon -Essay „ Warum Sie Fleisch essen sollten “ von Nick Zangwill. (Der Aeon -Essay ist eine kürzere Version des Arguments, das Zangwill in „Our Moral Duty to Eat Animals “ vorgebracht hat, das im Journal of the American Philosophical Association veröffentlicht wurde. ) Zangwill ist ein angesehener Philosoph, der behauptet, dass, wenn wir uns um Tiere kümmern, wir haben eine moralische Verpflichtung, sie zu essen. Aber genauso wie Zangwill meint, wir hätten die Pflicht, Tiere zu essen, halte ich es auch für die Pflicht, darauf hinzuweisen, dass Zangwills Argumente zur Unterstützung der Tiernutzung einfach schlecht sind. In diesem Aufsatz werde ich mich hauptsächlich auf Zangwills Aeon- Aufsatz konzentrieren.
Zangwill behauptet nicht nur, dass es erlaubt sei, Tiere zu essen; Er sagt, wenn uns Tiere am Herzen liegen, sind wir verpflichtet, Tiere zu züchten, aufzuziehen, zu töten und zu essen. Sein Argument dafür ist ein Verweis auf die Geschichte: „Das Züchten und Essen von Tieren ist eine sehr alte kulturelle Institution, die eine für beide Seiten vorteilhafte Beziehung zwischen Mensch und Tier darstellt.“ Laut Zangwill geht es bei dieser Kulturinstitution darum, den Tieren ein gutes Leben und den Menschen Nahrung zu bieten, und er glaubt, dass wir verpflichtet sind, dies aufrechtzuerhalten, um diese für beide Seiten vorteilhafte Tradition zu würdigen. Er sagt, dass diejenigen von uns, die keine Tiere essen, falsch handeln und die Tiere im Stich lassen. Er sagt, dass „Vegetarier und Veganer die natürlichen Feinde domestizierter Tiere sind, die zum Verzehr gezüchtet werden.“ Die Idee, dass domestizierte Tiere ihre Existenz denen verdanken, die sie konsumieren, ist nicht neu. Sir Leslie Stephen, englischer Autor und Vater von Virginia Wolff, schrieb 1896: „Das Schwein hat ein stärkeres Interesse als alle anderen an der Nachfrage nach Speck.“ Wenn die ganze Welt jüdisch wäre, gäbe es überhaupt keine Schweine.“ Soweit mir bekannt ist, hat Stephen nicht den zusätzlichen Schritt unternommen, den Zangwill unternimmt und behauptet, dass zumindest Nichtjuden eine moralische Verpflichtung haben, Schweine zu essen.
Für Zangwill ist der Verzehr von Tieren eine Möglichkeit, die Vergangenheit zu respektieren und zu ehren. (Tatsächlich verwendet er in seinem Journal- Artikel die Sprache „Respekt“ und „Ehre“.) Zangwill möchte seine Position von der von Peter Singer unterscheiden, der argumentiert, dass wir den Verzehr zumindest einiger Tiere (diejenigen, die nicht wir selbst sind) rechtfertigen können -bewusst), solange diese Tiere ein einigermaßen angenehmes Leben und einen relativ schmerzfreien Tod hatten und durch Tiere ersetzt werden, die ebenfalls ein einigermaßen angenehmes Leben haben werden. Zangwill behauptet, dass sein Argument kein konsequentialistisches Argument ist, das sich auf die Maximierung des allgemeinen menschlichen und nichtmenschlichen Glücks und der Präferenzbefriedigung konzentriert, sondern ein deontologisches: Die Verpflichtung wird durch die historische Tradition erzeugt. Die Verpflichtung besteht im Respekt vor der für beide Seiten vorteilhaften Beziehung, die sich historisch entwickelt hat. Er behauptet, dass die Verpflichtung, Tiere zu essen, nur für Tiere gilt, die ein „gutes Leben“ haben. Was die Frage angeht, warum es für uns nicht in Ordnung ist, Menschen zu benutzen und zu töten, wiederholt er eine Version desselben alten Konzepts, das Singer und viele andere anwenden: Menschen sind einfach etwas Besonderes.
Über Zangwills Position ließen sich sehr viele Beobachtungen machen. Hier sind drei.
I. Zangwills Appell an die Geschichte
Zangwill vertritt die Auffassung, dass wir verpflichtet sind, Tiere zu essen, weil dies der Respekt vor der für beide Seiten vorteilhaften Institution ist, die in der Vergangenheit Menschen und Nichtmenschen Vorteile gebracht hat und weiterhin Vorteile bietet. Wir beziehen Fleisch und andere tierische Produkte. Tiere haben ein gutes Leben. Aber die Tatsache, dass wir in der Vergangenheit etwas getan haben, bedeutet nicht, dass es moralisch richtig ist, dies in der Zukunft zu tun. Selbst wenn Tiere von dieser Praxis profitieren, erleiden sie aus jedermanns Sicht zweifellos einen gewissen Schaden, und zu sagen, dass dies schon seit langer Zeit so ist, bedeutet nicht, dass es so weitergehen sollte.
Konzentrieren wir uns auf ein paar ähnliche Argumente, die Menschen betreffen. Menschensklaverei gab es im Laufe der Geschichte. Tatsächlich wurde es aufgrund seiner Verbreitung in der gesamten Menschheitsgeschichte oft als „natürliche“ Institution beschrieben, einschließlich seiner positiven Erwähnung in der Bibel. Es wurde häufig argumentiert, dass Sklavenhalter und andere zwar sicherlich von der Sklaverei profitierten, Sklaven jedoch alle möglichen Vorteile aus der Versklavung erhielten und dass dies die Sklaverei rechtfertigte. Beispielsweise wurde oft behauptet, dass Sklaven besser behandelt würden als freie Menschen; Sie erhielten eine Fürsorge, die oft über das hinausging, was freie, arme Menschen erhielten. Tatsächlich wurde genau dieses Argument im 19. Jahrhundert vorgebracht, um die rassenbedingte Sklaverei in den Vereinigten Staaten zu verteidigen.
Denken Sie auch an das Patriarchat und die männliche Herrschaft im öffentlichen und privaten Bereich. Das Patriarchat ist eine weitere Institution, die zu verschiedenen Zeiten (auch heute) für vertretbar gehalten wurde und auch in der Bibel und anderen religiösen Texten wohlwollend auftaucht. Das Patriarchat wird mit der Begründung verteidigt, es bestehe seit Jahrhunderten und bringe angeblich gegenseitigen Nutzen mit sich. Männer profitieren davon, aber auch Frauen profitieren davon. In einer patriarchalischen Gesellschaft stehen Männer unter dem Stress und Druck, erfolgreich zu sein und erfolgreich dominant zu sein. Frauen müssen sich darüber keine Sorgen machen und werden betreut.
Die meisten von uns würden diese Argumente ablehnen. Wir würden anerkennen, dass die Tatsache, dass eine Institution (Sklaverei, Patriarchat) schon seit langem existiert, für die Frage, ob die Institution jetzt moralisch gerechtfertigt ist, unerheblich ist, selbst wenn die Sklaven oder Frauen irgendeinen Nutzen daraus ziehen, oder selbst wenn einige Männer bzw Einige Sklavenhalter sind/waren gütiger als andere. Das Patriarchat, so gutartig es auch sein mag, bedeutet zwangsläufig, dass die Interessen der Frauen an der Gleichstellung zumindest ignoriert werden. Sklaverei, so harmlos sie auch sein mag, bedeutet zwangsläufig, dass die Interessen derer, die in ihrer Freiheit versklavt sind, zumindest ignoriert werden. Wenn wir es mit der Moral ernst meinen, müssen wir unsere Position in der Sache neu überdenken. Behauptungen, dass Sklaverei oder Patriarchat gegenseitigen Nutzen mit sich bringen, halten wir mittlerweile für lächerlich. Beziehungen mit struktureller Ungleichheit, die garantieren, dass zumindest einige grundlegende Interessen der Menschen außer Acht gelassen oder ignoriert werden, können unabhängig vom Nutzen nicht gerechtfertigt werden, und sie bilden keine Grundlage für eine Verpflichtung, diese Institutionen zu respektieren und aufrechtzuerhalten.
Die gleiche Analyse gilt für unseren Einsatz von Tieren. Ja, Menschen (wenn auch nicht alle Menschen) essen schon seit langem Tiere. Um Tiere auszubeuten, muss man sie lange genug am Leben halten, damit sie das Alter oder Gewicht erreichen, das Sie für optimal halten, um sie zu töten. In diesem Sinne haben Tiere von der „Fürsorge“ profitiert, die ihnen der Mensch zukommen ließ. kann ohne weiteres moralische Verpflichtung begründen, die Praxis fortzusetzen. Wie in den Fällen von Sklaverei und Patriarchat besteht auch im Verhältnis von Menschen zu Nichtmenschen eine strukturelle Ungleichheit: Tiere sind Eigentum von Menschen; Menschen haben Eigentumsrechte an domestizierten Tieren, die so gezüchtet werden, dass sie den Menschen unterwürfig und unterwürfig sind, und Menschen dürfen die Interessen von Tieren wertschätzen und Tiere zum Wohle der Menschen töten. Da es sich bei Tieren um Wirtschaftsgüter handelt und ihre Pflege Geld kostet, ist der Grad dieser Pflege tendenziell niedrig und übersteigt den Grad der wirtschaftlich effizienten Pflege nicht oder nicht wesentlich (so dass eine geringere Pflege dies tun würde). teurer sein). Die Tatsache, dass dieses Effizienzmodell mit dem Aufkommen der Technologie, die die Massentierhaltung ermöglichte, einen extremen Punkt erreicht hat, sollte uns nicht darüber hinwegtäuschen, dass für Tiere auf kleineren „Familienbetrieben“ nicht alles in Ordnung ist. Der Eigentumsstatus von Tieren bedeutet, dass zumindest einige Interessen der Tiere, nicht zu leiden, zwangsläufig ignoriert werden müssen; Und da unsere Nutzung von Tieren mit deren Tötung einhergeht, muss das Interesse der Tiere am Weiterleben zwangsläufig ignoriert werden. Dies angesichts der strukturellen Ungleichheit als eine Beziehung des „gegenseitigen Nutzens“ zu bezeichnen, ist, wie es im Fall von Sklaverei und Patriarchat der Fall war, Unsinn; Die Behauptung, dass diese Situation eine moralische Verpflichtung zu ihrer Aufrechterhaltung schafft, setzt voraus, dass die Institution der Tiernutzung moralisch gerechtfertigt werden kann. Wie wir weiter unten sehen werden, ist Zangwills Argument hier überhaupt kein Argument; Zangwill behauptet lediglich, dass der notwendige Lebensentzug, der mit der institutionalisierten Tiernutzung einhergeht, kein Problem darstellt, da Tiere kognitive Minderwertige sind und ohnehin kein Interesse daran haben, weiterzuleben.
Abgesehen davon, dass die Tradition des Tötens und Essens von Tieren nicht universell war – es also eine konkurrierende Tradition gab, die er ignoriert – ignoriert Zangwill auch, dass wir heute ein ganz anderes Nahrungsmittelsystem und Wissen über Ernährung haben als zu der Zeit, als die Tradition der Tiernutzung existierte Lebensmittel entwickelt. Mittlerweile haben wir erkannt, dass wir zur Ernährung keine tierischen Lebensmittel mehr zu uns nehmen müssen. Tatsächlich erzählen uns immer mehr Fachkräfte im Gesundheitswesen, dass tierische Lebensmittel schädlich für die menschliche Gesundheit seien. Zangwill erkennt ausdrücklich an, dass Menschen vegan leben können und keinen Bedarf haben, Fleisch oder tierische Produkte zu konsumieren. Sicherlich hat die Tatsache, dass wir Tiere nicht zu Ernährungszwecken verwenden müssen, Auswirkungen auf unsere moralischen Verpflichtungen gegenüber Tieren, insbesondere angesichts der Tatsache, dass die meisten von uns denken, dass die Auferlegung von „unnötigem“ Leiden falsch ist. Zangwill diskutiert dieses Thema nicht einmal. Er sagt, dass wir wilde Tiere nicht zum Spaß töten sollten und sie nur töten dürften, wenn wir ein echtes Bedürfnis dazu haben: „Sie haben ihr bewusstes Leben, und wer sind wir, dass wir es ihnen ohne Grund wegnehmen?“ Nun, wenn wir überhaupt kein Bedürfnis haben, empfindungsfähige oder subjektiv bewusste Tiere, auch domestizierte, zu Nahrungszwecken zu töten, und wenn wir Leiden als moralische Angelegenheit ernst nehmen und denken, dass es falsch ist, „unnötiges“ Leiden aufzuerlegen, wie können wir das dann rechtfertigen? Soll die Institution der Verwendung von Tieren als Nahrungsmittel geschweige denn eine Verpflichtung ableiten, dass wir weiterhin Tiere essen müssen? Wir müssen die Tierrechte nicht befürworten, um zu erkennen, dass Zangwills Position falsch ist. Wir müssen nur Zangwills eigene Ansicht akzeptieren, dass das Leiden von Tieren moralisch bedeutsam ist. Wenn dies der Fall ist, können wir kein Leiden auferlegen, wenn keine Notwendigkeit besteht, es sei denn natürlich, Zangwill möchte eine konsequentialistische Position einnehmen und behaupten, dass das Leiden von Tieren, das mit unnötiger Nutzung einhergeht, durch menschliches Vergnügen aufgewogen wird, was seiner Meinung nach nicht der Fall ist tun möchte.
Zangwill würde wahrscheinlich antworten, dass wir das Recht haben, sie zu töten, weil wir die Entstehung domestizierter Tiere verursacht haben. Aber wie folgt das? Wir lassen unsere Kinder entstehen; Ist es in Ordnung, unsere Kinder auszunutzen und zu töten, weil wir sie ins Leben gerufen haben? Sklavenhalter zwangen Sklaven oft zur Fortpflanzung; War es für Sklavenhalter in Ordnung, die dadurch entstandenen Kinder zu verkaufen? Die Tatsache, dass X die Entstehung von Y verursacht, bedeutet nicht, dass es moralisch akzeptabel (geschweige denn verpflichtend) ist, Y Leid oder Tod zuzufügen. Zangwill würde wahrscheinlich sagen, dass sich diese Fälle von der Situation bei Tieren unterscheiden, weil Menschen etwas Besonderes sind. Aber das ist keine zufriedenstellende Antwort. Darauf werde ich im dritten Teil dieses Aufsatzes eingehen.
II. Zangwill und das „gute Leben“
Zangwill behauptet, dass sein Argument, dass wir verpflichtet sind, Tiere zu essen, basierend auf seinem Verweis auf die historische Tradition des gegenseitigen Nutzens, nur für Tiere gilt, die ein „gutes Leben“ haben. Das Element ist für Zangwill von entscheidender Bedeutung, da seine zentrale Behauptung darin besteht, dass die Verwendung von Tieren einen Nutzen für die Tiere darstellt, die gefressen werden.
Ob Tiere, die auf kleinen Farmen gezüchtet werden, in denen keine intensive Tierhaltung praktiziert wird, ein „gutes Leben“ haben, ist umstritten; Aber ob Tiere, die im System der maschinellen Tötung namens „Massentierhaltung“ aufgezogen und geschlachtet werden, ein „gutes Leben“ haben, steht nicht zur Debatte. Das tun sie nicht. Zangwill scheint dies zu erkennen, auch wenn er sich, zumindest im Aeon- Beitrag, ein wenig zurückhält und keine vollmundige Verurteilung jeglicher Massentierhaltung vorbringt, sondern es vorzieht, „die schlimmste Art der Massentierhaltung“ und „sehr intensive Massentierhaltung“ ins Visier zu nehmen. ” In dem Maße, in dem Zangwill glaubt, dass jede Massentierhaltung dazu führt, dass Tiere ein „gutes Leben“ haben – in dem Maße, in dem er beispielsweise glaubt, dass herkömmliche Eierbatterien kein gutes Leben, sondern „käfigfreie“ Ställe und „ „Ausgestaltete“ Käfige, die selbst von konservativen Tierschutzorganisationen kritisiert werden, weil sie den Tieren erhebliches Leid zufügen, sind in Ordnung – dann ist seine Position noch bizarrer und zeigt, dass er wenig über Massentierhaltung weiß. Auf jeden Fall würde ich ihn so interpretieren, dass sein Argument nicht für Tiere aus Massentierhaltung gilt.
Das Problem hierbei ist, dass nur ein geringer Anteil an Fleisch und anderen tierischen Produkten außerhalb des Massentierhaltungssystems produziert wird. Schätzungen variieren, aber eine konservative Schätzung geht davon aus, dass 95 % der Tiere in den USA auf Massentierhaltungsbetrieben aufgezogen werden und mehr als 70 % der Tiere im Vereinigten Königreich auf Massentierhaltungsbetrieben. Mit anderen Worten: Nur ein kleiner Teil der Tiere hat ein „gutes Leben“, wenn wir davon ausgehen, dass Tiere, die als Nahrungsmittel, aber nicht in Massentierhaltungen verwendet werden, ein „gutes Leben“ haben. Und selbst wenn die Tiere in einer vermeintlich „höheren Wohlfahrtssituation“ aufgezogen werden, werden die meisten von ihnen in maschinellen Schlachthöfen geschlachtet. Da also zu einem „guten Leben“ gehört, dass man keinen absolut schrecklichen Tod erleidet, ist nicht klar, ob es etwas anderes als einen sehr kleinen Teil der Tiere gibt, die Zangwills Kriterien für ein „gutes Leben“ erfüllen würden.
Welche Relevanz hat auf jeden Fall die historische Tradition, auf die sich Zangwill stützt, wenn sie das moralisch relevante Maß an Leistungen nur in Ausnahmefällen und nicht in der Regel bereitstellt? Warum ist die Tradition überhaupt , wenn sie nur im Bruch beachtet wird und nur dann, wenn eine Minderheit der Tiere selbst unter Zangwills Bedingungen davon profitiert? Ich nehme an, Zangwill könnte sagen, dass Prozentsätze keine Rolle spielen und wenn historisch gesehen nur 0,0001 % der Tiere ein „gutes Leben“ bekämen, wären das immer noch sehr viele Tiere und würden dazu dienen, eine Praxis zu etablieren, die wir sind Wir müssen respektieren, indem wir weiterhin „glückliche“ Tiere essen. Aber das würde seinen Appell an die Geschichte ziemlich kraftlos machen, weil er versucht, eine Verpflichtung auf eine Institution zu gründen, die er als Menschen identifiziert, die Tiere essen, und zwar unter Umständen, in denen Tiere Nutznießer eines guten Lebens waren. Es ist nicht klar, wie er diese Verpflichtung auf eine Praxis begründen konnte, die möglicherweise nur eine relativ kleine Anzahl von Tieren betrifft. Zangwill könnte das Argument der historischen Tradition natürlich völlig vergessen und den Standpunkt vertreten, dass die Verwendung von Tieren einen Nutzen für die verwendeten Tiere darstellt, solange diese Tiere ein „gutes Leben“ haben, und dass wir handeln sollten, um diesen Nutzen zu schaffen, weil Die Welt ist damit besser als ohne. Andererseits wäre sein Argument kaum mehr als ein konsequentialistisches: Um das Glück zu maximieren, haben wir die Verpflichtung, Tiere ins Leben zu rufen und zu konsumieren, die ein einigermaßen angenehmes Leben hatten. Dies würde Zangwill helfen, die Irrelevanz einer Tradition zu vermeiden, die nicht mehr existiert (falls es sie jemals gab), sowie das allgemeine Problem, sich auf die Tradition zu berufen. Aber es würde seine Position auch ziemlich identisch mit der von Singer machen.
Ich sollte hinzufügen, dass es merkwürdig ist, wie Zangwill auswählt, wessen Kultur zählt. Er behauptet beispielsweise, dass die Berufung auf die Tradition nicht für Hunde gelten würde, da die dortige Tradition darin bestehe, Tiere als Gesellschafts- oder Arbeitstiere und nicht als Nahrung zu produzieren. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass das Essen von Hunden in China, bei den Azteken und einigen nordamerikanischen Ureinwohnern, Polynesiern und Hawaiianern und anderen vorkam. Es sieht also so aus, als müsste Zangwill zu dem Schluss kommen, dass in diesen Kulturen die Verpflichtung besteht, Hunde zu essen, die ein „gutes Leben“ hatten.
III. Zangwill und die kognitive Minderwertigkeit nichtmenschlicher Tiere
Zangwill ist sich bewusst, dass seine Analyse Anlass zur Kritik gibt, denn wenn man sie auf Menschen anwendet, käme man zu ziemlich schlechten Ergebnissen. Was ist also seine Lösung? Er greift auf die altbekannte Beschwörung des Anthropozentrismus zurück. Wir können Patriarchat und Sklaverei ablehnen, aber die Ausbeutung von Tieren befürworten und sie tatsächlich als moralisch verpflichtend ansehen, aus dem einfachen Grund, dass Menschen etwas Besonderes sind; Sie haben besondere Eigenschaften. Und diejenigen Menschen, die aus Alters- oder Behinderungsgründen diese Eigenschaften nicht haben, sind immer noch etwas Besonderes, weil sie einer Art angehören, deren normal funktionierende erwachsene Mitglieder diese besonderen Eigenschaften haben. Mit anderen Worten: Solange Sie ein Mensch sind, unabhängig davon, ob Sie tatsächlich über besondere Eigenschaften verfügen oder nicht, sind Sie etwas Besonderes. Es erstaunt mich immer wieder, dass intelligente Menschen das Problem dieses Ansatzes so oft nicht erkennen.
Philosophen haben größtenteils argumentiert, dass wir Tiere benutzen und töten dürfen, weil sie nicht rational und selbstbewusst sind und sie daher in einer Art „ewiger Gegenwart“ leben und keinen nennenswerten Bezug zu einer Zukunft haben selbst. Wenn wir sie töten, haben sie wirklich kein Gefühl dafür, etwas zu verlieren. Mit anderen Worten: Selbst harmlose Sklaverei ist problematisch, weil die Versklavten ein Interesse an der Freiheit haben, das von der Institution der Sklaverei zwangsläufig ignoriert wird. Aber Tiernutzung bedeutet keinen notwendigen Entzug, weil Tiere überhaupt kein Interesse daran haben, weiterzuleben. Zangwill schließt sich hier dem Refrain an. Er verlangt tatsächlich mehr als Rationalität und Selbstbewusstsein, wie diese Begriffe beispielsweise von Singer verwendet werden, und konzentriert sich auf das Konzept der „normativen Selbstverwaltung“, das Zangwill wie folgt beschreibt:
mehr als die Fähigkeit, über unsere eigenen Gedanken nachzudenken (oft als „Metakognition“ bezeichnet), sondern […] auch die Fähigkeit, seine Meinung zu ändern, beispielsweise durch die Bildung von Überzeugungen oder Absichten, weil wir denken, dass unsere Denkweise dies erfordert. Beim Denken der eher selbstbewussten Art wenden wir normative Konzepte auf uns selbst an und ändern dadurch unsere Meinung.
Zangwill sagt, es sei nicht klar, ob Affen oder Affen über dieses reflektierende Denken verfügen, stellt jedoch fest, dass es ziemlich klar ist, dass Elefanten, Hunde, Kühe, Schafe, Hühner usw. es nicht haben. Er sagt, dass Schweine davon betroffen sein könnten, also müssen wir im Hinblick auf andere Tiere als Schweine „nicht abwarten, was die Forschung zutage bringt; wir können direkt zum Esstisch gehen.“ Er beendet seinen Aeon -Aufsatz mit dieser Aussage: „Wir können fragen: ‚Warum überquerte das Huhn die Straße?‘ aber das Huhn kann sich nicht fragen: „Warum sollte ich die Straße überqueren?“ Wir können. Deshalb können wir es essen.“
Abgesehen von Zangwills ikonoklastischen Versuchen: Warum ist „normative Selbstverwaltung“ – oder irgendein menschenähnliches kognitives Merkmal jenseits des Empfindungsvermögens – notwendig, um ein moralisch bedeutsames Interesse daran zu haben, weiterzuleben? Warum ist es wichtig, dass das Huhn nicht nur in der Lage ist, sich subjektiv bewusst zu sein und Handlungsabsichten zu entwickeln, sondern auch in der Lage ist, „normative Konzepte anzuwenden“ und als Ergebnis der Anwendung dieser Konzepte seine/seine Meinung zu ändern? normative Konzepte, um ein moralisch bedeutsames Interesse an ihrem/seinem Leben zu haben? Zangwill erklärt das nie, weil er es nicht kann. Das sind die Vor- und Nachteile der Behauptung des Anthropozentrismus zur Rechtfertigung der Tierausbeutung. Sie können erklären, dass Menschen etwas Besonderes sind, aber das ist alles, was Sie tun – es erklären. Es gibt keinen rationalen Grund, warum nur diejenigen ein moralisch bedeutsames Interesse daran haben, weiterzuleben, die bestimmte menschenähnliche kognitive Eigenschaften haben (oder diejenigen, die aus Alters- oder Behinderungsgründen diese Eigenschaften nicht haben, aber menschlich sind).
Ich erinnere mich, dass ich vor vielen Jahren einmal über einen Wissenschaftler debattierte, der Tiere in Experimenten verwendete. Sie argumentierte, dass Menschen etwas Besonderes seien, weil sie Symphonien schreiben könnten, Tiere jedoch nicht. Ich teilte ihr mit, dass ich keine Sinfonien geschrieben hätte, und sie bestätigte, dass dies auch nicht der Fall sei. Aber, sagte sie, sie und ich seien immer noch Mitglieder einer Spezies, von der einige Sinfonien schreiben könnten. Ich fragte sie, warum das Schreiben von Symphonien oder die Zugehörigkeit zu einer Spezies, von der einige (sehr wenige) Mitglieder eine Symphonie schreiben könnten, einen moralisch wertvoller macht als ein Wesen, das beispielsweise durch Echoortung reisen oder ohne Echoortung unter Wasser atmen kann B. einen Lufttank, fliegen Sie mit Flügeln oder finden Sie einen Ort anhand eines Busches, auf den Sie vor Wochen uriniert haben. Sie hatte keine Antwort. Das liegt daran, dass es keine Antwort gibt. Es gibt nur eine eigennützige Proklamation der Überlegenheit. Die Tatsache, dass Zangwill erneut die Flagge des Anthropozentrismus schwenkt, ist ein überzeugender Beweis dafür, dass diejenigen, die weiterhin Tiere ausbeuten wollen, nicht viel zu sagen haben. Die Berufung auf den Anthropozentrismus ist ebenso inhaltslos wie die Behauptung, wir sollten weiterhin Tiere essen, weil Hitler Vegetarier war oder weil Pflanzen empfindungsfähig sind.
In meinem Buch Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals diskutiere ich die von vielen Philosophen akzeptierte Idee, dass Empfindungsvermögen oder subjektives Bewusstsein allein nicht ausreicht, um ein Interesse am Weiterleben zu wecken. Ich behaupte, dass Empfindungsvermögen ein Mittel zum Zweck des Fortbestehens ist, und wenn man davon spricht, dass fühlende Wesen kein Interesse daran haben, weiterzuleben, ist das so, als würde man von Wesen mit Augen sprechen, denen das Interesse am Sehen fehlt. Ich behaupte, dass alle Lebewesen ein moralisch bedeutsames Interesse an ihrem Leben haben und dass wir sie nicht benutzen und töten können, insbesondere in Situationen, in denen keine Notwendigkeit dazu besteht.
Obwohl ich nicht glaube, dass Tiere, oder zumindest die meisten Tiere, die wir routinemäßig als Nahrung ausbeuten, in einer ewigen Gegenwart leben, zweifeln wir nicht daran, dass Menschen, die leben, ein moralisch bedeutsames Interesse an ihrem Leben haben. Das heißt, solange Menschen subjektiv bewusst sind, betrachten wir sie als Personen. Beispielsweise gibt es Menschen, die an Demenz im Spätstadium leiden. Sie stecken mit Sicherheit genauso in einer ewigen Gegenwart fest wie alle anderen Nichtmenschen. Aber wir betrachten diese Menschen als Menschen, die sich ihrer selbst bewusst sind, wenn auch nur in der Gegenwart, und als Menschen, die in der nächsten Sekunde des Bewusstseins eine Verbindung zu einem zukünftigen Selbst haben, wenn auch nur zu diesem Selbst. Sie schätzen ihr Leben von Sekunde zu Sekunde. Dabei geht es nicht darum, zu denken, dass diese Menschen Personen sind, nur weil sie Mitglieder der menschlichen Spezies sind, wie Zangwill meinen würde. Andererseits; Wir erkennen diese Menschen als eigenständige . Wir verstehen, dass jeder Versuch, andere Kriterien als das subjektive Bewusstsein zu postulieren, um das „richtige“ Maß an Selbstbewusstsein oder Verbindung mit einem zukünftigen Selbst zu ermitteln, mit der Gefahr konkurrierender Willkür verbunden ist.
Gibt es zum Beispiel einen moralisch relevanten Unterschied zwischen die Vergangenheit und planen Sie eine Minute in die Zukunft? Ist Y eine Person und X keine Person? Wenn die Antwort lautet, dass X keine Person ist, Y aber schon, dann entsteht die Persönlichkeit offenbar irgendwo in den neunundfünfzig Sekunden zwischen einer Sekunde von X und einer Minute von Y. Und wann ist das? Nach zwei Sekunden? Zehn Sekunden? Dreiundvierzig Sekunden? Wenn die Antwort lautet, dass beides keine Personen sind und dass die Verbindung mit einem zukünftigen Selbst eine längere Verbindung als eine Minute erfordert, wann genau reicht dann die Verbindung mit einem zukünftigen Selbst für die Persönlichkeit aus? Drei Stunden? Zwölf Stunden? Einmal? 3 Tage?
Die Idee, dass wir bei nichtmenschlichen Tieren einen anderen Rahmen anwenden und tatsächlich verlangen, dass Tiere zur „normativen Selbstverwaltung“ fähig sind, um ein moralisch bedeutsames Interesse daran zu haben, weiterzuleben, ist nur eine Frage anthropozentrischer Vorurteile und nichts mehr.
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Wie ich eingangs sagte, ist Zangwill ein hervorragendes Beispiel für einen Philosophen, dessen Wunsch, Tiere zu essen, sein Denken zutiefst getrübt hat. Zangwill beruft sich auf eine Tradition, die nicht mehr existiert – falls es sie jemals gab – und führt kein anderes Argument als die Behauptung des Anthropozentrismus an, um die Tradition überhaupt zu rechtfertigen. Aber ich verstehe den Reiz dieser Art von Aufsätzen. Zangwill sagt einigen Leuten, was sie hören wollen. In der philosophischen Literatur gibt es zahlreiche Versuche, die Ausbeutung von Tieren zu rechtfertigen, die alle mehr oder weniger auf der Behauptung basieren, dass wir weiterhin Tiere verwenden können, weil sie minderwertig und wir etwas Besonderes sind. Aber Zangwill geht noch darüber hinaus; Er gibt uns nicht nur einen Grund, warum wir weiterhin Tiere essen; Er sagt uns, dass wir dies auch weiterhin tun müssen, wenn uns Tiere am Herzen liegen. Sprechen Sie über Beruhigung! Ganz zu schweigen davon, dass der Verzehr von Tieren deshalb in Ordnung und Pflicht ist, weil Hühner beispielsweise keine Sabbaticals einplanen können. Wenn Sie etwas unbedingt tun wollen, ist jeder Grund so gut wie jeder andere.
Hinweis: Dieser Inhalt wurde ursprünglich auf Abolitionistapproach.com veröffentlicht und spiegelt möglicherweise nicht unbedingt die Ansichten der Humane Foundationwider.
