Derechos, bienestar y protección de los animales: ¿cuál es la diferencia?

Jordi Casamitjana, autor del libro “Ethical Vegan”, explica la diferencia entre Derechos de los Animales, Bienestar Animal y Protección Animal, y cómo se comparan con el Veganismo.

Sistematizar es una de mis cosas.

Esto significa que me gusta organizar entidades en sistemas, ordenar cosas de acuerdo con un plan o esquema definido. Podrían ser cosas físicas, pero, en mi caso, ideas o conceptos. Creo que soy bueno en eso, y es por eso que no tengo reparos en adentrarme audazmente en sistemas en los que "nadie ha entrado antes", o eso le gusta decir a mi dramático geek interior. Hice esto cuando describí una serie de comportamientos estereotipados de peces en cautiverio nunca antes descritos durante una investigación en profundidad en acuarios públicos que realicé en 2004; o cuando escribí el artículo “ El repertorio vocal del mono lanudo Lagothrix lagothricha ” en 2009; o cuando escribí un capítulo titulado “La antropología del tipo vegano” en mi libro “ Ethical Vegan ” donde describo los diferentes tipos de carnistas, vegetarianos y veganos que creo que existen.

Lo primero que debes hacer cuando sistematizas algo es intentar identificar los diferentes componentes de un sistema, y ​​la mejor manera de hacerlo es intentar definirlos. Hacer esto expondrá agrupaciones o divisiones innecesarias y ayudará a encontrar la integridad funcional de cualquier componente, que puede utilizar para ver cómo se relacionan entre sí y hacer que todo el sistema sea coherente y viable. Este enfoque se puede aplicar a cualquier cosa que tenga componentes interconectados, incluidas ideologías y filosofías.

Puede aplicarse al feminismo, el veganismo, el ambientalismo y muchos otros “ismos” que flotan en los océanos de la civilización humana. Miremos, por ejemplo, el movimiento por los derechos de los animales. De hecho, este es un sistema, pero ¿cuáles son sus componentes y cómo se relacionan entre sí? Descubrir esto sería bastante complicado, ya que movimientos como este son muy orgánicos y su arquitectura parece muy fluida. La gente sigue inventando nuevos términos y redefiniendo los viejos, y la mayoría de la gente en el movimiento simplemente acepta los cambios sin siquiera darse cuenta. Por ejemplo, si perteneces a este movimiento, ¿te defines como una persona por los derechos de los animales, como una persona protectora de los animales, como una persona por el bienestar animal, como una persona por la liberación animal o incluso como un vegano por los derechos de los animales?

No todos te darán las mismas respuestas. Algunos considerarían todos estos términos sinónimos. Otros los considerarían conceptos completamente separados que incluso pueden entrar en conflicto entre sí. Otros pueden considerarlos dimensiones diferentes de una entidad más amplia, o variaciones de conceptos similares con una relación subordinada o superpuesta.

Todo esto puede resultar un poco confuso para quienes acaban de unirse al movimiento y aún están aprendiendo a navegar en sus turbulentas aguas. Pensé que podría ser útil dedicar un blog a mostrar cómo yo (y debo enfatizar, “yo”, en lugar de “nosotros”) defino estos conceptos, ya que he estado en este movimiento durante décadas y eso me ha dado suficiente Es hora de que mi cerebro sistematizador analice este tema con cierta profundidad. No todo el mundo estará de acuerdo con la forma en que defino estos conceptos y cómo los relaciono entre sí, pero eso no es malo en sí mismo. Los movimientos sociopolíticos orgánicos necesitan ser reexaminados constantemente para mantener su integridad, y la diversidad de opiniones fertiliza una buena evaluación.

Los derechos de los animales (también abreviados como AR) son una filosofía y el movimiento sociopolítico asociado a ella. Como filosofía, parte de la ética, es un sistema de creencias filosóficas no religiosas que se ocupa de lo que está bien y lo que está mal sin entrar en la metafísica o la cosmología. Es fundamentalmente una filosofía seguida por personas que se preocupan por los animales no humanos como individuos y por organizaciones involucradas en ayudarlos y defenderlos.

No hace mucho escribí un artículo titulado Derechos de los animales vs veganismo , donde intenté definir de qué se trata la filosofía de los derechos de los animales. Escribí:

“La filosofía de los derechos animales se centra en los animales no humanos, es decir, todos los individuos de todas las especies del Reino Animal excepto el Homo sapiens. Los analiza y considera si tienen derechos intrínsecos que justifiquen que los humanos los traten de manera diferente a como los habían tratado tradicionalmente. Esta filosofía concluye que efectivamente tienen derechos básicos porque tienen valor moral, y si los humanos quieren vivir en una sociedad de derechos basada en la ley, también deben considerar los derechos de los animales no humanos, así como sus intereses (como evitar el sufrimiento). ). Estos derechos incluyen el derecho a la vida, la autonomía corporal, la libertad y el derecho a no sufrir tortura. En otras palabras, desafía la noción de que los animales no humanos son objetos, propiedades, bienes o mercancías y, en última instancia, pretende reconocer toda su "personalidad" moral y jurídica. Esta filosofía se centra en los animales no humanos porque analiza quiénes son, qué hacen, cómo se comportan y cómo piensan y, en consecuencia, les asigna atributos relacionados con la sensibilidad, la conciencia, la agencia moral y los derechos legales...

Probablemente fue en el siglo XVII ^cuando se empezó a formar la noción de los derechos de los animales. El filósofo inglés John Locke identificó los derechos naturales como “la vida, la libertad y el patrimonio (propiedad)” de las personas, pero también creía que los animales tienen sentimientos y que la crueldad innecesaria hacia ellos era moralmente incorrecta. Probablemente fue influenciado por Pierre Gassendi un siglo antes, quien a su vez fue influenciado por Porfirio y Plutarco de la Edad Media, que ya hablaban de animales. Aproximadamente un siglo después, otros filósofos comenzaron a contribuir al nacimiento de la filosofía de los derechos animales. Por ejemplo, Jeremy Bentham (quien argumentó que la capacidad de sufrir debería ser el punto de referencia de cómo tratamos a otros seres) o Margaret Cavendish (quien condenó a los humanos por creer que todos los animales fueron creados específicamente para su beneficio). Sin embargo, creo que fue Henry Stephens Salt quien, en 1892, finalmente cristalizó la esencia de la filosofía cuando escribió un libro titulado ' Los derechos de los animales: considerados en relación con el progreso social ' .

En su libro, escribió: “Incluso los principales defensores de los derechos de los animales parecen haber evitado basar su reclamo en el único argumento que en última instancia puede considerarse realmente suficiente: la afirmación de que los animales, así como los hombres, aunque Por supuesto, en mucha menor medida que los hombres, poseen una individualidad distintiva y, por lo tanto, en justicia tienen derecho a vivir sus vidas con la debida medida de esa 'libertad restringida'”.

Como podemos ver en este pasaje, uno de los elementos clave de la filosofía de los derechos animales es que trata a los animales no humanos como individuos, no como conceptos más teóricos como especie (que es como normalmente los tratan los conservacionistas). Este es el caso porque evolucionó a partir de la filosofía de los derechos humanos, que también se centra en los individuos y en cómo los colectivos o la sociedad no deben vulnerar sus derechos.

Bienestar de los animales

A diferencia de los Derechos de los Animales, el Bienestar Animal no es una filosofía o movimiento sociopolítico en toda regla, sino más bien un atributo de los animales no humanos respecto a su bienestar, que se ha convertido en el principal tema de interés de algunas personas y organizaciones que se preocupan por los animales. y a menudo utilizan este atributo para medir cuánta ayuda necesitan (cuanto peor es su bienestar, más ayuda necesitan). Algunas de estas personas son profesionales del bienestar animal, como veterinarios que aún no están corrompidos por las industrias de explotación animal, trabajadores de santuarios de animales o activistas de organizaciones de bienestar animal. Los sectores benéficos y sin fines de lucro ahora tienen una subsección de organizaciones definidas como “bienestar animal” porque su propósito caritativo es ayudar a los animales necesitados, por lo que este término se usa a menudo, con un significado muy más amplio, para describir organizaciones o políticas relacionadas con ayudar y proteger a los animales no humanos.

El bienestar de un animal depende de muchos factores, como si tiene acceso al alimento, al agua y a la nutrición adecuados para él; si pueden reproducirse a su voluntad con quien quieran y desarrollar relaciones apropiadas con otros miembros de su especie y sociedad; si están libres de lesiones, enfermedades, dolor, miedo y angustia; si pueden protegerse de las inclemencias de entornos hostiles más allá de su adaptación biológica; si pueden ir a donde quieran y no estar confinados contra su voluntad; si pueden expresar comportamientos naturales en el entorno donde están mejor adaptados para prosperar; y si pueden evitar agonizantes muertes no naturales.

El bienestar de aquellos animales que están bajo el cuidado de humanos tiende a evaluarse comprobando si tienen las “cinco libertades del bienestar animal”, formalizadas en 1979 por el Consejo de Bienestar de los Animales de Granja del Reino Unido, y que ahora se utilizan como base de la mayoría de las políticas. relacionados con los animales en la mayoría de los países del mundo. Estos, aunque no cubren todos los factores mencionados anteriormente, cubren aquellos que los defensores del bienestar animal consideran los más importantes. Las cinco libertades se expresan actualmente de la siguiente manera:

1. Libertad de hambre o sed mediante fácil acceso a agua dulce y una dieta para mantener plena salud y vigor.
2. Estar libre de molestias proporcionando un entorno apropiado que incluya refugio y una zona de descanso cómoda.
3. Estar libre de dolor, lesión o enfermedad mediante prevención o diagnóstico y tratamiento rápidos.
4. Libertad para expresar (la mayoría) del comportamiento normal proporcionando suficiente espacio, instalaciones adecuadas y compañía de la propia especie del animal.
5. Estar libre del miedo y la angustia garantizando condiciones y tratamientos que eviten el sufrimiento mental.

Sin embargo, muchos han argumentado (incluyéndome a mí) que tales libertades no se hacen cumplir adecuadamente y a menudo se ignoran, ya que su presencia en las políticas suele ser simbólica y que son insuficientes ya que se deberían agregar más.

La defensa del buen bienestar animal a menudo se basa en la creencia de que los animales no humanos son seres sensibles cuyo bienestar o sufrimiento debe recibir la debida consideración, especialmente cuando están bajo el cuidado de humanos y, por lo tanto, quienes abogan por el buen bienestar animal apoyan la filosofía de los derechos de los animales en algún nivel, aunque quizás no en todas las especies y actividades, y de una manera menos coherente que aquellos que abogan por los derechos de los animales.

Ambos defensores de los derechos y el bienestar animal abogan igualmente por el tratamiento ético de los animales no humanos, pero el último se centra más en reducir el sufrimiento (por lo que son principalmente reformistas políticos), mientras que el primero se centra más en abolir las causas del sufrimiento animal causado por el hombre ( por lo que son abolicionistas políticos), además de abogar por el reconocimiento legal de los derechos morales fundamentales que todos los animales ya tienen, pero que los humanos violan rutinariamente (por lo que también son filósofos éticos). Este último punto es lo que hace de los Derechos Animales una filosofía, ya que requiere un enfoque más amplio y “teórico”, mientras que el bienestar animal puede terminar siendo una cuestión mucho más estrecha y limitada a consideraciones prácticas sobre interacciones específicas entre humanos y animales.

Utilitarismo y “crueldad”

El aspecto de “reducción del sufrimiento” de aquellas políticas y organizaciones que se definen a sí mismas como bienestar animal es lo que hace que su enfoque sea fundamentalmente “utilitario”, contrario al enfoque de derechos animales que es fundamentalmente “deontológico”.

La Ética Deontológica determina la rectitud tanto de los actos como de las reglas o deberes que la persona que realiza el acto intenta cumplir y, en consecuencia, identifica las acciones como intrínsecamente buenas o malas. Uno de los filósofos de los derechos animales más influyentes que defendió este enfoque fue el estadounidense Tom Regan, quien argumentó que los animales poseen valor como "sujetos de una vida" porque tienen creencias, deseos, memoria y la capacidad de iniciar acciones en pos de sus objetivos. objetivos.

Por otro lado, la Ética Utilitaria cree que el curso de acción adecuado es aquel que maximiza un efecto positivo. Los utilitaristas pueden cambiar repentinamente de comportamiento si las cifras ya no respaldan sus acciones actuales. También podrían “sacrificar” a una minoría en beneficio de la mayoría. El utilitarista de los derechos de los animales más influyente es el australiano Peter Singer, quien sostiene que el principio "el mayor bien para el mayor número" debería aplicarse a otros animales, ya que la frontera entre humanos y "animales" es arbitraria.

Aunque usted puede ser una persona defensora de los derechos de los animales y tener un enfoque ético deontológico o utilitario, una persona que rechaza la etiqueta de derechos de los animales, pero se siente cómoda con la etiqueta de bienestar animal, probablemente sería un utilitarista, ya que la reducción del sufrimiento animal , más que su erradicación, es lo que esta persona estaría priorizando. En lo que respecta a mi marco ético, esto es lo que escribí en mi libro “Ethical Vegan”:

“Acepto tanto el enfoque deontológico como el utilitarista, pero el primero para acciones 'negativas' y el segundo para acciones 'positivas'. Es decir, creo que hay algunas cosas que nunca deberíamos hacer (como explotar animales) porque son intrínsecamente malas, pero también creo que por lo que deberíamos estar haciendo, ayudar a los animales necesitados, deberíamos elegir las acciones que ayudar a más animales, y de una manera más significativa y efectiva. Con este doble enfoque, logré navegar con éxito en el laberinto ideológico y práctico del panorama de la protección animal”.

Otros aspectos íntimamente relacionados con la defensa del bienestar animal son los conceptos de crueldad y abuso. Las organizaciones de bienestar animal a menudo se definen a sí mismas como activistas contra la crueldad hacia los animales (como es el caso de la primera organización secular de bienestar animal creada, la Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals , o RSPCA, que fue fundada en 1824 en el Reino Unido). ). El concepto de crueldad en este contexto implica la tolerancia de formas de explotación que no se consideran crueles. Los defensores del bienestar animal a menudo toleran lo que llaman explotación no cruel de animales no humanos ( a veces incluso la apoyan ), mientras que los defensores de los derechos de los animales nunca lo harían, ya que rechazan todas las formas de explotación de animales no humanos, independientemente de si son considerado cruel o no por nadie.

Una organización centrada en un solo tema que abogue por la reducción del sufrimiento de determinados animales debido a determinadas actividades humanas consideradas crueles por la sociedad en general se definiría felizmente a sí misma como una organización de bienestar animal, y muchas de ellas se han creado a lo largo de los años. Su enfoque pragmático a menudo les ha otorgado un estatus dominante que los ha colocado en la mesa de discusión de políticos y tomadores de decisiones, quienes excluirían a las organizaciones de derechos animales por considerarlos demasiado “radicales” y “revolucionarios”. Esto ha llevado a que algunas organizaciones de derechos de los animales se disfrazen de bienestar animal para poder mejorar su influencia de lobby (me refiero a los partidos políticos dirigidos por veganos que tienen "bienestar animal" en su nombre), pero también a organizaciones de bienestar animal que utilizan los derechos de los animales. retórica de derechos humanos si quieren atraer partidarios más radicales.

Se podría argumentar que las actitudes y políticas de bienestar animal preceden a la filosofía de los derechos animales, ya que son menos exigentes y transformadoras y, por lo tanto, más compatibles con el status quo. Se podría decir que si se usa el cuchillo del pragmatismo ideológico y se desechan fragmentos de la filosofía de los derechos de los animales, lo que queda es lo que usan los defensores del bienestar animal. Puede ser un tema de debate si lo que queda sigue siendo una versión degradada de los Derechos de los Animales, o es algo que ha perdido tanta integridad que debería considerarse algo diferente. Sin embargo, aquellas organizaciones o individuos que se definen a sí mismos como defensores de los derechos de los animales o de bienestar animal a menudo se esfuerzan en hacerle saber que no deben confundirse con los demás, de los que quieren mantenerse alejados (ya sea porque los considerarían demasiado radicales e idealistas, o demasiado blandos y conciliadores, respectivamente).

Protección animal

Hubo un momento en el que parecía que había una especie de guerra entre las organizaciones de derechos de los animales y las de bienestar animal. La hostilidad fue tan intensa que se inventó un nuevo término para calmar los ánimos: “protección animal”. Este es el término usado para referirse a los derechos de los animales o al bienestar de los animales, y se usó para describir organizaciones o políticas que afectan a los animales y que no tenían claro si encajarían más en el ámbito de los derechos o el bienestar de los animales o para etiquetar a las organizaciones que deliberadamente querían mantenerse al margen de este debate divisivo. El término se ha vuelto cada vez más popular como término general para cualquier organización o política que vela por los intereses de los animales no humanos, independientemente de cómo lo hagan y de cuántos animales cubran.

En 2011, escribí una serie de blogs bajo el título “La reconciliación abolicionista” como respuesta a la cantidad de luchas internas que estaba presenciando dentro de los movimientos por los derechos de los animales y el veganismo sobre este tema. Esto es lo que escribí en el blog que titulé Abolicionismo neoclásico :

“No hace mucho, el debate 'candente' entre los animalistas era 'bienestar animal' versus 'derechos de los animales'. Fue relativamente fácil de entender. Las personas que se ocupan del bienestar animal apoyan la mejora de la vida de los animales, mientras que las personas que defienden los derechos de los animales se oponen a la explotación de los animales basándose en que la sociedad no les dio los derechos que merecían. En otras palabras, los críticos de ambos bandos vieron que los primeros sólo estaban interesados ​​en ayudar a los animales individuales a través de reformas de bienestar, mientras que los segundos sólo estaban interesados ​​en cuestiones utópicas a largo plazo que cambiaban el paradigma de la relación entre humanos y animales en un sentido fundamental. nivel. En el mundo angloparlante estas actitudes aparentemente opuestas son bien conocidas, pero, curiosamente, en el mundo hispanohablante esta dicotomía no existió realmente hasta hace muy poco, entre otras cosas porque todavía se utilizaba el término "ecólogo" para agrupar reúne a cualquier persona preocupada por la Naturaleza, los animales y el medio ambiente. El término 'animalista' , que en cierto modo estoy forzando en este blog, existe desde hace décadas en español, y todo el mundo en los países latinos sabe lo que significa. ¿Primitivo? Debería pensar que no.

Soy un híbrido cultural que ha saltado por países de habla inglesa y española, así que cuando lo necesito puedo observar este tipo de cosas desde cierta distancia y beneficiarme del lujo de la comparación objetiva. Es cierto que la protección animal organizada comenzó mucho antes en el mundo de habla inglesa, lo que podría explicar el hecho de que más tiempo generó una mayor diversificación de ideas, pero en el mundo actual cada país ya no necesita pagar todas sus cuotas y soportar la misma larga evolución. En aislamiento. Gracias a las comunicaciones modernas, ahora un país puede aprender rápidamente de otro y, de esta manera, ahorrar mucho tiempo y energía. Por tanto, esta dicotomía clásica se ha extendido y ahora está más o menos presente en todas partes. Pero, curiosamente, el efecto de la globalización funciona en ambos sentidos, de modo que de la misma manera que un mundo influyó en el otro al "dividir" a los animalistas con enfoques opuestos, el otro podría haber influido en uno uniéndolos un poco. ¿Cómo? Algunas organizaciones de bienestar animal comenzaron a actuar como grupos de derechos de los animales, y algunos grupos de derechos de los animales comenzaron a actuar como organizaciones de bienestar. Y yo, por mi parte, soy el ejemplo perfecto.

Como muchas personas, comencé mi viaje siendo simplemente un explotador más, "despertando" gradualmente a la realidad de mis acciones y tratando de "cambiar mis costumbres". Yo era lo que Tom Regan llama un 'Muddler'. Yo no nací en el viaje; No me empujaron a emprender el viaje; Poco a poco comencé a caminar en él. Mis primeros pasos en el proceso abolicionista estuvieron muy dentro del enfoque clásico del bienestar animal, pero no me llevó mucho tiempo encontrar el primer hito importante; Al cruzarlo con valentía, me convertí en vegano y defensor de los derechos de los animales. Nunca fui vegetariano; Di mi primer salto significativo hasta convertirme en vegano, lo cual debo decir que realmente me agrada (aunque lamento mucho no haberlo hecho antes). Pero aquí está el giro: nunca dejé de lado el bienestar animal; Simplemente agregué los derechos de los animales a mis creencias, ya que cualquiera agrega una nueva habilidad o experiencia a su CV sin eliminar ninguna adquirida previamente. Solía ​​decir que seguía la filosofía de los derechos de los animales y la moralidad del bienestar animal. Ayudé a mejorar las vidas de aquellos animales que se cruzaron con la mía mientras hacía campaña por un cambio mayor en la sociedad donde los animales ya no serían explotados y aquellos que transgredieran sus derechos serían castigados adecuadamente. Nunca encontré ambos enfoques incompatibles”.

“Nuevo bienestarismo”

El término “nuevo bienestarismo” se ha utilizado, a menudo de manera peyorativa, para describir a personas u organizaciones defensoras de los derechos de los animales que comenzaron a avanzar hacia la posición del bienestar animal. No existe un término equivalente para las personas que se ocupan del bienestar animal y que avanzan hacia una posición de derechos de los animales, pero el fenómeno parece similar y, combinado, se podría decir que representa un alejamiento de la dicotomía hacia un paradigma unificador de Protección Animal (un enfoque no binario, por así decirlo). .

Ejemplos de este tipo de migraciones tácticas hacia una posición de protección animal más central en el debate sobre bienestar animal versus derechos de los animales son la RSPCA bienestarista que se une a la campaña para la abolición de la caza de mamíferos con perros en el Reino Unido, la WAP (World Animal Protection) bienestarista sumándose a la campaña por la abolición de las corridas de toros en Cataluña, a la campaña reformista de AR PETA (Personas por el Trato Ético de los Animales) sobre los métodos de sacrificio, o a la campaña reformista de AR Animal Aid sobre las cámaras CCTV obligatorias en los mataderos.

Incluso jugué un papel en uno de estos turnos. De 2016 a 2018 trabajé como Jefe de Políticas e Investigación de la Liga Contra Deportes Crueles (LACS), una organización de bienestar animal que hace campaña contra la caza, el tiro, las corridas de toros y otros deportes crueles. Como parte de mi trabajo, lideré la transición de la organización de la reforma a la abolición en la campaña contra las carreras de galgos, uno de los temas que aborda LACS.

Aunque la división entre el bienestar animal y el enfoque de los derechos de los animales todavía existe, el concepto de protección animal ha suavizado el elemento de “lucha interna” que solía parecer tan tóxico en las décadas de 1990 y 2000, y ahora la mayoría de las organizaciones han avanzado hacia un terreno mucho más común. eso parece menos binario.

Las narrativas modernas de las autodefinidas organizaciones de protección animal también parecen alejarse gradualmente de hablar constantemente de “derechos” y “reducción del sufrimiento”. En cambio, capitalizaron el concepto de “crueldad”, que, aunque pertenece al lado del bienestar animal, puede enmarcarse en términos abolicionistas, lo que les permite ubicarse en una posición más central en el debate sobre bienestar/derechos: estar en contra de la crueldad. a los animales es algo con lo que todo “animalista” estaría de acuerdo.

Incluso se podría argumentar que el concepto de protección animal fue la idea histórica original que simplemente significaba preocuparse por los animales no humanos y querer ayudarlos, y la división fue algo que ocurrió más tarde como parte de la evolución del movimiento cuando se exploraron diferentes tácticas. . Sin embargo, una división tan simple bien podría ser temporal, ya que la misma evolución puede encontrar una manera más madura de lidiar con la diversidad de tácticas y opiniones y descubrir mejores tácticas que combinen ambos lados.

Algunos pueden argumentar que el término protección animal es sólo una máscara para ocultar diferencias fundamentales en enfoques que son incompatibles. No estoy seguro de estar de acuerdo. Tiendo a ver los derechos y el bienestar de los animales como dos dimensiones diferentes de la misma cosa, la protección de los animales, una más amplia y filosófica, la otra más estrecha y pragmática; uno más universal y ético, y el otro más específico y moral.

Me gusta el término “protección animal” y sus útiles propiedades unificadoras, y lo uso a menudo, pero soy fundamentalmente una persona de derechos animales, así que aunque he trabajado en varias organizaciones de bienestar animal, siempre me centré en las campañas abolicionistas que llevan a cabo ( Utilizo el concepto de “ valor abolicionista ” para decidir si quería trabajar en ellos o no).

Soy abolicionista y también soy un vegano ético por los derechos de los animales que ve a las personas que se ocupan del bienestar animal como yo veo a los vegetarianos. Algunos pueden estar estancados en sus caminos y luego los veo más como parte del problema (el problema carnista de la explotación animal), mientras que otros simplemente están en transición, ya que todavía están aprendiendo y progresarán con el tiempo. En este sentido, el bienestar animal es a los derechos de los animales lo que el vegetarianismo es al veganismo. Veo a muchos vegetarianos como pre-veganos y a muchas personas que defienden el bienestar animal como personas pre-derechos de los animales.

Yo mismo he pasado por el mismo proceso. Ahora, no sólo seguiría sin apoyar campañas puramente reformistas como siempre lo he hecho, sino que me resultaría difícil volver a trabajar para una organización de bienestar animal, especialmente porque LACS finalmente me despidió por ser un vegano ético, lo que me llevó a emprender acciones legales contra ellos y, durante el proceso de ganar este caso, asegurar la protección legal contra la discriminación de todos los veganos éticos en Gran Bretaña . Seguiría intentando mejorar la vida de cualquier animal no humano que se cruce en mi camino, pero dedicaría más tiempo y energía al panorama general y al objetivo a largo plazo, aunque sólo sea porque tengo suficiente conocimiento y experiencia para Haz eso.

Liberación Animal

Hay muchos más términos que a la gente le gusta usar porque no sienten que los tradicionales más anticuados se ajusten lo suficientemente bien a la forma en que interpretan el movimiento que siguen. Quizás uno de los más comunes sea el de Liberación Animal. La liberación animal se trata de liberar a los animales del sometimiento de los humanos, por lo que aborda el tema de una manera más “activa”. Creo que es menos teórico y pragmático, y más práctico. El Movimiento de Liberación Animal puede estar basado en una filosofía más amplia de los derechos de los animales, pero también puede tener en común con el enfoque de bienestar animal el hecho de que aborda el panorama más pequeño de casos individuales que necesitan una solución práctica inmediata para sus problemas. Por lo tanto, es un tipo de enfoque de protección animal proactivo e intransigente que puede considerarse incluso más radical que el movimiento por los derechos de los animales, pero menos idealista y moralista. Siento que es una especie de enfoque “sentido” de los derechos de los animales.

Sin embargo, las tácticas del movimiento de liberación animal pueden ser más arriesgadas, ya que pueden implicar actividades ilegales, como la liberación en el campo de animales procedentes de granjas peleteras (común en los años 1970), las incursiones nocturnas en los laboratorios de vivisección para liberar a algunos de los animales. experimentado en ellos (común en los años 1980), o el sabotaje de la caza con perros para salvar zorros y liebres de las fauces de los perros (común en los años 1990).

Creo que este movimiento estuvo fuertemente influenciado por el movimiento anarquista. El anarquismo como movimiento político siempre se había basado en la acción directa al margen de la ley, y cuando el movimiento por los derechos de los animales comenzó a mezclarse con estas ideologías y tácticas, grupos británicos como el Frente de Liberación Animal (ALF), fundado en 1976, o Stop Huntingdon Animal Cruelty (SHAC), fundada en 1999, se convirtió en la encarnación arquetípica del activismo militante radical por los derechos de los animales y en la inspiración de muchos otros grupos de liberación animal. Varios activistas de estos grupos terminaron en prisión por sus actividades ilegales (principalmente destrucción de propiedades de la industria de la vivisección o tácticas de intimidación, ya que estos grupos rechazan la violencia física contra las personas).

Sin embargo, el fenómeno moderno que condujo a la etiqueta de “nuevo bienestarismo” también puede haber transformado el movimiento de Liberación Animal al crear versiones más convencionales (y por lo tanto menos riesgosas) de estas tácticas, como las operaciones de Rescate Abierto popularizadas por el grupo Acción Directa. Everywhere (DxE) , ahora replicada en muchos países, o la Asociación de Saboteadores de Caza que pasa de la simple caza saboteadora al negocio de reunir pruebas para procesar a los cazadores ilegales. Ronnie Lee, uno de los fundadores del ALF que pasó algún tiempo en prisión, ahora centra la mayor parte de su campaña en la divulgación del veganismo en lugar de liberar a los animales.

Otros términos que la gente utiliza para definir sus movimientos y filosofías relacionados con los animales son "antiespecismo", " sentientismo ", "derechos de los animales de granja", " anticautiverio ", "anticaza", "antivivisección", " anti-tauromaquia ”, “sufrimiento de animales salvajes”, “ética animal”, “anti-opresión”, “anti-piel”, etc. Estos pueden verse como subconjuntos de movimientos animales más amplios, o como versiones de los movimientos o filosofías vistas. desde un ángulo diferente. Me considero parte de todos estos y creo que la mayoría de los veganos éticos que conozco también lo hacen. Quizás el veganismo sea este “movimiento animal más grande” del que todos estos son parte, o quizás no.

veganismo

El veganismo tiene algo útil que los otros movimientos y filosofías de los que he estado hablando no tienen. Tiene una definición oficial creada por la misma organización que acuñó la palabra “vegano” en 1944, la Vegan Society. Esta definición es : “ El veganismo es una filosofía y una forma de vida que busca excluir, en la medida de lo posible y practicable, toda forma de explotación y crueldad hacia los animales para alimentación, vestimenta o cualquier otro propósito; y por extensión, promueve el desarrollo y uso de alternativas libres de animales en beneficio de los animales, los humanos y el medio ambiente. En términos dietéticos, denota la práctica de prescindir de todos los productos derivados total o parcialmente de animales”.

Como, a lo largo de los años, muchas personas han estado usando el término vegano para referirse únicamente a la dieta que comen los veganos, los verdaderos veganos se han visto obligados a agregar el adjetivo "ético" para aclarar que siguen la definición oficial de veganismo (no una definición diluida). versión basada en plantas que las personas y otros pueden usar) para evitar ser confundido con dietas veganas. Entonces, un “vegano ético” es alguien que sigue la definición anterior en su totalidad y, por lo tanto, es un verdadero vegano, por así decirlo.

Escribí un artículo titulado Los cinco axiomas del veganismo en el que deconstruyo en detalle los principios de la filosofía del veganismo. El principio fundamental del veganismo se conoce desde hace milenios como ahims a, término sánscrito que significa "no hacer daño" y que a veces se traduce como "no violencia". Esto se ha convertido en un principio importante de muchas religiones (como el hinduismo, el jainismo y el budismo), pero también de filosofías no religiosas (como el pacifismo, el vegetarianismo y el veganismo).

Sin embargo, como en el caso de los Derechos de los Animales, el veganismo no es sólo una filosofía (posiblemente formada hace milenios en diferentes partes del mundo en diferentes formas y usando diferentes términos) sino también un movimiento sociopolítico transformador secular global (que comenzó con la creación de la Vegan Society en la década de 1940). Hoy en día, se puede perdonar a la gente por creer que el movimiento por los derechos de los animales y los movimientos veganistas son lo mismo, pero yo creo que están separados, aunque se han ido fusionando gradualmente a lo largo de los años. Considero que las dos filosofías se superponen, se cruzan, son sinérgicas y se refuerzan mutuamente, pero aún están separadas. En el artículo que escribí titulado “ Derechos de los animales versus veganismo ” hablo en detalle sobre esto.

Ambas filosofías se superponen en gran medida porque todas analizan la relación entre humanos y animales no humanos, pero la filosofía de los Derechos de los Animales se centra más en el lado de los animales no humanos de esa relación, mientras que el veganismo se centra más en el lado humano. El veganismo pide a los humanos que no dañen a otros (aplicar ahimsa a todos los seres sintientes), y aunque a menudo se piensa que esos otros son animales no humanos, no limita su alcance a ellos. Como tal, creo que el veganismo tiene un alcance más amplio que los derechos de los animales, porque los derechos de los animales definitivamente solo cubren a los animales no humanos, pero el veganismo va más allá de ellos y abarca a los humanos e incluso al medio ambiente.

El veganismo tiene un paradigma de futuro muy bien definido al que llama “el mundo vegano”, y el movimiento veganista lo está creando veganizando cada producto y situación posible, paso a paso. También tiene un estilo de vida bien definido que conduce a una identidad que muchos veganos lucen con orgullo, incluyéndome a mí.

Debido a que se centra en los animales más que en la sociedad humana, creo que el alcance y la escala del movimiento por los derechos de los animales son menores y menos definidos que los del veganismo. Además, no pretende revolucionar por completo a la humanidad sino utilizar el mundo actual con su actual sistema de derechos legales y expandirlo al resto de animales. De hecho, la liberación animal se logrará si el movimiento vegano logra su objetivo final, pero todavía no tendremos un mundo vegano si el movimiento AR logra su objetivo final primero.

El veganismo me parece mucho más ambicioso y revolucionario, ya que el mundo vegano necesitaría tener una composición política y económica muy diferente si quiere detener el “daño a los demás”, que es lo que preocupa a los veganos. Es por eso que el veganismo y el ambientalismo se superponen muy suavemente, y es por eso que el veganismo se ha vuelto más multidimensional y generalizado que los derechos de los animales.

"Animalismo"

Al final, todos los conceptos que hemos discutido se pueden ver de muchas maneras diferentes dependiendo del “lente” que miremos (por ejemplo, si abordan casos individuales o cuestiones más sistémicas, si apuntan a resolver problemas actuales o futuros, o si se centran en tácticas o estrategias).

Pueden verse como diferentes dimensiones de la misma idea, filosofía o movimiento. Por ejemplo, el bienestar animal podría ser una dimensión única que se ocupe únicamente del sufrimiento de un animal aquí y ahora, los derechos de los animales podrían ser un enfoque bidimensional más amplio que abarque a todos los animales, la protección animal como una visión tridimensional que abarque más, etc.

Pueden verse como diferentes rutas estratégicas hacia el mismo objetivo. Por ejemplo, el bienestar animal podría verse como el camino hacia la liberación animal mediante la reducción del sufrimiento y el cese de la crueldad hacia los animales; los derechos de los animales a través del reconocimiento de derechos legales que permitan la persecución de los explotadores de animales y la educación de la sociedad que cambie la forma en que ven a los animales no humanos; la liberación animal en sí misma podría ser una ruta táctica para liberar a cada animal uno a la vez, etc.

Pueden verse como filosofías diferentes que se cruzan estrechamente y se superponen en gran medida, siendo el bienestar animal una filosofía ética utilitaria, los derechos de los animales una filosofía ética deontológica y la protección animal una filosofía puramente ética.

Podrían verse como sinónimos del mismo concepto, pero elegidos por personas cuya naturaleza y personalidad determinarían qué término prefieren usar (los ideólogos revolucionarios pueden preferir un término, los juristas convencionales otro, los activistas radicales otro, etc.).

Pero ¿cómo los veo? Bueno, yo los veo como diferentes aspectos incompletos de una entidad más grande que podríamos llamar “Animalismo”. No uso este término para referirme al comportamiento característico de los animales, particularmente por ser físico e instintivo, o como culto religioso a los animales. Lo digo como la filosofía o el movimiento social que seguiría un “animalista” (el útil término que nos han dado las lenguas romances). Lo digo como una entidad más grande que no parecíamos notar en el mundo germánico en el que vivo (en cuanto a idiomas, no a países), pero que solía ser obvia en el mundo romance donde crecí.

Hay una famosa parábola budista que puede ayudar a entender lo que quiero decir. Se trata de la parábola de los ciegos y el elefante , en la que varios ciegos que nunca se habían topado con un elefante imaginan cómo es un elefante tocando una parte diferente del cuerpo de un elefante amigo (como el costado, el colmillo o la cola), llegando a conclusiones muy diferentes. La parábola dice: “La primera persona, cuya mano se posó en el tronco, dijo: 'Este ser es como una serpiente gruesa'. Para otro cuya mano llegó a su oreja, parecía una especie de abanico. En cuanto a otra persona, cuya mano estaba sobre su pierna, dijo: El elefante es un pilar como el tronco de un árbol. El ciego que puso su mano sobre el costado le dijo al elefante: "Es un muro". Otro que palpó su cola la describió como una cuerda. El último tocó su colmillo, diciendo que el elefante es aquello que es duro, liso y como una lanza”. Sólo cuando compartieron sus perspectivas únicas aprendieron qué es un elefante. El elefante de la parábola es lo que yo llamo “animalismo” según mi visión de lo que hay detrás de todos los conceptos que analizamos.

Ahora que hemos visto los componentes, podemos ver cómo funcionan entre sí y cómo se relacionan. El animalismo es un sistema dinámico donde sus componentes evolucionan y crecen (como un elefante bebé que al principio no tiene colmillos o aún no controla su trompa). Es orgánico y fluido, pero tiene una forma distintiva (no es amorfo, como una ameba).

Para mí, el movimiento de protección animal es parte del movimiento veganista, el movimiento por los derechos de los animales es parte del movimiento de protección animal y el movimiento por el bienestar animal es parte del movimiento por los derechos de los animales, pero todos estos conceptos están en constante evolución y crecimiento, convirtiéndose en más armoniosos entre sí con el tiempo. Si los miras de cerca, puedes ver sus diferencias, pero cuando das un paso atrás puedes ver cómo están conectados y forman parte de algo más grande que los une.

Soy un animalista que pertenece a muchos movimientos porque me preocupo por otros seres sintientes como individuos y me siento conectado con otros animales. Quiero ayudar a todos los que pueda, incluso a los que aún no han nacido, en todo lo que pueda. No me importa la etiqueta que la gente me ponga siempre que pueda ayudarlos de manera efectiva.

El resto puede ser simplemente semántica y sistemática.

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