Los animales como agentes morales

El etólogo Jordi Casamitjana analiza cómo los animales no humanos podrían calificarse de agentes morales, ya que muchos son capaces de conocer la diferencia entre el bien y el mal

Ha sucedido siempre.

Cuando alguien dice enfáticamente que ha identificado un rasgo que es absolutamente exclusivo de la especie humana, tarde o temprano alguien encontrará alguna evidencia de ese rasgo en otros animales, aunque tal vez en una forma o grado diferente. Los humanos supremacistas a menudo justifican su visión equivocada de que los seres humanos son la especie “superior” utilizando algunos rasgos de carácter positivos, algunas facultades mentales o algunas peculiaridades de comportamiento que creen que son exclusivas de nuestra especie. Sin embargo, si se le da tiempo suficiente, lo más probable es que surja evidencia de que estos no son exclusivos de nosotros, sino que también se pueden encontrar en otros animales.

No me refiero a configuraciones particulares y únicas de genes o habilidades que cada individuo tiene, ya que ningún individuo es idéntico (ni siquiera los gemelos), y tampoco sus vidas lo serán. Aunque la unicidad de los individuos también es compartida con todas las demás especies, éstas no definirán a la especie en su conjunto, sino que serán una expresión de la variabilidad normal. Me refiero a rasgos distintivos que se consideran “definitivos” de nuestra especie por ser típicos, comúnmente encontrados entre todos nosotros y aparentemente ausentes en otros animales, que pueden conceptualizarse de manera más abstracta para no convertirlos en cultura, población o dependiente individual.

Por ejemplo, la capacidad de comunicarse mediante el lenguaje hablado, la capacidad de cultivar alimentos, la habilidad de utilizar herramientas para manipular el mundo, etc. Todos estos rasgos alguna vez se utilizaron para colocar a la “humanidad” en una categoría separada “superior” por encima de todo. las otras criaturas, pero luego se encontraron en otros animales, por lo que dejaron de ser útiles para los supremacistas humanos. Sabemos que muchos animales se comunican entre sí mediante la voz y sí tienen un lenguaje que en ocasiones varía de población a población creando “dialectos”, similar a lo que ocurre con el lenguaje humano (como en el caso de otros primates y muchos pájaros cantores). También sabemos que algunas hormigas, termitas y escarabajos cultivan hongos de forma muy similar a como lo hacen los humanos. Y desde que la doctora Jane Goodall descubrió cómo los chimpancés utilizaban palos modificados para cazar insectos, se ha encontrado el uso de herramientas

Existe uno de esos “superpoderes” que la mayoría de la gente todavía cree que es exclusivamente humano: la capacidad de ser agentes morales que comprenden el bien y el mal y, por lo tanto, pueden ser responsables de sus acciones. Bueno, como en todos los demás, considerar este rasgo exclusivo de nosotros resultó ser otra presunción arrogante y prematura. Aunque todavía no está aceptado por la ciencia convencional, hay un número cada vez mayor de científicos (incluyéndome a mí) que ahora creen que los animales no humanos también pueden ser agentes morales, porque ya hemos encontrado suficiente evidencia que así lo sugiere.

Ética y moral

Las palabras ético y moral se utilizan a menudo como sinónimos, pero no son exactamente el mismo concepto. Lo que los hace diferentes es crucial para este artículo, ya que sostengo que los animales no humanos también pueden ser agentes morales, pero no necesariamente agentes éticos. Por lo tanto, sería bueno dedicar algo de tiempo a definir estos conceptos primero.

Ambos conceptos tratan de las ideas de "correcto" e "incorrecto" (y el equivalente más relativo de "justo" e "injusto"), y de reglas que gobiernan el comportamiento de un individuo basándose en tales ideas, pero la diferencia radica en quiénes son las reglas. estamos hablando. La ética se refiere a reglas de conducta en un grupo particular reconocidas por una fuente externa o sistema social , mientras que la moral se refiere a principios o reglas relacionadas con la conducta correcta o incorrecta con base en la propia brújula del bien y del mal de un individuo o grupo. En otras palabras, cada grupo (o incluso individuos) puede crear sus propias reglas morales, y aquellos en el grupo que las siguen se comportan “bien”, mientras que aquellos que las rompen se comportan “mal”. Por otro lado, los individuos o grupos que gobiernan su comportamiento mediante reglas creadas externamente que pretenden ser más universales y no dependientes de grupos o individuos particulares, siguen reglas éticas. Si observamos los extremos de ambos conceptos, por un lado podemos encontrar un código moral que sólo se aplica a un individuo (ese individuo ha creado reglas personales de conducta y las sigue sin necesariamente compartirlas con nadie más), y por el otro extremo, un El filósofo puede estar intentando redactar un código ético basado en principios universales extraídos de todas las religiones, ideologías y culturas, afirmando que este código se aplica a todos los seres humanos (los principios éticos pueden ser descubiertos por filósofos en lugar de creados porque algunos pueden ser naturales y verdaderamente universal).

Como ejemplo hipotético de moralidad, un grupo de estudiantes japoneses que comparten alojamiento pueden crear sus propias reglas sobre cómo vivir juntos (como quién limpia qué, a qué hora deben dejar de tocar música, quién paga las facturas y el alquiler, etc.). ), y estos constituirán la moralidad de ese apartamento. Se espera que los estudiantes sigan las reglas (hagan lo correcto) y si las rompen (hagan mal) debería haber consecuencias negativas para ellos.

Por el contrario, como ejemplo hipotético de ética, el mismo grupo de estudiantes japoneses puede ser todos cristianos que siguen la Iglesia católica, por lo que cuando hacen algo en contra de la doctrina católica están rompiendo su ética religiosa. La Iglesia Católica afirma que sus reglas del bien y del mal son universales y se aplican a todos los seres humanos, independientemente de si son católicos o no, y es por eso que su doctrina se basa en la ética, no en la moral. Sin embargo, el código moral de los estudiantes (las reglas de apartamento que han aceptado) bien puede estar basado en gran medida en el código ético de la Iglesia Católica, por lo que una transgresión de una regla particular puede ser tanto una transgresión de un código ético como una código moral (y es por eso que a menudo ambos términos se utilizan como sinónimos).

Para confundir aún más la situación, el término "Ética" en sí mismo se utiliza a menudo para etiquetar la rama de la filosofía que estudia la justicia y la rectitud en el razonamiento y el comportamiento humanos y, por lo tanto, cuestiones relacionadas con los códigos morales y éticos. Los filósofos tienden a seguir una de tres escuelas de ética diferentes. Por un lado, la “ética deontológica” determina la rectitud tanto de los actos como de las reglas o deberes que la persona que realiza el acto intenta cumplir y, en consecuencia, identifica las acciones como intrínsecamente buenas o malas. Uno de los filósofos de los derechos animales más influyentes que defendió este enfoque fue el estadounidense Tom Regan, quien argumentó que los animales poseen valor como “sujetos de vida” porque tienen creencias, deseos, memoria y la capacidad de iniciar acciones en pos de sus objetivos. objetivos. Luego tenemos la “ética utilitarista”, que cree que el curso de acción adecuado es el que maximiza un efecto positivo. Un utilitarista puede cambiar repentinamente de comportamiento si los números ya no lo respaldan. También podrían “sacrificar” a una minoría en beneficio de la mayoría. El utilitario de los derechos de los animales más influyente es el australiano Peter Singer, quien sostiene que el principio "el mayor bien del mayor número" debería aplicarse a otros animales, ya que la frontera entre humanos y "animales" es arbitraria. Finalmente, la tercera escuela es la escuela de la “ética basada en las virtudes”, que se inspira en el trabajo de Aristóteles quien afirmó que las virtudes (como la justicia, la caridad y la generosidad) predisponen tanto a la persona que las posee como a la sociedad de esa persona en el mismo sentido. forma en que actúan.

Por lo tanto, el comportamiento de las personas puede estar gobernado por su propia moral privada, la moral de la comunidad con la que viven, una de las tres escuelas de ética (o varias de ellas, cada una aplicada en diferentes circunstancias) y códigos éticos específicos de religiones o ideologías. Las reglas particulares sobre algún comportamiento específico pueden ser las mismas en todos estos códigos morales y éticos, pero algunas pueden entrar en conflicto entre sí (y el individuo puede tener una regla moral sobre cómo lidiar con tales conflictos).

Como ejemplo, veamos mis elecciones filosóficas y de comportamiento actuales. Aplico la ética deontológica para las acciones negativas (hay cosas dañinas que nunca haría porque las considero intrínsecamente incorrectas) pero la ética utilitaria en las acciones positivas (trato de ayudar primero a quienes necesitan más ayuda y elijo el comportamiento que beneficia a la mayoría de los individuos). . No soy religioso, pero soy un vegano ético, por lo que sigo la ética de la filosofía del veganismo (considero que los principales axiomas del veganismo son principios universales que deben seguir todos los humanos decentes). Vivo solo, por lo que no tengo que suscribirme a ninguna regla de "apartamento", pero vivo en Londres y me atengo a la moralidad de un buen londinense que sigue las reglas escritas y no escritas de sus ciudadanos (como estar en el lado derecho en las escaleras mecánicas ). Como zoólogo, también respeto el código de conducta profesional de la moralidad de la comunidad científica. Utilizo la definición oficial de veganismo de la Vegan Society como mi base moral, pero mi moralidad me empuja a ir más allá y aplicarla en un sentido más amplio que el estrictamente definido (por ejemplo, además de tratar de no dañar a los seres sintientes como dicta el veganismo, también trato de evitar dañar a cualquier ser vivo, sintiente o no). Esto me hizo intentar evitar matar cualquier planta innecesariamente (aunque no siempre lo consigo). También tengo una regla moral personal que me hizo tratar de evitar usar autobuses en primavera y verano si tengo una alternativa de transporte público factible (quiero evitar estar en un vehículo que accidentalmente haya matado a un insecto volador). Por tanto, mi conducta se rige por una serie de códigos éticos y morales, siendo algunas de sus reglas compartidas con otras y otras no, pero si rompo alguno de ellos considero que he hecho “mal” (independientemente de si lo he hecho o no). sido “atrapado” o soy castigado por ello).

Agencia moral sobre animales no humanos

Uno de los científicos que ha abogado por el reconocimiento de algunos animales no humanos como seres morales es el etólogo estadounidense Marc Bekoff , a quien tuve el privilegio de entrevistar recientemente . Estudió el comportamiento de juego social en cánidos (como coyotes, lobos, zorros y perros) y, al observar cómo los animales interactuaban entre sí durante el juego, concluyó que tenían códigos morales que a veces siguen, a veces rompen, y cuando frenarlos habría consecuencias negativas que permitirían a los individuos conocer la moral social del grupo. En otras palabras, dentro de cada sociedad de animales que juegan, los individuos aprenden las reglas y, a través de un sentido de justicia, aprenden qué comportamiento es correcto y cuál no. En su influyente libro “La vida emocional de los animales” ( nueva edición acaba de publicarse), escribió:

“En su forma más básica, la moralidad puede considerarse como un comportamiento “prosocial”, un comportamiento destinado a promover (o al menos no disminuir) el bienestar de los demás. La moralidad es esencialmente un fenómeno social: surge en las interacciones entre individuos y existe como una especie de red o tejido que mantiene unido un complicado tapiz de relaciones sociales. Desde entonces, la palabra moralidad se ha convertido en una abreviatura para conocer la diferencia entre el bien y el mal, entre ser bueno y ser malo”.

Bekoff y otros descubrieron que los animales no humanos se muestran justos durante el juego y reaccionan negativamente ante un comportamiento injusto. Los demás miembros del grupo considerarían que un animal que infringiera las reglas del juego (como morder demasiado fuerte o no reducir el vigor de sus acciones físicas cuando juega con alguien mucho más joven, lo que se denomina autodiscapacidad) habría actuado mal. y ser regañado o no tratado favorablemente durante otras interacciones sociales. El animal que hizo mal puede corregir el error pidiendo perdón, y esto puede funcionar. En los cánidos, una “disculpa” durante el juego tomará la forma de gestos específicos como el “reverencia de juego”, compuesto por una línea superior inclinada hacia la cabeza, la cola mantenida de horizontal a vertical, pero no por debajo de la línea superior, el cuerpo relajado y cara, orejas sostenidas a mitad del cráneo o hacia adelante, extremidades anteriores tocando el suelo desde la pata hasta el codo y moviendo la cola. El arco de juego es también la postura corporal que indica “quiero jugar”, y cualquiera que observe perros en un parque puede reconocerlo.

Bekoff escribe: “Los perros no toleran a los tramposos que no cooperan, a quienes pueden ser evitados o expulsados ​​de los grupos de juego. Cuando se viola el sentido de justicia de un perro, hay consecuencias”. Cuando estudió a los coyotes, Bekoff descubrió que los cachorros de coyote que no juegan tanto como los demás porque son evitados por otros tienen más probabilidades de abandonar el grupo, lo que tiene un costo ya que aumenta las posibilidades de morir. En un estudio que hizo con coyotes en el Parque Nacional Grand Teton en Wyoming, encontró que el 55% de los añales que se alejaban de su grupo morían, mientras que menos del 20% de los que permanecían con el grupo lo hacían.

Por lo tanto, al aprender del juego y otras interacciones sociales, los animales asignan las etiquetas de “correcto” e “incorrecto” a cada uno de sus comportamientos y aprenden la moralidad del grupo (que puede ser una moralidad diferente a la de otro grupo o especie).

Los agentes morales normalmente se definen como personas que tienen la capacidad de discernir el bien del mal y de rendir cuentas de sus propias acciones. Normalmente uso el término “persona” como un ser con una personalidad distintiva que tiene una identidad interna y externa, por lo que, para mí, esta definición se aplicaría igualmente a seres no sintientes. Una vez que los animales han aprendido qué comportamientos se consideran correctos e incorrectos en las sociedades en las que viven, pueden elegir cómo comportarse basándose en ese conocimiento, convirtiéndose en agentes morales. Puede ser que adquirieran parte de ese conocimiento instintivamente a través de sus genes, pero si lo hicieron aprendiendo a través del juego o de las interacciones sociales, una vez que llegan a la edad adulta y conocen la diferencia entre comportarse correctamente y comportarse incorrectamente, se han convertido en agentes morales responsables de sus acciones (siempre que sean mentalmente sanos dentro de los parámetros normales de su biología, como suele ser el caso de los humanos en los juicios que sólo pueden ser declarados culpables de delitos si son adultos mentalmente competentes).

Sin embargo, como veremos más adelante, romper un código moral sólo te hace responsable ante el grupo que posee ese código, no ante otros grupos con códigos diferentes a los que no te has suscrito (en términos humanos, algo que es ilegal, o incluso inmoral, en el mundo). un país o una cultura puede ser permisible en otro).

Algunas personas pueden argumentar que los animales no humanos no pueden ser agentes morales porque no tienen otra opción, ya que todo su comportamiento es instintivo, pero ésta es una visión muy anticuada. Actualmente existe consenso entre los etólogos en que, al menos en los mamíferos y las aves, la mayoría de los comportamientos provienen de una combinación de instintos y aprendizaje, y la dicotomía en blanco y negro entre naturaleza y crianza ya no se sostiene. Los genes pueden predisponer a algunos comportamientos, pero los efectos del entorno en el desarrollo y el aprendizaje a lo largo de la vida pueden modularlos hasta su forma final (que puede variar según las circunstancias externas). Esto también se aplica a los humanos, de modo que si aceptamos que los humanos, con todos sus genes e instintos, pueden ser agentes morales, no hay razón para creer que la agencia moral no pueda encontrarse en otros animales con genes e instintos muy similares (especialmente en otros animales sociales). primates como nosotros). A los supremacistas les gustaría que aplicáramos estándares etológicos diferentes a los humanos, pero la verdad es que no hay diferencias cualitativas en el desarrollo de nuestro repertorio conductual que lo justifiquen. Si aceptamos que los humanos pueden ser agentes morales y no son máquinas deterministas y no responsables de sus acciones, no podemos negar el mismo atributo a otros animales sociales capaces de aprender y modular la conducta con la experiencia.

Evidencia de comportamiento moral en animales no humanos

Para encontrar evidencia de moralidad en animales no humanos, sólo necesitamos encontrar evidencia de especies sociales cuyos individuos se reconocen entre sí y juegan. Hay muchos que lo hacen. Hay miles de especies sociales en el planeta, y la mayoría de los mamíferos, incluso los de especies solitarias, juegan con sus hermanos cuando son jóvenes, pero aunque todo esto utilizará el juego para entrenar sus cuerpos para los comportamientos que necesitan a la perfección en la edad adulta, Los mamíferos y las aves también utilizarán el juego para aprender quién es quién en su sociedad y cuáles son las reglas morales de su grupo. Por ejemplo, reglas como no robar comida a alguien que esté por encima de usted en la jerarquía, no jugar demasiado duro con los bebés, preparar a otros para hacer las paces, no jugar con alguien que no quiere jugar, no meterse con el bebé de alguien sin permiso, compartir comida con su descendencia, defender a sus amigos, etc. Si de estas reglas tuviéramos que deducir conceptos más elevados (como suelen hacer los antropólogos cuando buscan una moral en grupos humanos), usaríamos términos como honestidad, amistad, templanza, cortesía, generosidad o respeto, que serían virtudes que atribuimos a los seres morales.

Algunos estudios han descubierto que los animales no humanos a veces están dispuestos a ayudar a otros a su propio costo (lo que se llama altruismo), ya sea porque han aprendido que este es el comportamiento correcto que los miembros de su grupo esperan de ellos, o porque su moral personal (aprendido o innato, consciente o inconsciente) les indicó que se comportaran de esa manera. Las palomas (Watanabe y Ono 1986), las ratas (Church 1959; Rice y Gainer 1962; Evans y Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) han mostrado un comportamiento altruista de este tipo. primates (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken y Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan y Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. al. 2017).

También se han encontrado pruebas de empatía y preocupación por otras personas en apuros en córvidos (Seed et al. 2007; Fraser y Bugnyar 2010), primates (de Waal y van Roosmalen 1979; Kutsukake y Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2008; Clay y de Waal 2013; Palagi et al. 2014), caninos (Cools et al. 2008; Palagi y Cordoni 2009; Custance y Mayer 2012), elefantes (Plotnik y de Waal 2014), periquitos (Ikkatai et al. 2016), caballos (Cozzi et al. 2010) y topillos de pradera (Burkett et al. 2016).

La aversión a la desigualdad (IA), la preferencia por la justicia y la resistencia a las desigualdades incidentales, también se ha encontrado en chimpancés (Brosnan et al. 2005, 2010) y monos (Brosnan y de Waal 2003; Cronin y Snowdon 2008; Massen et al. 2012). ), perros (Range et al. 2008) y ratas (Oberliessen et al. 2016).

Si los humanos no ven la moralidad en otras especies incluso cuando la evidencia que tienen de ella es similar a la evidencia que aceptamos cuando observamos el comportamiento humano de diferentes grupos, esto solo muestra los prejuicios de la humanidad, o un esfuerzo por suprimir el comportamiento moral en otros. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg y Annika Bremhorst, autoras del artículo de 2018 “ Animal Morality: What It Means and Why It Matters ”, que recopilaron todas estas referencias anteriores, concluyeron: “ Hemos encontrado muchos contextos, incluidos procedimientos rutinarios en granjas, laboratorios y en nuestros hogares, donde los humanos potencialmente interfieren, obstaculizan o destruyen las capacidades morales de los animales”.

Incluso hay algunos animales individuales que han sido vistos jugando espontáneamente con miembros de otras especies (además de los humanos), lo que se denomina Juego Social Intraespecífico (ISP). Se ha informado en primates, cetáceos, carnívoros, reptiles y aves. Esto significa que la moralidad que siguen algunos de estos animales puede cruzarse con la de otras especies, inclinándose quizás hacia reglas éticas más propias de los mamíferos o los vertebrados. Hoy en día, con la llegada de las redes sociales, podemos encontrar muchos vídeos que muestran animales de diferentes especies jugando entre sí (y aparentemente entendiendo las reglas de sus juegos) o incluso ayudándose unos a otros en lo que parece ser una forma completamente desinteresada. haciendo lo que deberíamos describir como buenas obras características de los seres morales.

Cada día hay más y más evidencia en contra de la noción de que los humanos somos los únicos seres morales en el planeta Tierra.

Implicaciones para el debate sobre el sufrimiento de los animales salvajes

Mark Rowlands, autor de las memorias más vendidas a nivel internacional El filósofo y el lobo , argumentó que algunos animales no humanos pueden ser criaturas morales que pueden comportarse basándose en motivaciones morales. Afirmó que las emociones morales como “la simpatía y la compasión, la bondad, la tolerancia y la paciencia, y también sus contrapartes negativas como la ira, la indignación, la malicia y el rencor”, así como “el sentido de lo que es justo y lo que no lo es”. ”, se puede encontrar en animales no humanos. Sin embargo, ha dicho que, si bien los animales probablemente carecen del tipo de conceptos y capacidades metacognitivas necesarias para ser considerados moralmente responsables de su comportamiento, esto sólo los excluye de la posibilidad de contar como agentes morales. Estoy de acuerdo con sus puntos de vista excepto en esta afirmación posterior porque creo que los seres morales también son agentes morales (como argumenté anteriormente).

Sospecho que Rowlands dijo que algunos animales no humanos pueden ser seres morales pero no agentes morales debido a la influencia del debate sobre el sufrimiento de los animales salvajes. Esto se centra en si las personas que se preocupan por el sufrimiento de los demás deberían intentar reducir el sufrimiento de los animales en la naturaleza interviniendo en las interacciones depredador/presa y otras formas de sufrimiento causado por otros animales no humanos. Muchos veganos, como yo, abogamos por dejar en paz a la naturaleza y no sólo centrarnos en evitar que los humanos arruinen las vidas de los animales explotados, sino incluso renunciar a parte de la tierra que robamos y devolvérsela a la naturaleza (escribí un artículo sobre esto titulado The Vegan Caso de reconstrucción ).

Sin embargo, una minoría de veganos no está de acuerdo con esto y, apelando a la falacia de la naturaleza, dicen que el sufrimiento de los animales salvajes infligido por otros animales salvajes también importa y que deberíamos intervenir para reducirlo (tal vez evitando que los depredadores maten a sus presas, o incluso reduciendo el tamaño de ecosistemas naturales para reducir la cantidad de sufrimiento de los animales en ellos). Los “eliminacionistas de la depredación” existen. Algunos miembros (no todos) del recientemente denominado “Movimiento que sufre el sufrimiento de los animales salvajes” (en el que organizaciones como Animal Ethics y Wild Animal Initiative desempeñan un papel importante) han estado defendiendo este punto de vista.

Una de las respuestas más comunes de la comunidad vegana dominante a puntos de vista tan inusuales (y extremos) es decir que los animales salvajes no son agentes morales, por lo que los depredadores no tienen la culpa de matar a sus presas, ya que no saben que matar a otros seres sintientes puede ser perjudicial. equivocado. No es sorprendente, entonces, que cuando estos veganos ven a otros como yo diciendo que los animales no humanos también son agentes morales (incluidos los depredadores salvajes) se pongan nerviosos y preferirían que esto no fuera cierto.

Sin embargo, no hay motivo para estar nervioso. Afirmamos que los animales no humanos son agentes morales, no agentes éticos, y eso, considerando lo que hemos discutido anteriormente sobre la diferencia entre estos dos conceptos, es lo que nos permite seguir manteniendo simultáneamente la opinión de que no debemos intervenir. en la Naturaleza y que muchos animales salvajes son agentes morales. El punto clave es que los agentes morales sólo hacen mal cuando transgreden uno de sus códigos morales, pero no son responsables ante los humanos, sino sólo ante aquellos que “firman” el código moral con ellos. Un lobo que ha hecho algo malo sólo es responsable ante la comunidad de lobos, no ante la comunidad de elefantes, la comunidad de abejas o la comunidad humana. Si ese lobo ha matado un cordero que un pastor humano dice poseer, el pastor puede sentir que el lobo ha hecho algo malo, pero el lobo no ha hecho nada malo ya que no violó el código moral del lobo.

Es precisamente la aceptación de que los animales no humanos pueden ser agentes morales lo que refuerza aún más la actitud de dejar en paz a la Naturaleza. Si miramos a otras especies animales como “naciones”, es más fácil de entender. De la misma manera, no deberíamos intervenir en las leyes y políticas de otras naciones humanas (por ejemplo, el veganismo ético está legalmente protegido en el Reino Unido pero no en los EE. UU. todavía, pero esto no significa que Gran Bretaña deba invadir los EE. UU. para corregir esta situación). problema) no deberíamos intervenir en los códigos morales de otras naciones animales. Nuestra intervención en la Naturaleza debería limitarse a reparar el daño que hemos causado y “retirarnos” de los ecosistemas verdaderamente naturales que son autosostenibles porque es probable que en ellos haya menos sufrimiento neto que cualquier hábitat creado por el hombre (o hábitat natural). que hemos alterado hasta el punto de que ya no está ecológicamente equilibrado).

Dejar en paz a la naturaleza no significa ignorar el sufrimiento de los animales salvajes que encontramos, ya que sería especista. Los animales salvajes importan tanto como los animales domesticados. Estoy a favor de rescatar a los animales varados que encontremos, de curar a los animales salvajes heridos que puedan ser rehabilitados de nuevo en la naturaleza, o de sacar de su miseria a un animal salvaje agonizante que no puede salvarse. En mi libro Ethical Vegan y en el artículo que mencioné, describo el “enfoque de participación en la prueba” que utilizo para decidir cuándo intervenir. Dejar en paz a la naturaleza significa reconocer tanto la soberanía de la naturaleza como la falibilidad humana, y considerar la “reconstrucción antiespecista” centrada en los ecosistemas como una intervención aceptable.

La agencia moral en gatos y perros puede ser otra historia porque muchos de los que son animales de compañía han “firmado” un contrato con sus compañeros humanos, por lo que comparten el mismo código moral. El proceso de “entrenamiento” de perros y gatos podría verse como las “negociaciones” para dicho contrato (siempre que no sea aversivo y haya consentimiento), y muchos perros y gatos están contentos con los términos siempre que sean alimentado y albergado. Si infringen alguna de las reglas, sus compañeros humanos se lo harán saber de diversas maneras (y cualquiera que viva con perros ha visto la “cara de culpa” que suelen mostrar cuando saben que han hecho algo mal). Sin embargo, un ave exótica mantenida cautiva en una jaula como mascota no firmó ese contrato, por lo que cualquier daño causado en un intento de escapar no debería dar lugar a ningún castigo (aquellos humanos que la mantienen cautiva son los que están equivocados aquí).

¿Animales no humanos como agentes éticos?

Decir que los animales no humanos pueden ser agentes morales no significa que todas las especies puedan serlo, o que todos los individuos de aquellas que puedan serlo, serán animales “buenos”. No se trata de angelizar la animalidad no humana, sino de nivelar a los demás animales y sacarnos de nuestro falso pedestal. Al igual que en los humanos, los animales no humanos individuales pueden ser buenos o malos, santos o pecadores, ángeles o demonios, y al igual que los humanos, estar en la compañía equivocada en el entorno equivocado también puede corromperlos (piense en las peleas de perros).

Para ser honesto, estoy más seguro de que los humanos no son los únicos agentes morales en el planeta Tierra que de que todos los seres humanos son agentes morales. La mayoría de los seres humanos no se han sentado a escribir sus reglas morales ni se han tomado el tiempo para considerar qué códigos morales y éticos quieren suscribir. Tienden a seguir la ética que otros les dicen que sigan, ya sean sus padres o los ideólogos dominantes de su región. Considero que un animal no humano que ha elegido ser bueno es más ético que uno de esos humanos que simplemente siguen ciegamente la religión que les ha sido asignada por lotería geográfica.

Miremos a Jetro, por ejemplo. Era uno de los perros de compañía de Marc Bekoff. Los veganos que alimentan a sus animales de compañía con alimentos de origen vegetal a menudo dicen que dichos compañeros son veganos, pero esto puede no ser cierto, ya que el veganismo no es sólo una dieta, sino una filosofía que uno debe elegir mantener. Sin embargo, creo que Jethro podría haber sido un auténtico perro vegano. En sus libros, Marc cuenta historias sobre Jethro no solo no matando a otros animales (como conejos o pájaros salvajes) cuando los encuentra en el estado salvaje de Colorado donde vive, sino que en realidad los salva cuando está en problemas y se los lleva a Marc para que pueda. ayúdalos también. Marc escribe: “ Jethro amaba a otros animales y salvó a dos de la muerte. Fácilmente podría haber comido cada uno con poco esfuerzo. Pero no se les hace eso a los amigos. "Supongo que Marc alimentó a Jethro con alimentos de origen vegetal (ya que es vegano y está consciente de las investigaciones actuales al respecto), lo que significa que Jethro en realidad pudo haber sido un perro vegano porque, además de no consumir productos animales , tenía su propio moralidad que le impedía dañar a otros animales. Como agente moral que era, eligió no dañar a los demás, y como vegano es alguien que ha elegido la filosofía del veganismo basada en el principio de no dañar a los demás (no solo a alguien que come comida vegana), puede haber sido más vegano que un influencer adolescente que simplemente come alimentos de origen vegetal y se toma selfies mientras lo hace.

Los veganos por los derechos de los animales como yo no solo sostenemos la filosofía del veganismo, sino también la filosofía de los derechos de los animales (que se superponen mucho, pero creo que todavía están separados ). Como tal, hemos estado diciendo que los animales no humanos tienen derechos morales, y luchamos para transformar esos derechos en derechos legales que impidan que las personas los exploten y permitan que los animales no humanos individuales sean tratados como personas jurídicas que no pueden ser asesinadas. perjudicado o privado de libertad. Pero cuando utilizamos el término “derechos morales” en este contexto, normalmente nos referimos a los derechos morales dentro de las sociedades humanas.

Creo que deberíamos ir más allá y proclamar que los animales no humanos son agentes morales con sus propios derechos morales, y que interferir con esos derechos es una infracción de los principios éticos que los humanos debemos seguir. No nos corresponde a nosotros darles a los animales no humanos sus derechos porque ya los tienen y viven de ellos. Ya los tenían antes de que los humanos evolucionaran. Depende de nosotros cambiar nuestros propios derechos y garantizar que los humanos que infringen los derechos de otros sean detenidos y castigados. Infringir los derechos fundamentales de otros es una violación de los principios éticos que la humanidad ha firmado, y esto debería aplicarse a todos los seres humanos, en cualquier parte del mundo, que se han registrado para ser parte de la humanidad (con todos los beneficios que dicha membresía otorga).

La supremacía es un axioma carnista que dejé de aceptar cuando me hice vegano hace más de 20 años. Desde entonces, dejé de creer a quienes afirman haber encontrado una “virtud” que sólo poseen los humanos. Estoy seguro de que los animales no humanos son agentes morales dentro de su propia moral que nada tiene que ver con la nuestra pues ya estaba establecida antes de que nosotros aparecieramos. Pero me pregunto si también pueden ser seres éticos que sean agentes éticos y sigan principios universales del bien y del mal que sólo recientemente los filósofos humanos comenzaron a identificar.

No hay mucha evidencia de ello todavía, pero creo que bien podría ocurrir si prestamos más atención a cómo se comportan los animales no humanos con otras especies. Quizás los etólogos deberían estudiar más el juego social intraespecífico, y los filósofos deberían observar los puntos en común de las moralidades extrahumanas para ver si surge algo. No me sorprendería que así fuera.

Ha sucedido cada vez que abrimos nuestra mente para aceptar nuestra naturaleza ordinaria.