El panorama moral que rodea el consumo de animales está plagado de complejas cuestiones éticas y justificaciones históricas que a menudo oscurecen las cuestiones fundamentales en juego. El debate no es nuevo y ha visto a varios intelectuales y filósofos lidiar con la ética de la explotación animal, llegando a veces a conclusiones que parecen desafiar el razonamiento moral básico. Un ejemplo reciente es el ensayo de Nick Zangwill en *Aeon*, titulado “Por qué deberías comer carne”, que postula que no sólo está permitido comer animales, sino que es una obligación moral hacerlo si realmente nos preocupamos por ellos. Este argumento es una versión condensada de su artículo más detallado publicado en el *Journal of the American Philosophical Association*, donde afirma que la práctica cultural de larga data de criar, criar y consumir animales es mutuamente beneficiosa y, por tanto, moralmente obligatoria.
El argumento de Zangwill gira en torno a la idea de que esta práctica respeta una tradición histórica que supuestamente ha proporcionado una buena vida a los animales y sustento a los humanos. Llega incluso a afirmar que los vegetarianos y veganos les están fallando a estos animales al no participar en este ciclo, sugiriendo que los animales domesticados deben su existencia al consumo humano. Esta línea de razonamiento, sin embargo, es profundamente errónea y merece una crítica exhaustiva.
En este ensayo, analizaré las afirmaciones de Zangwill, centrándome principalmente en su ensayo *Aeon*, para demostrar por qué sus argumentos a favor de la obligación moral de comer animales son fundamentalmente erróneos.
Me ocuparé de su apelación a la tradición histórica, su noción de una “buena vida” para los animales y su visión antropocéntrica de que la superioridad cognitiva humana justifica la explotación de los animales no humanos. A través de este análisis, resultará evidente que la posición de Zangwill no sólo no resiste el escrutinio sino que también perpetúa una práctica moralmente indefendible. El panorama moral que rodea el consumo de animales está “plagado de complejas cuestiones éticas y justificaciones históricas que a menudo oscurecen las cuestiones fundamentales en juego. El debate no es nuevo y ha visto a varios intelectuales y filósofos lidiar con la ética de la explotación animal, llegando a veces a conclusiones que parecen desafiar el razonamiento moral básico. Un ejemplo reciente es el ensayo de Nick Zangwill en *Aeon*, titulado “Por qué deberías comer carne”, que postula que no solo está permitido comer animales, sino que es una obligación moral hacerlo si realmente nos importa. a cerca de ellos. Este argumento es una versión condensada de su artículo más detallado publicado en el *Journal of the American Philosophical Association*, donde afirma que la práctica cultural de larga data de criar, criar y consumir animales es mutuamente beneficiosa y, por tanto, moralmente obligatoria.
El argumento de Zangwill gira en torno a la idea de que esta práctica respeta una tradición histórica que supuestamente ha proporcionado una buena vida para los animales y sustento para los humanos. Llega incluso a afirmar que los vegetarianos y veganos están fallando a estos animales al no participar en este ciclo, sugiriendo que los animales domesticados deben su existencia al consumo humano. Sin embargo, esta línea de razonamiento es profundamente errónea y merece una crítica exhaustiva.
En este ensayo, analizaré las afirmaciones de Zangwill, centrándome principalmente en su ensayo *Aeon*, para demostrar por qué sus argumentos a favor de la obligación moral de comer animales son fundamentalmente erróneos. Me centraré en su apelación a la tradición histórica, su noción de una “buena vida” para los animales y su visión antropocéntrica de que la superioridad cognitiva humana justifica la explotación de los animales no humanos. A través de este análisis, se hará evidente que la posición de Zangwill no sólo no resiste el escrutinio sino que también perpetúa una práctica moralmente indefendible.
La historia del pensamiento humano sobre la ética animal está plagada de numerosos ejemplos de personas inteligentes que utilizan razonamientos que no son nada inteligentes para justificar la continuación de la explotación de los animales. De hecho, la ética animal proporciona lo que podría ser el mejor ejemplo de cómo el interés propio –en particular el interés propio gustativo– puede insensibilizar incluso las facultades intelectuales más agudas. Un ejemplo reciente de este trágico fenómeno se encuentra en un ensayo de Aeon Por qué deberías comer carne ”, de Nick Zangwill. (El de Aeon es una versión más breve del argumento que Zangwill planteó en “Nuestro deber moral de comer animales ”, publicado en el Journal of the American Philosophical Association ). Zangwill es un filósofo respetado que afirma que si nos preocupamos por los animales, tenemos la obligación moral de comerlos. Pero así como Zangwill piensa que tenemos el deber de comer animales, creo que tengo el deber de señalar que los argumentos de Zangwill en apoyo del uso de animales son sencillamente malos. En este ensayo, me centraré principalmente en Aeon .
Zangwill sostiene no sólo que está permitido comer animales; Dice que, si nos preocupamos por los animales, estamos obligados a reproducirlos, criarlos, matarlos y comerlos. Su argumento a favor implica una apelación a la historia: “Criar y comer animales es una institución cultural de larga data que constituye una relación mutuamente beneficiosa entre los seres humanos y los animales”. Según Zangwill, esta institución cultural ha implicado brindar una buena vida a los animales y alimento a los humanos, y cree que tenemos la obligación de perpetuar esto como una forma de honrar esa tradición mutuamente beneficiosa. Dice que aquellos de nosotros que no comemos animales estamos actuando mal y estamos decepcionando a los animales. Dice que “[v]egetarianos y veganos son los enemigos naturales de los animales domesticados que se crían para ser comidos”. La idea de que los animales domesticados deben su existencia a quienes los consumen no es nueva. Sir Leslie Stephen, autor inglés y padre de Virginia Wolff, escribió en 1896: “El cerdo tiene un interés más fuerte que nadie en la demanda de tocino. Si todo el mundo fuera judío, no habría cerdos”. Hasta donde yo sé, Stephen no dio el paso adicional que hace Zangwill y afirmó que al menos los no judíos tienen la obligación moral de comer cerdos.
Zangwill considera que comer animales es una forma de respetar y honrar el pasado. (De hecho, utiliza el lenguaje de “respeto” y “honor” en su del Journal .) Zangwill quiere distinguir su posición de la de Peter Singer, quien sostiene que podemos justificar el consumo de al menos algunos animales (aquellos que no son propios). -consciente) siempre y cuando esos animales hayan tenido vidas razonablemente placenteras y muertes relativamente indoloras y sean reemplazados por animales que también tendrán vidas razonablemente placenteras. Zangwill afirma que su argumento no es un argumento consecuencialista centrado en maximizar la felicidad y la satisfacción de preferencias humanas y no humanas en general, sino deontológico: la obligación es generada por la tradición histórica. La obligación es de respeto por la relación de beneficio mutuo que se desarrolló históricamente. Sostiene que la obligación de comer animales se aplica sólo a los animales que tienen “buena vida”. En cuanto a por qué no está bien que usemos y matemos humanos, reitera una versión del mismo viejo marco que emplean Singer y muchos otros: los humanos son simplemente especiales.
Se podrían hacer muchas observaciones sobre la posición de Zangwill. Aquí hay tres.
I. El llamamiento de Zangwill a la historia
Zangwill sostiene que tenemos la obligación de comer animales porque eso es lo que requiere el respeto por la institución mutuamente beneficiosa que ha brindado beneficios en el pasado, y continúa brindando beneficios, para humanos y no humanos. Obtenemos carne y otros productos animales. Los animales consiguen una buena vida. Pero el hecho de que hayamos hecho algo en el pasado no significa que sea moralmente correcto hacerlo en el futuro. Incluso si los animales obtienen algún beneficio de la práctica, indudablemente sufren algún daño desde el punto de vista de cualquiera, y decir que esto ha sucedido durante mucho tiempo no significa que deba continuar.
Centrémonos en un par de argumentos similares que involucran a humanos. La esclavitud humana ha existido a lo largo de la historia. De hecho, a menudo se la describía como una institución “natural” debido a su prevalencia a lo largo de la historia de la humanidad, incluida su mención favorable en la Biblia. Era común argumentar que, aunque los dueños de esclavos y otras personas ciertamente se beneficiaban de la esclavitud, los esclavos recibían todo tipo de beneficios por ser esclavizados, y que esto justificaba la esclavitud. Por ejemplo, a menudo se afirmaba que los esclavos eran tratados mejor que los libres; recibieron una atención que a menudo excedía la que recibían las personas libres y pobres. De hecho, ese mismo argumento se esgrimió en el siglo XIX para defender la esclavitud basada en la raza en Estados Unidos.
Consideremos también el patriarcado, la dominación masculina en las esferas pública y privada. El patriarcado es otra institución que en varias épocas (incluido el presente) se consideró defendible y que también hace apariciones favorables en la Biblia y otros textos religiosos. El patriarcado ha sido defendido sobre la base de que ha existido durante siglos y supuestamente implica un beneficio mutuo. Los hombres se benefician de ello, pero las mujeres también se benefician. En una sociedad patriarcal, los hombres tienen todo el estrés y la presión de tener éxito y ser dominantes; las mujeres no necesitan preocuparse por todo eso y son atendidas.
La mayoría de nosotros rechazaríamos estos argumentos. Reconoceríamos que el hecho de que una institución (esclavitud, patriarcado) haya existido durante mucho tiempo es irrelevante para determinar si la institución está moralmente justificada ahora, incluso si hay algún beneficio que los esclavos o las mujeres reciben, o incluso si algunos hombres o mujeres reciben algún beneficio. Algunos propietarios de esclavos son/eran más benignos que otros. El patriarcado, por benigno que sea, necesariamente implica al menos ignorar los intereses de las mujeres en igualdad. La esclavitud, por benigna que sea, implica necesariamente al menos ignorar los intereses de aquellos esclavizados en su libertad. Para tomar en serio la moralidad es necesario reevaluar nuestra posición sobre los asuntos. Ahora consideramos ridículas las afirmaciones de que la esclavitud o el patriarcado implican un beneficio mutuo. Las relaciones que implican desigualdad estructural y que garantizan que al menos algunos intereses fundamentales de los seres humanos serán descartados o ignorados no pueden justificarse, independientemente del beneficio, y no sientan las bases para ninguna obligación de respetar y perpetuar esas instituciones.
El mismo análisis se aplica a nuestro uso de animales. Sí, los humanos (aunque no todos los humanos) hemos estado comiendo animales durante mucho tiempo. Para explotar a los animales, debes mantenerlos vivos el tiempo suficiente para que alcancen la edad o el peso que consideres óptimo para matarlos. En este sentido, los animales se han beneficiado de los “cuidados” que los humanos les hemos brindado. Pero ese hecho, sin más, no puede fundamentar una obligación moral de continuar con la práctica. Como en los casos de la esclavitud y el patriarcado, la relación de los humanos con los no humanos implica una desigualdad estructural: los animales son propiedad de los humanos; los humanos tienen derechos de propiedad sobre los animales domesticados, que son criados para ser sumisos y serviles a los humanos, y a los humanos se les permite valorar los intereses animales y matar animales para beneficio humano. Debido a que los animales son bienes económicos y cuesta dinero cuidarlos, el nivel de ese cuidado ha tendido a ser bajo y a no exceder, o no exceder por mucho, el nivel de cuidado que es económicamente eficiente (de modo que un cuidado menor ser más costoso). El hecho de que este modelo de eficiencia haya llegado a un punto extremo con el advenimiento de la tecnología que hizo posible la agricultura industrial no debería hacernos olvidar que no todo fue color de rosa para los animales en las “granjas familiares” más pequeñas. El estatus de propiedad de los animales significa que, como mínimo, necesariamente habrá que ignorar algunos intereses de los animales en no sufrir; y, debido a que nuestro uso de animales implica matarlos, necesariamente habrá que ignorar el interés de los animales en continuar viviendo. Llamar a esto una relación de “beneficio mutuo” dada la desigualdad estructural es, como lo fue en los casos de la esclavitud y el patriarcado, una tontería; Sostener que esta situación crea una obligación moral de perpetuarla supone que la institución del uso de animales puede estar moralmente justificada. Como veremos más adelante, el argumento de Zangwill aquí no es un argumento en absoluto; Zangwill simplemente afirma que la necesaria privación de vida que implica el uso institucionalizado de animales no es un problema porque los animales son cognitivamente inferiores y no tienen interés en seguir viviendo de todos modos.
Dejando de lado que la tradición de matar y comer animales no era universal (por lo que había una tradición competidora que él ignora), Zangwill también ignora que ahora tenemos un sistema alimentario y un conocimiento de la nutrición muy diferentes a los que teníamos cuando la tradición del uso de animales para fines alimentarios era muy diferente. alimentos desarrollados. Ahora reconocemos que ya no necesitamos comer alimentos de origen animal para nutrirnos. De hecho, un número cada vez mayor de profesionales de la salud nos dicen que los alimentos de origen animal son perjudiciales para la salud humana. Zangwill reconoce explícitamente que los seres humanos pueden vivir como veganos y no necesitan consumir carne ni productos animales. Seguramente, el hecho de que no necesitemos utilizar animales para fines nutricionales tiene un efecto en nuestras obligaciones morales hacia los animales, particularmente dado que la mayoría de nosotros pensamos que la imposición de sufrimiento “innecesario” está mal. Zangwill ni siquiera habla de este tema. Dice que no debemos matar animales salvajes por deporte y que sólo podemos matarlos si tenemos una necesidad real de hacerlo: "Tienen sus vidas conscientes, y ¿quiénes somos nosotros para quitárselas sin causa?" Bueno, si no tenemos necesidad alguna de matar animales sensibles o subjetivamente conscientes para alimentarnos, incluidos los domesticados, y si tomamos en serio el sufrimiento como una cuestión moral y pensamos que imponer sufrimiento “innecesario” está mal, ¿cómo podemos justificar ¿La institución del uso de animales como alimento y mucho menos deriva en la obligación de seguir comiendo animales? No necesitamos abrazar los derechos de los animales para ver que la posición de Zangwill está equivocada; sólo tenemos que aceptar la propia opinión de Zangwill de que el sufrimiento de los animales es moralmente significativo. Si es así, entonces no podemos imponer el sufrimiento en ausencia de necesidad, a menos, por supuesto, que Zangwill quiera adoptar una posición consecuencialista y sostener que el sufrimiento animal incidental al uso no necesario es superado por el placer humano, lo cual, según él, no hace. quiero hacer.
Zangwill probablemente respondería que, como hemos provocado la existencia de animales domesticados, tenemos derecho a matarlos. ¿Pero cómo se sigue eso? Hacemos que nuestros hijos lleguen a existir; ¿Está bien usar y matar a nuestros hijos porque nosotros hemos causado que existan? Los dueños de esclavos a menudo obligaban a los esclavos a procrear; ¿Estaba bien que los dueños de esclavos vendieran a los niños que de ese modo nacieron? El hecho de que X cause la existencia de Y no significa que sea moralmente aceptable (y mucho menos obligatorio) infligir sufrimiento o muerte a Y. Zangwill probablemente diría que esos casos son diferentes de la situación animal porque los humanos son especiales. Pero esa no es una respuesta satisfactoria. Discutiré esto en la tercera parte de este ensayo.
II. Zangwill y la “buena vida”
Zangwill sostiene que su argumento de que estamos obligados a comer animales basándose en su apelación a la tradición histórica del beneficio mutuo se aplica sólo a los animales que tienen una “buena vida”. El elemento es crucial para Zangwill porque su afirmación central es que el uso de animales es un beneficio para los animales que se comen.
Es un tema de debate si los animales criados en pequeñas granjas que no practican un confinamiento intenso tienen “buenas vidas”; pero no es objeto de debate si los animales que son criados y sacrificados en el sistema de muerte mecanizada llamado “cría industrial” tienen una “buena vida”. No lo hacen. Zangwill parece reconocer esto, aunque se muestra un poco evasivo, al menos en el de Aeon , y no presenta una condena total de toda la agricultura industrial, prefiriendo apuntar a “el peor tipo de agricultura industrial” y “la agricultura industrial muy intensiva”. " En la medida en que Zangwill cree que cualquier granja industrial da como resultado que los animales tengan una “buena vida”; en la medida en que, por ejemplo, piensa que las baterías de huevos convencionales no dan como resultado una buena vida, sino graneros “sin jaulas” y “ Las jaulas "enriquecidas", que son criticadas incluso por organizaciones benéficas conservadoras de bienestar animal por imponer un sufrimiento significativo a los animales, están bien; entonces su posición es aún más extraña e indicativa de que sabe poco sobre la cría industrial. En cualquier caso, interpretaré que dice que su argumento no se aplica a ningún animal de granja industrial.
El problema aquí es que sólo una pequeña cantidad de carne y otros productos animales se producen fuera del sistema de granjas industriales. Las estimaciones varían, pero una conservadora es que el 95% de los animales en los EE. UU. se crían en granjas industriales, y más del 70% de los animales en el Reino Unido se crían en granjas industriales. En otras palabras, sólo se puede decir que una pequeña fracción de los animales tiene una “buena vida” si asumimos que los animales utilizados como alimento pero no en granjas industriales tienen una “buena vida”. E incluso si los animales se crían en una situación supuestamente de “mayor bienestar”, la mayoría de ellos son sacrificados en mataderos mecanizados. Entonces, en la medida en que una “buena vida” incluye no tener una muerte absolutamente horrenda, no está claro si hay algo más que una muy pequeña de animales que satisfarían los criterios de Zangwill para tener una “buena vida”.
En cualquier caso, ¿cuál es la relevancia de la tradición histórica en la que se basa Zangwill si proporciona el nivel moralmente relevante de beneficios sólo como excepción y no como regla? ¿ Por qué importa la tradición cuando sólo se respeta en incumplimiento y sólo cuando una minoría de animales se beneficia incluso en los términos de Zangwill? Supongo que Zangwill podría decir que los porcentajes no importan y si sólo al 0,0001% de los animales se les concediera una “buena vida” como cuestión histórica, seguirían siendo muchos animales y serviría para establecer una práctica que estamos obligados a respetar al seguir comiendo animales “felices”. Pero eso haría que su apelación a la historia fuera bastante anémica porque está intentando fundamentar una obligación en una institución que identifica como seres humanos que comen animales en circunstancias en las que los animales eran beneficiarios de una buena vida. No está claro cómo podría fundamentar esta obligación en lo que podría ser sólo una práctica que involucra a un número relativamente pequeño de animales. Por supuesto, Zangwill podría olvidarse por completo del argumento de la tradición histórica y adoptar la posición de que el uso de animales proporciona un beneficio a los animales utilizados siempre y cuando esos animales tengan una “buena vida”, y que debemos actuar para crear ese beneficio porque el mundo es mejor con él que sin él. Pero entonces, su argumento sería poco más que consecuencialista: que, para maximizar la felicidad, tenemos la obligación de crear y consumir animales que hayan tenido una vida razonablemente placentera. Esto ayudaría a Zangwill a evitar la irrelevancia de una tradición que ya no existe (si alguna vez existió), así como el problema general de apelar a la tradición. Pero también haría que su posición fuera prácticamente idéntica a la de Singer.
Debo añadir que es curioso cómo Zangwill elige qué cultura cuenta. Por ejemplo, afirma que la apelación a la tradición no se aplicaría a los perros porque la tradición implicaba producir animales para compañía o trabajo y no para alimento. Pero hay evidencia de que el consumo de perros se daba en China, entre los aztecas y algunos pueblos indígenas norteamericanos, polinesios y hawaianos, entre otros. Por lo tanto, parecería que Zangwill tendría que concluir que en esas culturas existe la obligación de comer perros que han tenido “buenas vidas”.
III. Zangwill y la inferioridad cognitiva de los animales no humanos
Zangwill es consciente de que su análisis está abierto a críticas porque, si lo aplicas a humanos, obtienes resultados bastante desagradables. Entonces, ¿cuál es su solución? Saca a relucir la trillada invocación del antropocentrismo. Podemos rechazar el patriarcado y la esclavitud, pero abrazar la explotación animal y, de hecho, considerarla moralmente obligatoria, por la sencilla razón de que los humanos son especiales; Tienen características que son especiales. Y aquellos humanos que, por razones de edad o discapacidad, no tienen esas características, siguen siendo especiales porque son miembros de una especie cuyos miembros adultos que funcionan normalmente tienen esas características especiales. En otras palabras, mientras seas humano, tengas o no características especiales, eres especial. Nunca deja de sorprenderme que la gente inteligente a menudo no vea el problema de ese enfoque.
Los filósofos, en su mayor parte, han argumentado que podemos usar y matar animales porque no son racionales ni conscientes de sí mismos y, como resultado, viven en una especie de “presente eterno” y no tienen una conexión significativa con un futuro. ser. Si los matamos, realmente no tienen la sensación de perder nada. En otras palabras, incluso la esclavitud benigna es problemática porque los esclavizados tienen un interés en la libertad que necesariamente es ignorado por la institución de la esclavitud. Pero el uso de animales no implica una privación necesaria porque, en primer lugar, los animales no tienen interés en seguir viviendo. Zangwill se une aquí al coro. En realidad, exige más que racionalidad y autoconciencia tal como esos términos los usa, digamos, Singer, y se centra en el concepto de “autogobierno normativo”, que Zangwill describe como:
más que la capacidad de pensar sobre nuestros propios pensamientos (a menudo llamada 'metacognición') sino […] también la capacidad de cambiar de opinión, por ejemplo, al formar creencias o intenciones, porque pensamos que nuestra mentalidad así lo exige. Al razonar, del tipo más consciente de sí mismo, nos aplicamos conceptos normativos a nosotros mismos y cambiamos de opinión debido a eso.
Zangwill dice que no está claro si los simios o los monos tienen este razonamiento reflexivo, pero afirma que está bastante claro que los elefantes, los perros, las vacas, las ovejas, las gallinas, etc., no lo tienen. Dice que los cerdos pueden tenerlo, por lo que, con respecto a otros animales además de los cerdos, “no tenemos que esperar y ver qué arroja la investigación; Podemos pasar directamente a la mesa. Termina su Aeon con esta afirmación: “Podemos preguntar: '¿Por qué la gallina cruzó la calle?' pero el pollo no puede preguntarse: '¿Por qué debería cruzar la calle?' Podemos. Por eso podemos comerlo”.
Dejando de lado los intentos de Zangwill de ser iconoclasta, ¿por qué es necesario el “autogobierno normativo” –o cualquier característica cognitiva humana más allá de la sensibilidad– para tener un interés moralmente significativo en seguir viviendo? ¿Por qué es importante que el pollo sea capaz no sólo de ser subjetivamente consciente y de formar intenciones para realizar acciones, sino también de “aplicar conceptos normativos” y cambiar de opinión como resultado de la aplicación de esos conceptos? conceptos normativos, para tener un interés moralmente significativo en su vida? Zangwill nunca explica eso porque no puede. Ésa es la ventaja y la desventaja de una afirmación de antropocentrismo para justificar la explotación animal. Puedes declarar que los humanos son especiales, pero eso es todo lo que debes hacer: declararlo. No hay ninguna razón racional por la que sólo aquellos que tienen ciertas características cognitivas similares a las humanas (o aquellos que, por razones de edad o discapacidad, no tienen esas características pero son humanos) tengan un interés moralmente significativo en seguir viviendo.
Recuerdo que una vez, hace muchos años, debatí sobre un científico que utilizaba animales en experimentos. Ella argumentó que los humanos eran especiales porque podían escribir sinfonías y los animales no. Le informé que no había escrito ninguna sinfonía y ella confirmó que ella tampoco. Pero, dijo, ella y yo todavía éramos miembros de una especie, algunos de cuyos miembros podían escribir sinfonías. Le pregunté por qué escribir sinfonías, o ser miembro de una especie, algunos (muy pocos) de cuyos miembros podían escribir una sinfonía, hacía que uno fuera moralmente más valioso que un ser que puede, digamos, viajar mediante ecolocalización o respirar bajo el agua sin un tanque de aire, o volar con alas, o encontrar una ubicación basándose en un arbusto orinado hace semanas. Ella no tuvo respuesta. Eso es porque no hay respuesta. Sólo hay una proclamación egoísta de superioridad. El hecho de que Zangwill simplemente ondee una vez más la bandera del antropocentrismo es una prueba convincente de que aquellos que quieren seguir explotando a los animales no tienen mucho que decir. La invocación del antropocentrismo es tan vacía como argumentar que debemos seguir comiendo animales porque Hitler era vegetariano o porque las plantas son sensibles.
En mi libro Por qué importa el veganismo: el valor moral de los animales, analizo la idea, aceptada por muchos filósofos, de que la sensibilidad, o conciencia subjetiva, por sí sola no es suficiente para generar un interés en seguir viviendo. Sostengo que la sensibilidad es un medio para el fin de la existencia continua y hablar de seres sintientes como si no tuvieran interés en seguir viviendo es como hablar de seres con ojos que carecen de interés en ver. Sostengo que todos los seres sintientes tienen un interés moralmente significativo en sus vidas, y que no podemos usarlos ni matarlos, particularmente en situaciones en las que no hay necesidad de hacerlo.
Aunque no creo que los animales, o al menos la mayoría de los que habitualmente explotamos como alimento, vivan en un presente eterno, no dudamos de que los humanos que viven en un presente eterno tienen un interés moralmente significativo en sus vidas. Es decir, mientras los humanos sean subjetivamente conscientes, los consideraremos personas. Por ejemplo, hay algunos seres humanos que padecen demencia en fase avanzada. Ciertamente están tan atrapados en un presente eterno como cualquier no humano. Pero consideramos que estos humanos son conscientes de sí mismos, aunque sólo sea en el presente, y que tienen una conexión con un yo futuro, aunque sólo sea ese yo, en el siguiente segundo de conciencia. Valoran sus vidas segundo a segundo. No se trata de pensar que estos humanos son personas sólo porque son miembros de la especie humana, como diría Zangwill. De lo contrario; Reconocemos a estos humanos como personas por derecho propio . Entendemos que cualquier intento de plantear criterios distintos de la conciencia subjetiva para determinar el nivel "correcto" de autoconciencia o conexión con un yo futuro está plagado de peligros de arbitrariedad absoluta.
Por ejemplo, ¿existe una diferencia moralmente relevante entre X, que no tiene memoria ni capacidad para planificar el futuro más allá del siguiente segundo de su conciencia, e Y, que tiene demencia en etapa avanzada pero que es capaz de recordar un minuto cada vez? el pasado y planificar para un minuto en el futuro? ¿Y es una persona y X no es una persona? Si la respuesta es que X no es una persona pero Y sí lo es, entonces la personalidad aparentemente surge en algún momento de los cincuenta y nueve segundos entre el segundo de X y el minuto de Y. ¿Y cuando es eso? ¿Después de dos segundos? ¿Diez segundos? ¿Cuarenta y tres segundos? Si la respuesta es que tampoco lo son las personas y que la conexión con un yo futuro requiere una conexión mayor que un minuto, entonces, ¿cuándo exactamente la conexión con un yo futuro es suficiente para la condición de persona? ¿Tres horas? ¿Doce horas? ¿Un día? ¿Tres días?
La idea de que apliquemos un marco diferente en lo que respecta a los animales no humanos y exijamos de hecho que los animales sean capaces de un “autogobierno normativo” para tener un interés moralmente significativo en continuar viviendo, es sólo una cuestión de prejuicio antropocéntrico y nada más.
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Como dije al principio, Zangwill proporciona un excelente ejemplo de un filósofo cuyo deseo de comer animales ha nublado profundamente su pensamiento. Zangwill apela a una tradición que ya no existe –si es que alguna vez existió– y no presenta ningún otro argumento que la afirmación del antropocentrismo para justificar la tradición en primer lugar. Pero entiendo el atractivo de este tipo de ensayos. Zangwill les dice a algunas personas lo que quieren oír. La literatura filosófica está repleta de esfuerzos para justificar la explotación animal que se basan más o menos en la afirmación de que podemos seguir utilizando animales porque son inferiores y nosotros somos especiales. Pero Zangwill va incluso más allá de eso; no sólo nos da una razón para justificar que sigamos comiendo animales; nos dice que, si nos preocupamos por los animales, debemos seguir haciéndolo. ¡Habla de tranquilizar! No importa que la razón por la que comer animales esté bien y sea obligatorio es que las gallinas, por ejemplo, no pueden planificar períodos sabáticos. Si quieres hacer algo con todas tus fuerzas, cualquier motivo es tan bueno como cualquier otro.
Aviso: este contenido se publicó inicialmente en abolitionistapproach.com y no puede reflejar necesariamente las opiniones de la Humane Foundation.
