Eläimet moraalisina vaikuttajina

Etologi Jordi Casamitjana tarkastelee, kuinka ei-ihmiseläimiä voidaan kuvata moraalisiksi vaikuttajiksi, koska monet pystyvät tietämään eron oikean ja väärän välillä.

Se on tapahtunut joka kerta.

Kun joku painokkaasti sanoo, että hän on tunnistanut piirteen, joka on täysin ainutlaatuinen ihmislajille, ennemmin tai myöhemmin joku muu löytää todisteita sellaisesta ominaisuudesta muissa eläimissä, vaikkakin ehkä eri muodossa tai asteella. Ylivaltaa kannattavat ihmiset usein perustelevat harhaanjohtavaa näkemystään ihmisistä "ylivoimaisena" lajina käyttämällä joitain positiivisia luonteenpiirteitä, joitain henkisiä kykyjä tai joitain käyttäytymisominaisuuksia, joiden he uskovat olevan ainutlaatuisia lajillemme. Anna kuitenkin riittävästi aikaa, todisteita siitä, että nämä eivät ole ainutlaatuisia meille, vaan niitä löytyy myös joistakin muista eläimistä, tulee todennäköisesti esiin.

En puhu erityisistä ainutlaatuisista geenikonfiguraatioista tai taidoista, joita jokaisella yksilöllä on, koska yksikään yksilö ei ole identtinen (ei edes kaksoset), eikä myöskään heidän elämänsä tule olemaan. Vaikka yksilöiden ainutlaatuisuus jaetaan myös kaikkien muiden lajien kanssa, ne eivät määritä koko lajia, mutta ne ovat normaalin vaihtelun ilmentymä. Puhun erityispiirteistä, joita pidetään lajimme "määrittelijöinä", koska ne ovat tyypillisiä, yleisiä meidän kaikkien keskuudessa ja jotka ilmeisesti puuttuvat muilta eläimiltä, ​​joita voidaan käsitellä abstraktimmin, jotta niistä ei muodostu kulttuuria, populaatiota tai yksittäinen huollettava.

Esimerkiksi kyky kommunikoida puhutun kielen kanssa, kyky viljellä ruokaa, taito käyttää työkaluja maailman manipulointiin jne. Kaikkia näitä piirteitä käytettiin kerran ”ihmiskunnan” sijoittamiseen erillisessä "ylemmässä" luokassa ennen kaikkia muita olentoja, mutta myöhemmin löydettiin muissa eläimissä, joten he lopettivat hyödyllisen ihmisen supremacistille. Tiedämme, että monet eläimet kommunikoivat toistensa kanssa äänellä ja niillä on kieli, joka vaihtelee joskus väestöstä väestöstä luomalla ”murteita”, samanlaisia ​​kuin ihmisen kielen kanssa (kuten muiden kädellisten ja monien laululintujen tapauksissa). Tiedämme myös, että jotkut muurahaiset, termiitit ja kovakuoriaiset viljelevät sieniä hyvin samalla tavalla kuin ihmiset viljelevät viljelykasveja. Ja koska tohtori Jane Goodall löysi, kuinka simpansseja käytettiin muokattuja sauvoja hyönteisten saamiseksi, työkalujen käyttöä on löytynyt monista muista lajeista (orangutanit, varikset, delfiinit, bowerbirds, norsut, saukot, mustekalat jne.).

On yksi näistä "supervoimista", jonka useimmat ihmiset yhä uskovat olevan ainutlaatuisen inhimillisiä: kyky olla moraalisia agentteja, jotka ymmärtävät oikean ja väärän ja voivat siksi olla vastuussa teoistaan. No, kuten kaikissa muissakin, tämän meille ainutlaatuisen ominaisuuden huomioon ottaminen osoittautui jälleen ylimieliseksi ennenaikaiseksi olettamukseksi. Vaikka tiede ei vieläkään hyväksy sitä, on yhä enemmän tutkijoita (mukaan lukien minä), jotka uskovat nyt, että myös muut kuin ihmiset voivat olla moraalisia vaikuttajia, koska olemme jo löytäneet tarpeeksi todisteita, jotka viittaavat siihen.

Etiikka ja moraali

Sanoja eettinen ja moraalinen käytetään usein synonyymeinä, mutta ne eivät ole aivan sama käsite. Se, mikä tekee niistä erilaisia, on ratkaisevan tärkeää tämän artikkelin kannalta, sillä väitän, että muut kuin ihmiset voivat olla myös moraalisia vaikuttajia, mutta eivät välttämättä eettisiä tekijöitä. Joten olisi hyvä käyttää aikaa näiden käsitteiden määrittelemiseen ensin.

Molemmat käsitteet käsittelevät "oikean" ja "väärän" (ja suhteellisimman vastaavan "reilun" ja "epäreilun") ideoita ja sääntöjä, jotka hallitsevat yksilön käyttäytymistä tällaisten ideoiden perusteella, mutta ero on, joiden säännöissä me puhumme. Etiikka viittaa käytännesääntöihin tietyssä ryhmässä, jonka ulkoinen lähde tai sosiaalinen järjestelmä on tunnustanut , kun taas moraali viittaa oikeisiin tai väärään käyttäytymiseen liittyviin periaatteisiin tai sääntöihin, jotka perustuvat yksilön tai ryhmän omaan kompassiin oikeaan ja väärään. Toisin sanoen jokainen ryhmä (tai jopa yksilöt) voi luoda omia moraalisia sääntöjä, ja niitä seuraavat ryhmät käyttäytyvät ”oikein”, kun taas ne, jotka heitä rikkovat, käyttäytyvät ”väärin”. Toisaalta yksilöt tai ryhmät, jotka hallitsevat käyttäytymistään ulkoisesti luotujen sääntöjen perusteella, jotka väittävät olevan yleisempiä ja riippuvaisempia tietyistä ryhmistä tai yksilöistä, he noudattavat eettisiä sääntöjä. Kun tarkastellaan molempien käsitteiden äärimmäisyyksiä, toisella puolella löydämme moraalikoodin, jota koskee vain yhtä henkilöä (että henkilö on luonut henkilökohtaisia ​​käytännesääntöjä ja noudattamatta niitä välttämättä jakamatta niitä kenenkään muun kanssa), ja toisella äärimmäisyydellä filosofi voi yrittää laatia eettisen koodin, joka perustuu yleisiin periaatteisiin, jotka on piirretty kaikista uskonnoista, ideologioista ja kulttuureista, jotka väittävät tämän koodin, joka koskee tätä koodia. kuin luotu, koska jotkut saattavat olla luonnollisia ja todella yleisiä).

Hypoteettisena esimerkkinä moraalista, ryhmä japanilaisia ​​opiskelijoita, jotka jakavat majoitusta, voivat luoda omat sääntönsä siitä, kuinka asua yhdessä (kuten kuka siivoaa mitä, mihin aikaan heidän tulee lopettaa musiikin soittaminen, kuka maksaa laskut ja vuokran jne. ), ja nämä muodostavat asunnon moraalin. Oppilaiden odotetaan noudattavan sääntöjä (tekevät oikein), ja jos he rikkovat niitä (tekevät väärin), heillä on kielteisiä seurauksia.

Sitä vastoin hypoteettisena esimerkkinä etiikasta sama ryhmä japanilaisia ​​opiskelijoita voivat olla kaikki kristittyjä, jotka seuraavat katolista kirkkoa, joten kun he tekevät jotain katolista oppia vastaan, he rikkovat uskonnollista etiikkaansa. Katolinen kirkko väittää, että sen oikean ja väärän säännöt ovat yleismaailmallisia ja pätevät kaikkiin ihmisiin riippumatta siitä, ovatko he katolilaisia ​​vai eivät, ja siksi heidän oppinsa perustuu etiikkaan, ei moraaliin. Opiskelijoiden moraalisäännöt (huoneistosäännöt, joista he ovat sopineet) voivat kuitenkin hyvinkin perustua katolisen kirkon eettiseen koodiin, joten tietyn säännön rikkominen voi olla sekä eettisen koodin rikkomista että moraalikoodi (ja tästä syystä molempia termejä käytetään usein synonyymeinä).

Tilannetta hämmentää entisestään termi "etiikka" itsessään on usein käytetty leimaamaan sitä filosofian haaraa, joka tutkii oikeudenmukaisuutta ja oikeata ihmisen päättelyssä ja käyttäytymisessä ja siten sekä moraali- että eettisiin koodeihin liittyviä kysymyksiä. Filosofit noudattavat yhtä kolmesta eri eettisestä koulukunnasta. Toisaalta "deontologinen etiikka" määrittää oikuuden sekä teoista että säännöistä tai velvollisuuksista, joita teon tekijä yrittää täyttää, ja sen seurauksena identifioi teot luonnostaan ​​hyviksi tai huonoiksi. Yksi vaikutusvaltaisimmista tätä lähestymistapaa kannattavista eläinoikeusfilosofeista oli amerikkalainen Tom Regan, joka väitti, että eläimillä on arvo "elämän subjekteina", koska heillä on uskomuksia, haluja, muisti ja kyky aloittaa toimia pyrkiessään tavoitteet. Sitten meillä on "utilitaristinen etiikka", joka uskoo, että oikea toimintatapa on se, joka maksimoi positiivisen vaikutuksen. Utilitaristi voi yhtäkkiä muuttaa käyttäytymistä, jos luvut eivät enää tue sitä. He voisivat myös "uhrata" vähemmistön enemmistön eduksi. Vaikutusvaltaisin eläinten oikeuksien utilitaristi on australialainen Peter Singer, jonka mukaan periaatetta "suurimmasta määrästä suurin hyöty" tulisi soveltaa muihin eläimiin, koska ihmisen ja "eläimen" välinen raja on mielivaltainen. Lopuksi, kolmas koulukunta on "hyvepohjaisen etiikan" koulukunta, joka perustuu Aristoteleen työhön, joka totesi, että hyveet (kuten oikeudenmukaisuus, hyväntekeväisyys ja anteliaisuus) altistavat sekä niitä omistavan henkilön että tämän henkilön yhteiskunnan hyveille. miten he toimivat.

Siksi ihmisten käyttäytymistä voivat ohjata heidän oma yksityinen moraalinsa, sen yhteisön moraali, jossa he elävät, yksi kolmesta eettisestä koulukunnasta (tai useita niistä, joita kutakin sovelletaan eri olosuhteissa) ja erityiset uskontojen tai ideologioiden eettiset koodit. Tietyt säännöt tiettyyn käyttäytymiseen voivat olla samat kaikissa näissä moraali- ja eettisissä koodeissa, mutta jotkut voivat olla ristiriidassa keskenään (ja yksilöllä voi olla moraalinen sääntö tällaisten ristiriitojen käsittelemisestä.

Katsotaanpa esimerkiksi nykyisiä filosofisia ja käyttäytymisvalintoja. Käytän deontologista etiikkaa negatiivisiin toimiin (on haitallisia asioita, joita en koskaan tekisi, koska pidän niitä luontaisesti väärin), mutta utilitaristinen etiikka positiivisissa toimissa (yritän auttaa niitä, jotka tarvitsevat ensin enemmän apua ja valitsemaan eniten yksilöitä hyödyttäviä käyttäytymistä). En ole uskonnollinen, mutta olen eettinen vegaani, joten seuraan veganismin filosofian etiikkaa (pidän veganismin pääaksioomeja , jotka ovat yleisiä periaatteita, joita kaikki kunnolliset ihmiset seuraavat). Asun yksin, joten minun ei tarvitse tilata mitään ”asunto” -sääntöjä, mutta asun Lontoossa ja noudatan hyvän lontoolaisen moraalia sen kansalaisten kirjallisten ja kirjoittamattomien sääntöjen (kuten seisovan oikealla liukuportaiden oikealla ). Eläintieteilijänä noudatan myös tiedeyhteisön moraalin ammatillista käytännesääntöjä. Käytän vegaanisen yhteiskunnan veganismin virallista määritelmää moraalisena lähtökohtana, mutta moraalini pakottaa minut menemään sen ulkopuolelle ja soveltamaan sitä laajemmassa merkityksessä kuin tiukasti määritelty (esimerkiksi yrittäen olla vahingoittamatta tuntevia olennoja veganismina. Tämä sai minut yrittämään välttää kaikkien kasvien tappamisen tarpeettomasti (vaikka en aina onnistunut). Minulla on myös henkilökohtainen moraalinen sääntö, joka sai minut yrittämään välttää linja -autojen käyttöä keväällä ja kesällä, jos minulla on toteutettavissa oleva julkisen liikenteen vaihtoehto, koska haluan välttää olemista ajoneuvossa, joka on vahingossa tappanut lentävän hyönteisen). Siksi käyttäytymiseni hallitsee sarja eettisiä ja moraalisia koodeja, joidenkin heidän sääntöjensä kanssa jaetaan toisten kanssa, kun taas toiset eivät ole, mutta jos rikkoan jotain niistä, katson, että olen tehnyt ”väärin” (riippumatta siitä, onko minua kiinni ”tai minua rangaistaan ​​siitä).

Ei-ihmiseläinten moraalinen virasto

Yksi tutkijoista, joka on kannattanut joidenkin ei-ihmiseläinten tunnustamista moraalisiksi olennoiksi, on amerikkalainen etologi Marc Bekoff äskettäin etuoikeus haastatella . Hän tutki koirakoirien (kuten kojoottien, susien, kettujen ja koirien) sosiaalista leikkikäyttäytymistä ja katsomalla, kuinka eläimet olivat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa leikin aikana, hän päätteli, että heillä oli moraalisääntöjä, joita he noudattavat joskus, joskus rikkovat ja milloin jarruttaa niitä, sillä olisi kielteisiä seurauksia, jotka antavat yksilöille mahdollisuuden oppia ryhmän sosiaalista moraalia. Toisin sanoen kussakin leikkivien eläinten yhteiskunnassa yksilöt oppivat säännöt ja oikeudenmukaisuuden tunteen kautta, mikä käyttäytyminen on oikein ja mikä väärin. Vaikuttavassa kirjassaan "Eläinten emotionaalinen elämä" ( uusi painos on juuri julkaistu) hän kirjoitti:

"Perusmuodossaan moraalia voidaan pitää "prososiaalisena" käyttäytymisenä - käyttäytymisenä, jonka tarkoituksena on edistää (tai ei ainakaan heikentää) toisten hyvinvointia. Moraali on pohjimmiltaan sosiaalinen ilmiö: se syntyy yksilöiden välisessä ja keskinäisessä vuorovaikutuksessa, ja se on eräänlaisena nauhana tai kudoksena, joka pitää koossa monimutkaista sosiaalisten suhteiden kuvakudosta. Sanasta moraali on sittemmin tullut lyhenne oikean ja väärän, hyvän ja huonon välisen eron tiedostamiseen.

Bekoff ja muut havaitsivat, että muut kuin ihmiseläimet osoittavat oikeudenmukaisuutta leikin aikana ja reagoivat negatiivisesti epäreiluun käytökseen. Eläin, joka rikkoi pelin sääntöjä (kuten puree liian lujasti tai ei vähentänyt fyysisten toimiensa voimakkuutta pelatessaan jonkun paljon nuoremman kanssa – jota kutsutaan itsevammaukseksi), muut ryhmässä pitäisivät tehneen väärin. , ja heitä joko sanotaan pois tai heitä ei kohdella suotuisasti muiden sosiaalisten vuorovaikutusten aikana. Eläin, joka teki väärin, voi korjata virheen pyytämällä anteeksi, ja tämä voi toimia. Koirilla "anteeksipyyntö" leikin aikana on erityisiä eleitä, kuten "leikkijousi", joka koostuu ylälinjasta, joka on kulmassa alas päätä kohti, häntä pidetään vaakasuorassa pystysuorassa, mutta ei ylälinjan alapuolella, rento vartalo ja kasvot, korvat kallon puolivälissä tai eteenpäin, eturaajat koskettavat maata tassusta kyynärpäähän ja hännän heiluminen. Leikkijousi on myös kehon asento, joka ilmaisee "haluan leikkiä", ja jokainen puistossa koiria katseleva voi tunnistaa sen.

Bekoff kirjoittaa: "Koirat eivät siedä ei -kopioitavia huijareita, joita voidaan välttää tai jahtaa leikkiryhmistä. Kun koiran oikeudenmukaisuuden tunne on loukkaantunut, seurauksia on." Kun hän opiskeli kojootteja, Bekoff havaitsi, että kojoo -pennut, jotka eivät pelaa niin paljon kuin toisia, koska muut välttävät niitä todennäköisemmin ryhmältä, jolla on kustannukset, koska tämä lisää kuoleman mahdollisuuksia. Wyomingin Grand Tetonin kansallispuiston kojoottien kanssa hän huomasi tutkimuksessaan, että 55% heidän ryhmänsä poistuneista ikäisistä kuoli, kun taas alle 20% ryhmän kanssa oleskeleista teki.

Siksi leikkimisestä ja muista sosiaalisista vuorovaikutuksista oppimisen kautta eläimet antavat kullekin käyttäytymiselleen "oikean" ja "väärin" tunnisteet ja oppivat ryhmän moraalin (joka voi olla erilainen moraali kuin toisessa ryhmässä tai lajissa).

Moraaliset tekijät määritellään yleensä henkilöiksi, joilla on kyky erottaa oikeasta väärin ja pitää vastuussa omasta toiminnastaan. Käytän yleensä termiä "henkilö" olemuksena, jolla on erottuva persoonallisuus, jolla on sisäinen ja ulkoinen identiteetti, joten minulle tämä määritelmä sovellettaisiin yhtä hyvin ei-tunteviin olentoihin. Kun eläimet ovat oppineet, mitä käyttäytymistä pidetään oikeana ja väärin yhteiskunnissa, joissa he asuvat, he voivat valita, kuinka käyttäytyä tällaisen tiedon perusteella, tulla moraaliksi. Voi olla, että he ovat hankkineet joitain tällaisista tiedoista vaistomaisesti geeneistään, mutta jos he tekivät sen oppimalla pelin tai sosiaalisen vuorovaikutuksen kautta, kun he ovat saavuttaneet aikuisuuden ja tietävät eron käyttäytymisen oikeuteen ja käyttäytymisen välillä, heistä on tullut moraalisia tekijöitä, jotka ovat vastuussa toimistaan ​​(niin kauan kuin he ovat henkisesti järkeviä biologiansa normaalissa parametrissa, koska ne ovat vain ihmisen kilpailuja, jotka ovat ihmisiä, jotka ovat hoitavia, jotka ovat ihmisiä, jotka ovat ihmisiä, jotka ovat ihmisiä, jotka ovat vain ihmisen kilpailuja koskeviaan oikeudenkäynneissään aikuiset).

Kuitenkin, kuten tulemme näkemään myöhemmin, moraalisäännöstön rikkominen tekee sinusta tilivelvollisen vain sille ryhmälle, joka noudattaa tätä koodia, etkä muille ryhmille, joilla on erilaisia ​​koodeja, joita et ole allekirjoittanut (inhimillisin termein laitonta tai jopa moraalitonta). maa tai kulttuuri voi olla sallittu toisessa).

Jotkut ihmiset saattavat väittää, että muut eläimet eivät voi olla moraalisia vaikuttajia, koska heillä ei ole valinnanvaraa, koska kaikki heidän käyttäytymisensä on vaistomaista, mutta tämä on hyvin vanhanaikainen näkemys. Etologit ovat nyt yksimielisiä siitä, että ainakin nisäkkäillä ja linnuilla useimmat käyttäytymismallit johtuvat vaistojen ja oppimisen yhdistelmästä, eikä luonnon ja hoivaamisen mustavalkoinen kaksijakoisuus enää kestä. Geenit voivat altistaa joillekin käytöksille, mutta ympäristön vaikutukset kehitykseen ja elämän läpi oppimiseen voivat muuttaa ne lopulliseen muotoonsa (joka voi vaihdella ulkoisten olosuhteiden mukaan). Tämä pätee myös ihmisiin, joten jos hyväksymme sen, että ihmiset kaikkine geeneineen ja vaistoineen voivat olla moraalisia vaikuttajia, ei ole mitään syytä uskoa, ettei moraalista tahdonvoimaa löytyisi muista eläimistä, joilla on hyvin samanlaiset geenit ja vaistot (etenkin muut sosiaaliset kädelliset kuten me). Ylivallan kannattajat haluaisivat meidän soveltavan erilaisia ​​etologisia standardeja ihmisiin, mutta totuus on, että käyttäytymisvalikoimamme kehityksessä ei ole laadullisia eroja, jotka oikeuttaisivat sen. Jos hyväksymme, että ihmiset voivat olla moraalisia vaikuttajia eivätkä ole deterministisiä koneita, jotka eivät ole vastuussa teoistaan, emme voi kieltää samaa ominaisuutta muilta sosiaalisilta eläimiltä, ​​jotka kykenevät oppimaan ja muuttamaan käyttäytymistä kokemuksen avulla.

Todisteita ei-ihmiseläinten moraalisesta käyttäytymisestä

Löytääksemme todisteita muiden eläinten moraalista, meidän tarvitsee vain löytää todisteita sosiaalisista lajeista, joiden yksilöt tunnistavat toisensa ja leikkivät. Toimivia on paljon. Planeetalla on tuhansia sosiaalisia lajeja, ja useimmat nisäkkäät, jopa yksinäisistä lajeista peräisin olevat, leikkivät sisarustensa kanssa nuorena, mutta vaikka tämä kaikki käyttää leikkiään kouluttaakseen heidän kehoaan käyttäytymiseen, jota he tarvitsevat täydellisyyteen aikuisiässä, sosiaaliset nisäkkäät ja linnut oppivat myös leikin avulla kuka on kuka heidän yhteiskunnassaan ja mitkä ovat heidän ryhmänsä moraalisäännöt. Esimerkiksi säännöt, kuten älä varasta ruokaa joltakulta, joka on hierarkiassa yläpuolellasi, älä leiki liian raa'asti vauvojen kanssa, älä leiki jonkun kanssa, joka ei halua leikkiä, älä leiki. sotkea jonkun vauvan kanssa ilman lupaa, jakaa ruokaa jälkeläistesi kanssa, puolustaa ystäviäsi jne. Jos päättelemme näistä säännöistä korkeatasoisempia käsitteitä (kuten antropologit usein tekevät katsoessaan moraalia ihmisryhmissä), käyttäisimme termejä kuten rehellisyys, ystävyys, raittius, kohteliaisuus, anteliaisuus tai kunnioitus – mitkä olisivat hyveitä, joita omistamme moraalisille olennoille.

Jotkut tutkimukset ovat osoittaneet, että eläimet, jotka eivät ole ihmisiä, ovat joskus valmiita auttamaan muita omalla kustannuksellaan (mitä kutsutaan altruismiksi), joko siksi, että he ovat oppineet, että heidän ryhmänsä jäsenet odottavat heiltä oikeaa käyttäytymistä, tai koska heidän henkilökohtainen moraalinsa (oppinut tai synnynnäinen, tietoinen tai tiedostamaton) ohjasi heidät käyttäytymään tällä tavalla. Tämäntyyppistä altruistista käyttäytymistä ovat osoittaneet kyyhkyset (Watanabe ja Ono 1986), rotat (Church 1959; Rice ja Gainer 1962; Evans ja Braud 1969; Greene 1969; Bartal ym. 2011; Sato ym. 2015) ja useat kädelliset (Masserman ym. 1964; Wechkin ym. 1964; Warneken ja Tomasello 2006; Burkart ym. 2007; Warneken ym. 2007; Lakshminarayanan ja Santos 2008; Cronin ym. 2010; 20 Horner1 et al. al. 2017).

Todisteita empatiasta ja toisista hädässä olevista välittämisestä on löydetty myös korvideista (Seed ym. 2007; Fraser ja Bugnyar 2010), kädellisistä (de Waal ja van Roosmalen 1979; Kutsukake ja Castles 2004; Cordoni ym. 2006; Fraser et al. al. 2008; Clay ja de Waal 2014, kulmahampaat (Cools et al. 2008; Palagi ja Cordoni 2012), elefantit (Plotnik ja de Waal 2014); 2016), hevoset (Cozzi et al. 2010) ja preeriamyyrät (Burkett ym. 2016).

Epäoikeudenmukaisuuden välttäminen (IA), oikeudenmukaisuuden suosiminen ja satunnaisten eriarvoisuuksien vastustuskyky, on havaittu myös simpansseilla (Brosnan et al. 2005, 2010), apinoilla (Brosnan ja de Waal 2003; Cronin ja Snowdon 2008; Massen et al. 2012). ), koirat (Range et al. 2008) ja rotat (Oberliessen et al. 2016).

Jos ihmiset eivät näe moraalia muissa lajeissa, vaikka heidän todisteet siitä ovat samanlaisia ​​kuin todisteet, jotka hyväksymme tarkastellessamme ihmisten käyttäytymistä eri ryhmistä, tämä osoittaa vain ihmiskunnan ennakkoluuloja tai pyrkimystä tukahduttaa toisten moraalinen käyttäytyminen. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg ja Annika Bremhorst, vuoden 2018 julkaisun “ Animal Morality: What It Means and Why It Matters ” kirjoittajat, jotka kokosivat kaikki edellä mainitut viittaukset, päättelivät: “ Olemme löytäneet monia konteksteja, mukaan lukien rutiinitoimenpiteet maatiloilla, laboratorioissa ja kodeissamme, joissa ihmiset mahdollisesti häiritsevät, estävät tai tuhoavat eläinten moraalisia kykyjä."

On jopa joitain yksittäisiä eläimiä, joiden on nähty spontaanisti leikkivän muiden lajien (muiden kuin ihmisten) jäsenten kanssa, mitä kutsutaan Intraspecific Social Play (ISP). Sitä on raportoitu kädellisillä, valasilla, lihansyöjillä, matelijoilla ja linnuilla. Tämä tarkoittaa, että moraali, jota jotkut näistä eläimistä noudattavat, voi risteytyä muiden lajien kanssa - ehkä nojautuen enemmän nisäkkäisiin tai selkärankaisiin liittyviin eettisiin sääntöihin. Nykyään sosiaalisen median myötä voimme löytää runsaasti videoita, joissa näytetään eri lajien eläimet leikkivän keskenään – ja näennäisesti ymmärtävän pelinsä sääntöjä – tai jopa auttavan toisiaan täysin epäitsekkäältä näyttävällä tavalla – tekemällä sitä, mitä meidän pitäisi kuvailla moraalisille olennoille ominaisiksi hyviksi teoiksi.

Joka päivä on yhä enemmän todisteita sitä vastaan, että ihmiset ovat ainoita moraalisia olentoja maapallolla.

Villieläinten kärsimyksistä käytävän keskustelun vaikutukset

The Philosopher and the Wolf kirjoittaja , väitti, että jotkut ei-ihmiseläimet voivat olla moraalisia olentoja, jotka voivat käyttäytyä moraalisten motiivien perusteella. Hän totesi, että moraaliset tunteet, kuten "sympatia ja myötätunto, ystävällisyys, suvaitsevaisuus ja kärsivällisyys, sekä niiden negatiiviset vastineet, kuten viha, närkästys, pahuus ja inho", sekä "tuntemus siitä, mikä on reilua ja mikä ei. ”, löytyy muista kuin ihmiseläimistä. Hän on kuitenkin sanonut, että vaikka eläimiltä luultavasti puuttuu sellaisia ​​käsitteitä ja metakognitiivisia kykyjä, joita tarvitaan voidakseen pitää moraalista vastuuta käytöksestään, tämä vain sulkee pois niitä mahdollisuudesta pitää moraalisina toimijoina. Olen samaa mieltä hänen näkemyksensä paitsi tästä myöhemmästä väitteestä, koska uskon, että moraaliset olennot ovat myös moraalisia tekijöitä (kuten väitin ​​aiemmin).

Epäilen, että Rowlands sanoi, että jotkut muut kuin ihmisen eläimet voivat olla moraalisia olentoja, mutta eivät moraalisia tekijöitä villieläinten kärsimyksen vaikutuksen vuoksi. Tämä keskittyy siihen, pitäisikö ihmisten kärsimyksistä välitä ihmisten yrittää vähentää luonnossa olevien eläinten kärsimyksiä puuttumalla petoeläinten/saaliin vuorovaikutukseen ja muihin muihin kuin ihmisen eläinten aiheuttamiin kärsimyksiin. Monet vegaanit, kuten minä, puolustavat luonnon jättämistä yksinään ja keskittyvät vain estämään ihmisiä sekoittamasta hyväksikäyttöjen elämiä, vaan jopa luopumaan joistakin maasta, jonka varasimme, ja palauttamalla sen luontoon (kirjoitin artikkelin tästä nimeltä vegaanista tapaus uudelleenkäytöstä ).

Vähemmistö vegaaneista on kuitenkin eri mieltä tästä ja vetoaa luonnon virheellisyyteen, sanoen myös muiden villieläinten aiheuttamien villieläinten kärsimykset ja meidän on puututtava sen vähentämiseksi (ehkä estää petoeläimiä tappamasta saalista tai jopa pienentää luonnollisten ekosysteemien kokoa vähentääkseen niissä olevien eläinten kärsimyksiä). ”Predation Eliminationisteja” on olemassa. Jotkut äskettäin merkittyjen ”villieläinten kärsimysliikkeen” jäsenet - jotka eivät kaikki -, joissa eläinten etiikan ja villieläinten aloitteen ovat tärkeitä roolia) ovat puolustaneet tätä näkemystä.

Yksi yleisimmistä vegaaniyhteisön yleisimmistä vastauksista tällaisiin epätavallisiin - ja äärimmäisiin - näkemyksiin on, että villieläimet eivät ole moraalisia vaikuttajia, joten saalistajat eivät ole syyllisiä saaliin tappamiseen, koska he eivät tiedä, että muiden tuntevien olentojen tappaminen voi olla väärä. Ei siis ole yllättävää, että kun nämä vegaanit näkevät muiden kaltaisteni sanovan, että muut kuin ihmiset ovat myös moraalisia vaikuttajia (mukaan lukien luonnonvaraiset petoeläimet), he hermostuvat ja haluaisivat, että tämä ei olisi totta.

Hermostumiseen ei kuitenkaan ole syytä. Väitämme, että ei-ihmiset eläimet ovat moraalisia tekijöitä, eivät eettisiä tekijöitä, ja että kun otetaan huomioon se, mitä olemme aiemmin keskustelleet näiden kahden käsitteen välisestä erosta, voimme silti pystyä samanaikaisesti olemaan sitä mieltä, että meidän ei pitäisi puuttua asiaan. Luonnossa ja että monet villieläimet ovat moraalisia vaikuttajia. Keskeinen asia on, että moraaliagentit tekevät väärin vain, kun he rikkovat jotakin moraalikoodeistaan, mutta he eivät ole tilivelvollisia ihmisille, vaan vain niille, jotka "allekirjoittavat" moraalisäännöstön heidän kanssaan. Susi, joka on tehnyt jotain väärin, on tilivelvollinen vain susiyhteisölle, ei norsuyhteisölle, mehiläisyhteisölle tai ihmisyhteisölle. Jos tuo susi on tappanut karitsan, jonka ihmispaimen väittää omistavansa, paimen saattaa tuntea, että susi on tehnyt jotain väärin, mutta susi ei ole tehnyt mitään väärää, koska hän ei rikkonut suden moraalisääntöjä.

Juuri hyväksyntä, että muut eläimet voivat olla moraalisia tekijöitä, vahvistaa vielä enemmän asennetta jättää luonnon yksin. Jos tarkastelemme muita eläinlajeja ”kansakunnalla”, sitä on helpompi ymmärtää. Samoin meidän ei pitäisi puuttua muiden ihmismaiden laeihin ja politiikkoihin (esimerkiksi eettinen veganismi on laillisesti suojattu Yhdistyneessä kuningaskunnassa, mutta ei vielä Yhdysvalloissa, mutta tämä ei tarkoita, että Ison -Britannian pitäisi tunkeutua Yhdysvaltoihin korjaamaan tätä ongelmaa) meidän ei pitäisi puuttua muiden eläinmaiden moraalikoodiin. Interventiomme luonnossa olisi rajoitettava aiheuttamien vaurioiden korjaamiseen ja "vetämiseen" todella luonnollisista ekosysteemeistä, jotka ovat omavaraisia, koska on todennäköistä, että näissä on vähemmän nettokulutusta kuin mikään ihmisen tekemä elinympäristö (tai luonnollinen elinympäristö, jonka kanssa olemme sekoittaneet siihen pisteeseen, että se ei ole enää ekologisesti tasapainoinen).

Luonnon jättäminen rauhaan ei tarkoita kohtaamiemme villieläinten kärsimyksen huomioimista, sillä se olisi lajistista. Villieläimet ovat yhtä tärkeitä kuin kesyeläimet. Kannatan kohtaamiemme karkasuneiden eläinten pelastamista, loukkaantuneiden villieläinten parantamista, jotka voidaan palauttaa takaisin luontoon, tai tuskallisen villieläimen, jota ei voida pelastaa, poistamista kurjuudestaan. Kirjassani Ethical Vegan ja mainitsemassani artikkelissa kuvailen "koettelevaan osallistumiseen tähtäävää lähestymistapaa", jota käytän päättäessään, milloin puutun asiaan. Luonnon jättäminen rauhaan merkitsee sekä luonnon suvereniteetin että ihmisen erehtymisen tunnustamista ja ekosysteemikeskeisen kädet irti tapahtuvan "lajinvastaisen uurastumisen" näkemistä hyväksyttävänä väliintulona.

Kissojen ja koirien moraalinen tahdonvapaus voi olla toinen tarina, koska monet seuraeläimistä ovat tavallaan "allekirjoittaneet" sopimuksen ihmistoveriensa kanssa, joten he jakavat saman moraalisäännöstön. Kissojen ja koirien "koulutusprosessia" voidaan pitää tällaisen sopimuksen "neuvotteluina" (kunhan se ei ole vastenmielistä ja siihen on suostumus), ja monet koirakissat ovat tyytyväisiä ehtoihin niin kauan kuin ne ovat ruokittiin ja sai suojaa. Jos he rikkovat mitä tahansa sääntöjä, heidän ihmistoverinsa ilmoittavat heille monin eri tavoin (ja jokainen, joka asuu koirien kanssa, on nähnyt "syylliset kasvot", joita he usein näyttävät sinulle, kun he tietävät tehneensä jotain väärin). Häkissä lemmikkinä vankeudessa pidetty eksoottinen lintu ei kuitenkaan allekirjoittanut kyseistä sopimusta, joten paetayrityksessä tehdyt vahingot eivät saisi johtaa mihinkään rangaistukseen (tässä ovat väärässä ne ihmiset, jotka pitävät niitä vankeudessa).

Ei-ihmiset eläimet eettisinä toimijoina?

Sanominen, että muut kuin ihmiseläimet voivat olla moraalisia vaikuttajia, ei tarkoita, että kaikki lajit voivat tai että kaikki niiden yksilöt, jotka voivat olla "hyviä" eläimiä. Tässä ei ole kyse ei-inhimillisyyden enkelittämisestä, vaan muiden eläinten tasoittamisesta ja meidän poistamisesta väärältä jalustalta. Ihmisten tapaan yksittäiset eläimet, jotka eivät ole ihmisiä, voivat olla hyviä tai pahoja, pyhiä tai syntisiä, enkeleitä tai demoneita, ja kuten ihmistenkin kohdalla, väärässä seurassa väärässä ympäristössä oleminen voi turmella niitäkin (miettikää koiratappelua).

Ollakseni rehellinen, olen varmempi siitä, että ihmiset eivät ole ainoita moraalisia vaikuttajia planeetalla Maa, kuin että kaikki ihmiset ovat moraalisia tekijöitä. Useimmat ihmiset eivät ole istuneet kirjoittamaan moraalisääntöjään tai vieneet aikaa miettiäkseen, mitä moraali- ja eettisiä koodeja he haluavat noudattaa. Heillä on tapana noudattaa etiikkaa, jota muut käskevät noudattamaan, olla heidän vanhempiaan tai alueensa hallitsevia ideologeja. Pitäisin hyvän valinnut ei-ihmiseläintä eettisemmäksi kuin sellaisista ihmisistä, jotka vain noudattavat sokeasti heille maantieteellisten arpajaisten määräämää uskontoa.

Katsotaanpa esimerkiksi Jethroa. Hän oli yksi Marc Bekoffin koirakumppaneista. Vegaanit, jotka ruokkivat seuraeläimiinsä kasviperäistä ruokaa, sanovat usein, että tällaiset seuralaiset ovat vegaaneja, mutta tämä ei ehkä ole totta, koska veganismi ei ole vain ruokavalio, vaan filosofia, joka on valittava. Luulen kuitenkin, että Jethro saattoi olla aito vegaanikoira. Kirjoissaan Marc kertoo tarinoita siitä, että Jethro ei vain tapa muita eläimiä (kuten villikanieja tai lintuja) tapaaessaan niitä Coloradon erämaassa, jossa hän asuu, vaan myös pelastaa heidät vaikeuksissa ja tuo ne Marcille, jotta hän voisi auttaa heitäkin. Marc kirjoittaa: " Jethro rakasti muita eläimiä ja pelasti kaksi kuolemasta. Hän olisi helposti voinut syödä jokaisen pienellä vaivalla. Mutta et tee sitä ystävillesi. ” Oletan, että Marc ruokki Jethrolle kasviperäistä ruokaa (koska hän on vegaani ja tietoinen tämänhetkisistä tutkimuksista), mikä tarkoittaa, että Jethro saattoi olla vegaanikoira, koska sen lisäksi, että hän ei kuluttanut eläintuotteita , hänellä oli myös oma henkilökohtainen moraali, joka esti häntä vahingoittamasta muita eläimiä. Moraalisena agenttina hän päätti olla vahingoittamatta muita, ja koska vegaani on joku, joka on valinnut veganismin filosofian, joka perustuu periaatteeseen olla vahingoittamatta muita (ei vain sellaista, joka syö vegaaniruokaa), hän on saattanut olla enemmän vegaani kuin teini-vaikuttaja, joka syö vain kasvisruokaa ja ottaa selfieitä tehdessään sitä.

Minun kaltaiset eläinten oikeuksien vegaanit eivät vain pidä veganismin filosofiaa, vaan myös eläinten oikeuksien filosofiaa (joka on päällekkäinen suuresti, mutta mielestäni ne ovat edelleen erillisiä ). Sellaisenaan olemme sanoneet, että muilla eläimillä on moraalisia oikeuksia, ja taistelemme sellaisten oikeuksien muuttamiseksi laillisiksi oikeuksiksi, jotka estävät ihmisiä hyödyntämästä niitä ja sallimaan yksittäisten muiden kuin ihmisen eläinten kohtelua laillisina henkilöinä, joita ei voida tappaa, vahingoittaa tai puuttua vapauteen. Mutta kun käytämme termiä "moraaliset oikeudet" tässä yhteydessä, tarkoitamme yleensä moraalisia oikeuksia ihmisyhteiskuntien sisällä.

Minusta meidän pitäisi mennä pidemmälle ja julistaa, että muut eläimet kuin ihmiset ovat moraalisia vaikuttajia, joilla on omat moraaliset oikeutensa, ja tällaisten oikeuksien puuttuminen loukkaa eettisiä periaatteita, joita meidän ihmisten tulisi noudattaa. Ei ole meidän tehtävämme antaa muille kuin ihmiseläimille heidän oikeuksiaan, koska heillä on ne jo ja he elävät niiden mukaan. Heillä oli niitä jo ennen kuin ihmiset kehittyivät. On meidän tehtävämme muuttaa omia oikeuksiamme ja varmistaa, että muiden oikeuksia loukkaavia ihmisiä pysäytetään ja heitä rangaistaan. Muiden perusoikeuksien loukkaaminen on ihmiskunnan allekirjoittamien eettisten periaatteiden loukkaamista, ja tämän pitäisi koskea kaikkia ihmisiä kaikkialla maailmassa, jotka ovat ilmoittautuneet osaksi ihmiskuntaa (kaikkien jäsenyyden tuomien etujen kanssa).

Ylivalta on karnistinen aksiooma, johon lakkasin ostamasta, kun minusta tuli vegaani yli 20 vuotta sitten. Siitä lähtien en enää usko niitä, jotka väittävät löytäneensä "hyveen", joka vain ihmisillä on. Olen varma, että ei-ihmiseläimet ovat moraalisia vaikuttajia omassa moraalissaan, jolla ei ole mitään tekemistä meidän moraalimme kanssa, kuten se oli jo todettu ennen meidän tuloamme. Mutta ihmettelen, voivatko he olla myös eettisiä olentoja, jotka ovat eettisiä tekijöitä ja noudattavat universaaleja oikean ja väärän periaatteita vasta äskettäin ihmisfilosofit alkoivat tunnistaa.

Siitä ei ole vielä paljon todisteita, mutta uskon, että se saattaa tulla, jos kiinnitämme enemmän huomiota siihen, kuinka muut kuin ihmiset käyttäytyvät muiden lajien kanssa. Ehkä etologien pitäisi tutkia enemmän lajinsisäistä sosiaalista leikkimistä, ja filosofien pitäisi tarkastella ihmisen ulkopuolisten moraalien yhteisiä piirteitä nähdäkseen, ilmeneekö jotain. En olisi yllättynyt, jos näin kävisi.

Se on tapahtunut joka kerta, kun avaamme mielemme hyväksymään tavallisen luontomme.