Eläinten kulutusta ympäröivä moraalinen maisema on täynnä monimutkaisia eettisiä kysymyksiä ja historiallisia perusteluja, jotka usein hämärtävät kyseessä olevat peruskysymykset. Keskustelu ei ole uusi, ja se on nähnyt useiden intellektuellien ja filosofien kamppailevan eläinten hyväksikäytön etiikan kanssa ja päätyen toisinaan johtopäätöksiin, jotka näyttävät uhmaavan moraalisia peruspäätelmiä. Eräs tuore esimerkki on Nick Zangwillin essee kirjassa *Aeon*, jonka otsikko on "Miksi sinun pitäisi syödä lihaa", joka väittää, että eläinten syöminen ei ole vain sallittua, vaan että se on moraalinen velvollisuus tehdä niin, jos todella välitämme niistä. Tämä argumentti on tiivistetty versio hänen yksityiskohtaisemmasta artikkelistaan, joka julkaistiin *Journal of the American Philosophical Association -lehdessä, jossa hän väittää, että pitkäaikainen kulttuurinen käytäntö eläinten kasvattamisesta, kasvattamisesta ja syömisestä on molempia osapuolia hyödyttävää ja siten moraalisesti pakollista.
Zangwillin argumentti perustuu ajatukseen, että tämä käytäntö kunnioittaa historiallista perinnettä, joka on väitetysti tarjonnut hyvän elämän eläimille ja ravinnon ihmisille. Hän menee niin pitkälle kuin väittää, että kasvissyöjät ja vegaanit epäonnistuvat näissä eläimissä olemalla osallistumatta tähän kiertoon, mikä viittaa siihen, että kesyeläimet ovat olemassaolonsa velkaa ihmisravinnoksi. Tämä päättely on kuitenkin syvästi virheellinen ja ansaitsee perusteellisen kritiikin.
Tässä esseessä käsittelen Zangwillin väitteitä keskittyen ensisijaisesti hänen *Aeon*-esseeeseensä osoittaakseni, miksi hänen väitteensä moraalisesta velvoitteesta syödä eläimiä ovat pohjimmiltaan epäluotettavia.
Käsittelen hänen vetoomuksensa historialliseen traditioon, hänen käsitykseensä eläinten "hyvästä elämästä" ja hänen antroposentriseen näkemykseensä siitä, että ihmisen kognitiivinen ylivoima oikeuttaa ei-inhimillisten eläinten hyväksikäytön. Tämän analyysin avulla tulee ilmeiseksi, että Zangwillin asema ei vain kestä tarkastelun alla, vaan se myös jatkaa moraalisesti puolustettavaa käytäntöä. Eläinten kulutusta ympäröivä moraalinen maisema on täynnä monimutkaisia eettisiä kysymyksiä ja historiallisia perusteluja, jotka usein hämärtävät kyseessä olevat peruskysymykset. Keskustelu ei ole uusi, ja se on nähnyt useiden intellektuellien ja filosofien kamppailevan eläinten hyväksikäytön etiikan kanssa ja päätyen toisinaan johtopäätöksiin, jotka näyttävät uhmaavan moraalisia peruspäätelmiä. Eräs tuore esimerkki on Nick Zangwillin essee *Aeonissa*, jonka otsikko on "Miksi sinun pitäisi syödä lihaa", jonka mukaan eläinten syöminen ei ole vain sallittua, vaan se on moraalinen velvollisuus tehdä niin, jos todella välitämme. heistä. Tämä argumentti on tiivistetty versio hänen yksityiskohtaisemmasta artikkelistaan, joka julkaistiin *Journal of the American Philosophical Association -lehdessä, jossa hän väittää, että pitkäaikainen eläinten kasvattamisen, kasvattamisen ja kulutuksen kulttuurikäytäntö on molempia osapuolia hyödyttävä ja siten moraalisesti pakollinen.
Zangwillin argumentti perustuu ajatukseen, että tämä käytäntö kunnioittaa historiallista perinnettä, joka on väitetysti tarjonnut hyvän elämän eläimille ja ravinnon ihmisille. Hän väittää jopa, että kasvissyöjät ja vegaanit epäonnistuvat näissä eläimissä, koska he eivät osallistu tähän kiertoon, ja viittaa siihen, että kesyeläimet ovat olemassaolonsa velkaa ihmisravinnoksi. Tämä päättely on kuitenkin syvästi virheellinen ja ansaitsee perusteellisen kritiikin.
Tässä esseessä käsittelen Zangwillin väitteitä keskittyen ensisijaisesti hänen *Aeon*-esseeeseensä osoittaakseni, miksi hänen väitteensä moraalisesta velvoitteesta syödä eläimiä ovat pohjimmiltaan epäluotettavia. Käsittelen hänen vetoamuksensa historialliseen traditioon, hänen käsitykseensä eläinten "hyvästä elämästä" ja hänen antroposentriseen näkemykseensä siitä, että ihmisen kognitiivinen ylivoima oikeuttaa ei-inhimillisten eläinten hyväksikäytön. Tämän analyysin avulla tulee ilmeiseksi, että Zangwillin asema ei vain kestä tarkastelun alla, vaan se myös jatkaa moraalisesti puolustettavaa käytäntöä.
Ihmisen eläinetiikkaa koskevan ajattelun historia on täynnä esimerkkejä älykkäistä ihmisistä, jotka harjoittavat järkeilyä, joka on kaikkea muuta kuin älykästä oikeuttaakseen eläinten hyväksikäytön jatkamisen. Eläinten etiikka tarjoaakin parhaan esimerkin siitä, kuinka oma edun tavoittelu - erityisesti makuinen omahyväisyys - voi turmella jopa innokkaimmat älylliset kyvyt. Tuore esimerkki tästä traagisesta ilmiöstä löytyy Nick Zangwillin Aeon -esseestä " Why You Should Eat Meat ( Aeon- essee on lyhyempi versio väitteestä, jonka Zangwill esitti teoksessa "Our Moral Duty to Eat Animals ", joka julkaistiin Journal of the American Philosophical Association -lehdessä. ) Zangwill on arvostettu filosofi, joka väittää, että jos välitämme eläimistä, me on moraalinen velvollisuus syödä ne. Mutta aivan kuten Zangwill ajattelee, että meillä on velvollisuus syödä eläimiä, mielestäni minulla on velvollisuus huomauttaa, että Zangwillin argumentit eläinten käytön tueksi ovat yksinkertaisesti huonoja. Tässä esseessä keskityn ensisijaisesti Zangwillin Aeon- esseeeseen.
Zangwill väittää paitsi, että eläinten syöminen on sallittua; hän sanoo, että jos välitämme eläimistä, olemme velvollisia kasvattamaan, kasvattamaan, tappamaan ja syömään eläimiä. Hänen väitteeseensä liittyy vetoomus historiaan: "Eläinten kasvattaminen ja syöminen on hyvin pitkäaikainen kulttuuriinstituutio, joka on molempia osapuolia hyödyttävä suhde ihmisten ja eläinten välillä." Zangwillin mukaan tämä kulttuurilaitos on tarjonnut hyvän elämän eläimille ja ruokaa ihmisille, ja hän uskoo, että meillä on velvollisuus jatkaa tätä tapana kunnioittaa molempia osapuolia hyödyttävää perinnettä. Hän sanoo, että ne meistä, jotka eivät syö eläimiä, toimivat väärin ja pettävät eläimet. Hän sanoo, että "kasvissyöjät ja vegaanit ovat syötäväksi kasvatettujen kesyeläinten luonnollisia vihollisia." Ajatus siitä, että kesyeläimet ovat olemassaolonsa velkaa niille, jotka niitä syövät, ei ole uusi. Sir Leslie Stephen, englantilainen kirjailija ja Virginia Wolffin isä, kirjoitti vuonna 1896: "Sikalla on enemmän kiinnostusta pekonin kysyntään kuin kukaan muu. Jos koko maailma olisi juutalaisia, sikoja ei olisi ollenkaan." Stephen ei tietääkseni ottanut sitä lisäaskelta, jota Zangwill tekee ja väitti, että ainakin ei-juutalaisilla on moraalinen velvollisuus syödä sikoja.
Zangwill näkee eläinten syömisen tapana kunnioittaa ja kunnioittaa menneisyyttä. (Hän todellakin käyttää "kunnioituksen" ja "kunnian" kieltä Journal - artikkelissaan.) Zangwill haluaa erottaa asemansa Peter Singerin asemasta, joka väittää, että voimme oikeuttaa syömisen ainakin joidenkin eläinten (niiden, jotka eivät ole oma itseään). -tietoinen) niin kauan kuin näillä eläimillä on ollut kohtuullisen miellyttävä elämä ja suhteellisen kivuton kuolema ja ne korvataan eläimillä, joilla on myös kohtuullisen miellyttävä elämä. Zangwill väittää, että hänen argumenttinsa ei ole konsekventialistinen argumentti, joka keskittyy maksimoimaan yleisen inhimillisen ja ei-inhimillisen onnellisuuden ja mieltymystyytyväisyyden, vaan deontologinen: velvollisuus syntyy historiallisesta perinteestä. Velvollisuus on kunnioittaa molempia osapuolia hyödyttävää suhdetta, joka on kehittynyt historiallisesti. Hän väittää, että velvollisuus syödä eläimiä koskee vain eläimiä, joilla on "hyvä elämä". Mitä tulee siihen, miksi ihmisten käyttäminen ja tappaminen ei ole oikein, hän toistaa version samasta vanhasta viitekehyksestä, jota Singer ja monet muut käyttävät: ihmiset ovat vain erityisiä.
Zangwillin asemasta voitaisiin tehdä monia havaintoja. Tässä on kolme.
I. Zangwillin vetoomus historiaan
Zangwill väittää, että meillä on velvollisuus syödä eläimiä, koska sitä kunnioitetaan molempia osapuolia hyödyttävää instituutiota kohtaan, joka on tarjonnut etuja aiemmin ja tarjoaa edelleen etuja ihmisille ja muille ihmisille. Hankimme lihaa ja muita eläintuotteita. Eläimet saavat hyvän elämän. Mutta se, että teimme jotain aiemmin, ei tarkoita, että se olisi moraalisesti oikein toimia tulevaisuudessa. Vaikka eläimet hyötyisivät käytännöstä, ne kärsivät epäilemättä jonkin verran haittaa kenenkään näkemykselle, eikä sen sanominen, että tämä on jatkunut pitkään, tarkoita, että sen pitäisi jatkua.
Keskitytään pariin samanlaiseen väitteeseen, jotka koskevat ihmisiä. Ihmisorjuutta on ollut kautta historian. Itse asiassa sitä kuvattiin usein "luonnolliseksi" instituutioksi, koska se on ollut yleisenä läpi ihmiskunnan historian, mukaan lukien sen suotuisa maininta Raamatussa. Oli yleistä väittää, että vaikka orjanomistajat ja muut varmasti hyötyivät orjuudesta, orjat saivat kaikenlaisia etuja orjuuttamisesta, ja että tämä oikeutti orjuuden. Esimerkiksi usein väitettiin, että orjia kohdeltiin paremmin kuin vapaita ihmisiä; he saivat hoitoa, joka usein ylitti sen, mitä vapaat köyhät saivat. Itse asiassa juuri tuo argumentti esitettiin 1800-luvulla rotupohjaisen orjuuden puolustamiseksi Yhdysvalloissa.
Harkitse myös patriarkaattia, miesten herruutta julkisella ja yksityisellä alueella. Patriarkaatti on toinen instituutio, jota eri aikoina (myös nykyhetkellä) pidetään puolustettavana ja joka myös esiintyy myönteisinä Raamatussa ja muissa uskonnollisissa teksteissä. Patriarkaattia on puolustettu sillä perusteella, että se on ollut olemassa vuosisatoja, ja sen väitetään sisältävän molemminpuolista hyötyä. Miehet hyötyvät siitä, mutta myös naiset hyötyvät siitä. Patriarkaalisessa yhteiskunnassa miehillä on kaikki stressi ja paine menestyä ja menestyä hallitsevassa asemassa; naisten ei tarvitse huolehtia kaikesta tästä ja heistä huolehditaan.
Useimmat meistä hylkäsivät nämä väitteet. Tunnustamme, että sillä tosiasialla, että instituutio (orjuus, patriarkaatti) on ollut olemassa pitkään, ei ole merkitystä sen kannalta, onko instituutio nyt moraalisesti perusteltu, vaikka orjat tai naiset hyötyisivät siitä, tai vaikka jotkut miehet tai jotkut orjanomistajat ovat/olivat hyvänlaatuisempia kuin toiset. Patriarkaatti, olipa se kuinka hyväntahtoinen tahansa, edellyttää väistämättä ainakin naisten tasa-arvoa koskevien etujen huomiotta jättämistä. Orjuus, oli se kuinka hyväntahtoinen tahansa, sisältää väistämättä ainakin niiden etujen huomiotta jättämisen, jotka ovat orjuutettuja heidän vapaudestaan. Moraalin vakava suhtautuminen edellyttää, että arvioimme uudelleen kantamme asioissa. Näemme nyt väitteet, joiden mukaan orjuuteen tai patriarkaattiin liittyy molemminpuolista hyötyä, naurettavana. Suhteet, joihin liittyy rakenteellista epätasa-arvoa, jotka takaavat ainakin joidenkin ihmisten perustavanlaatuisten etujen huomiotta jättämisen tai huomiotta jättämisen, eivät hyödystä riippumatta ole oikeutettuja, eivätkä ne anna perustetta minkäänlaiselle velvollisuudelle kunnioittaa ja ylläpitää näitä instituutioita.
Sama analyysi koskee meidän eläinten käyttöä. Kyllä, ihmiset (vaikkakaan eivät kaikki ihmiset) ovat syöneet eläimiä pitkään. Eläinten hyväksikäyttöä varten sinun on pidettävä ne hengissä riittävän kauan, jotta ne saavuttavat sen iän tai painon, jonka pidät optimaalisena tappaa ne. Tässä mielessä eläimet ovat hyötyneet ihmisten heille antamasta "hoidosta". Mutta tämä tosiasia, ilman enempää, ei voi perustaa moraalista velvollisuutta jatkaa käytäntöä. Kuten orjuuden ja patriarkaatin tapauksissa, ihmisten suhde ei-ihmisihin sisältää rakenteellista epätasa-arvoa: eläimet ovat ihmisten omaisuutta; ihmisillä on omistusoikeudet kesyeläimiin, jotka on kasvatettu alistumaan ihmisille, ja ihmiset saavat arvostaa eläinten etuja ja tappaa eläimiä ihmisten hyödyksi. Koska eläimet ovat taloudellisia hyödykkeitä ja niiden hoitaminen maksaa rahaa, tämän hoidon taso on yleensä ollut alhainen eikä ylitä tai ei paljoakaan ylitä taloudellisesti tehokkaan hoidon tasoa (eli vähemmän hoitoa olla kalliimpaa). Sen tosiasian, että tämä tehokkuusmalli on saavuttanut äärimmäisen pisteen tehdasviljelyn mahdollistavan teknologian myötä, ei pitäisi sokeuttaa meitä siitä tosiasiasta, että kaikki eivät olleet ruusuja eläimille pienemmillä "perhetiloilla". Eläinten omaisuus merkitsee sitä, että ainakin jotkin eläinten intressit olla kärsimättä on välttämättä jätettävä huomiotta. ja koska eläimemme käyttö edellyttää niiden tappamista, eläinten kiinnostus elämisen jatkamiseen on välttämättä jätettävä huomiotta. Tämän kutsuminen "molennaisen hyödyn" suhteeksi rakenteellisen epätasa-arvon vuoksi on hölynpölyä, kuten se oli orjuuden ja patriarkaatin tapauksissa; väittää, että tämä tilanne luo moraalisen velvollisuuden jatkaa, se olettaa, että eläinten käytön instituutio voi olla moraalisesti perusteltua. Kuten alla näemme, Zangwillin argumentti ei ole lainkaan argumentti; Zangwill yksinkertaisesti väittää, että eläimen laitoskäytön aiheuttama välttämätön elämän riistäminen ei ole ongelma, koska eläimet ovat kognitiivisia ala-arvoisia, joilla ei kuitenkaan ole intressiä jatkaa elämäänsä.
Jättäen sivuun sen, että eläinten tappamisen ja syömisen perinne ei ollut yleismaailmallinen – joten siellä oli kilpaileva perinne, jonka hän jättää huomiotta – Zangwill jättää huomioimatta myös sen, että meillä on nyt hyvin erilainen ruokajärjestelmä ja tieto ravitsemuksesta kuin meillä oli silloin, kun eläinten käyttöä ruokaa kehitetty. Nyt ymmärrämme, että meidän ei enää tarvitse syödä eläinperäisiä ruokia ravinnon vuoksi. Itse asiassa yhä useammat valtavirran terveydenhuollon ammattilaiset kertovat meille, että eläinruoat ovat haitallisia ihmisten terveydelle. Zangwill tunnustaa nimenomaisesti, että ihmiset voivat elää vegaaneina, eikä heidän tarvitse syödä lihaa tai eläintuotteita. Varmasti se, että meidän ei tarvitse käyttää eläimiä ravitsemustarkoituksiin, vaikuttaa moraalisiin velvollisuuksiimme eläimiä kohtaan, varsinkin kun otetaan huomioon, että useimmat meistä ajattelevat, että "tarpeettoman" kärsimyksen määrääminen on väärin. Zangwill ei edes keskustele tästä asiasta. Hän sanoo, että meidän ei pidä tappaa villieläimiä urheilun vuoksi ja saamme tappaa ne vain, jos meillä on siihen todellinen tarve: "Heillä on tietoinen elämänsä, ja keitä me olemme ottamaan sen pois heiltä ilman syytä?" No, jos meillä ei ole minkäänlaista tarvetta tappaa tuntevia tai subjektiivisesti tietoisia eläimiä ravinnoksi, mukaan lukien kesytyt eläimet, ja jos otamme kärsimisen vakavasti moraalisena asiana ja ajattelemme, että "tarpeettoman" kärsimyksen määrääminen on väärin, kuinka voimme perustella Eläinten elintarvikkeiden käyttöä koskevasta instituutiosta tulee vielä vähemmän velvollisuus siitä, että meidän on jatkettava eläinten syömistä? Meidän ei tarvitse hyväksyä eläinten oikeuksia nähdäksemme, että Zangwillin kanta on väärä; meidän on vain hyväksyttävä Zangwillin oma näkemys siitä, että eläinten kärsimys on moraalisesti merkittävää. Jos on, emme voi määrätä kärsimystä ilman tarvetta, ellei Zangwill tietenkään halua omaksua konsekventsialistista kantaa ja väittää, että tarpeettomaan käyttöön liittyvä eläinten kärsimys on suurempi kuin ihmisten mielihyvä, jota hän sanoo ei halua. haluaa tehdä.
Zangwill luultavasti vastaisi, että koska olemme saaneet kotieläimiä, meillä on oikeus tappaa ne. Mutta miten siitä seuraa? Me saamme lapsemme syntymään; onko oikein käyttää ja tappaa lapsiamme, koska olemme saaneet heidät syntymään? Orjien omistajat pakottivat usein orjat lisääntymään; oliko oikein, että orjanomistajat myivät lapset, jotka saivat siten syntyä? Se, että X aiheuttaa Y:n syntymisen, ei tarkoita, että olisi moraalisesti hyväksyttävää (paljon vähemmän pakollista) aiheuttaa Y:lle kärsimystä tai kuolemaa. Zangwill luultavasti sanoisi, että nuo tapaukset eroavat eläinten tilanteesta, koska ihmiset ovat erityisiä. Mutta se ei ole tyydyttävä vastaus. Keskustelen tästä tämän esseen kolmannessa osassa.
II. Zangwill ja "Hyvä elämä"
Zangwill väittää, että hänen väitteensä, jonka mukaan meidän on syötävä eläimiä, perustuen hänen vetoomukseensa molemminpuolisen hyödyn historialliseen perinteeseen, koskee vain eläimiä, joilla on "hyvä elämä". Elementti on ratkaiseva Zangwillille, koska hänen keskeinen väite on, että eläinten käyttö on hyödyksi syödyille eläimille.
On kiistanalainen, onko pienillä tiloilla kasvatetuilla eläimillä "hyvä elämä"; mutta onko "tehdasviljelykseksi" kutsutussa koneellisen kuoleman järjestelmässä kasvatetuilla ja teurastetuilla eläimillä "hyvä elämä" ei ole kiistanalaista. He eivät. Zangwill näyttää tietävän tämän, vaikka hän suojautuukin hieman, ainakin Aeon -kappaleessa, eikä tuomitse täyskurkkua kaikkea tehdasviljelyä, vaan kohdistaa mieluummin "pahimman tyyppisen tehdasviljelyn" ja "erittäin intensiivisen tehdasviljelyn". ” Siinä määrin kuin Zangwill uskoo, että mikä tahansa tehdasviljely johtaa eläinten "hyvään elämään" - siinä määrin, että hänen mielestään esimerkiksi perinteiset munaparistot eivät johda hyvään elämään, vaan "häkitttömiin" navetoihin ja " rikastetut” häkit, joita jopa konservatiiviset eläinsuojelujärjestöt arvostelevat molempien aiheuttavan merkittäviä kärsimyksiä eläimille, ovat kunnossa – silloin hänen asemansa on vielä oudompi ja osoitus siitä, että hän tietää vähän tehdasviljelystä. Joka tapauksessa luen hänen sanovan, että hänen väitteensä ei päde mihinkään tehdastuotantoon.
Ongelmana tässä on se, että vain pieni määrä lihaa ja muita eläintuotteita tuotetaan tehdas-tilajärjestelmän ulkopuolella. Arviot vaihtelevat, mutta varovainen on se, että 95 prosenttia Yhdysvaltojen eläimistä kasvatetaan tehdastiloilla ja yli 70 prosenttia Yhdistyneen kuningaskunnan eläimistä kasvatetaan tehdastiloilla. Toisin sanoen vain pienen osan eläimistä voidaan sanoa elävän "hyvää elämää", jos oletetaan, että ravinnoksi käytettävillä eläimillä, mutta ei tehdastiloilla, on "hyvä elämä". Ja vaikka eläimet kasvatettaisiin oletettavasti "hyvinvointia korkeammassa" tilanteessa, suurin osa niistä teurastetaan koneellisesti teurastamoissa. Joten siinä määrin kuin "hyvä elämä" sisältää sen, ettei se ole täysin kauhistuttavaa kuolemaa, ei ole selvää, onko olemassa mitään muuta kuin hyvin pieni osa eläimistä, jotka täyttäisivät Zangwillin "hyvän elämän" kriteerit.
Joka tapauksessa, mitä merkitystä sillä historiallisella perinteellä on, johon Zangwill luottaa, jos se tarjoaa moraalisesti merkityksellisen edun vain poikkeuksena eikä sääntönä? Miksi perinteellä on ylipäätään , kun se havaitaan vain rikkomisessa ja vain silloin, kun pieni osa eläimistä hyötyy jopa Zangwillin ehdoilla? Oletan, että Zangwill voisi sanoa, että prosenttiosuuksilla ei ole väliä ja jos vain 0,0001 %:lle eläimistä myönnettäisiin "hyvä elämä" historiallisena asiana, se olisi silti suuri määrä eläimiä, ja se vahvistaisi käytännön, että olemme velvollisuus kunnioittaa jatkamalla "onnellisten" eläinten syömistä. Mutta se tekisi hänen vetoomuksestaan historiaan melko aneemista, koska hän yrittää perustaa velvollisuuden laitokselle, jonka hän tunnistaa ihmisiksi syöviksi eläimiä olosuhteissa, joissa eläimet hyötyivät hyvästä elämästä. On epäselvää, kuinka hän voisi perustella tämän velvollisuuden sillä, mikä saattaisi olla vain käytäntö, johon liittyy suhteellisen pieni määrä eläimiä. Zangwill voisi tietysti unohtaa historiallisen perinteen väitteen kokonaan ja ottaa kantaa siihen, että eläinten käyttö hyödyttää käytetyt eläimiä niin kauan kuin niillä eläimillä on "hyvä elämä", ja että meidän pitäisi toimia tämän hyödyn luomiseksi, koska maailma on parempi sen kanssa kuin ilman sitä. Mutta silloin hänen väitteensä ei olisi muuta kuin konsekventialistinen - että maksimoidaksemme onnea meillä on velvollisuus tuoda esiin ja kuluttaa eläimiä, joilla on ollut kohtuullisen miellyttävä elämä. Tämä auttaisi Zangwillia välttämään sellaisen perinteen merkityksettömyyden, jota ei ole enää olemassa (jos se koskaan on ollut), sekä yleisen ongelman, joka liittyy perinteisiin vetoamiseen. Mutta se tekisi myös hänen asemastaan melko samanlaisen kuin Singerin.
Lisäisin, että on uteliasta, kuinka Zangwill poimii ja valitsee, kenen kulttuurilla on merkitystä. Hän esimerkiksi väittää, että vetoomus perinteisiin ei soveltuisi koiriin, koska siellä perinteisiin kuului eläinten tuottaminen seuraa tai työtä varten eikä ruokaa varten. Mutta on näyttöä siitä, että koirien syömistä esiintyi Kiinassa, atsteekkien ja joidenkin Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen, polynesialaisten ja havaijilaisten ja muiden keskuudessa. Joten näyttää siltä, että Zangwillin olisi pääteltävä, että velvollisuus syödä koiria, joilla on "hyvä elämä" on olemassa noissa kulttuureissa.
III. Zangwill ja ei-inhimillisten eläinten kognitiivinen alemmuus
Zangwill on tietoinen siitä, että hänen analyysinsä on avoin kritiikille sillä perusteella, että jos soveltaa sitä ihmisiin, saat melko ikäviä tuloksia. Joten mikä on hänen ratkaisunsa? Hän ravitsee kulunutta antroposentrismin vetoamista. Voimme hylätä patriarkaatin ja orjuuden, mutta hyväksymme eläinten hyväksikäytön ja todellakin pidämme sitä moraalisesti pakollisena siitä yksinkertaisesta syystä, että ihmiset ovat erityisiä; niillä on erityisiä ominaisuuksia. Ja ne ihmiset, joilla ei iän tai vamman vuoksi ole näitä ominaisuuksia, ovat silti erityisiä, koska he ovat lajin jäseniä, joiden normaalisti toimivilla aikuisilla jäsenillä on kyseiset erityispiirteet. Toisin sanoen, niin kauan kuin olet ihminen, olipa sinulla todella erityispiirteitä tai ei, olet erityinen. Minua ei lakkaa hämmästyttämästä se, että älykkäät ihmiset eivät niin usein huomaa ongelmaa tässä lähestymistavassa.
Filosofit ovat enimmäkseen väittäneet, että saatamme käyttää ja tappaa eläimiä, koska ne eivät ole järkeviä ja itsetietoisia, ja tämän seurauksena ne elävät eräänlaisessa "ikuisessa nykyisyydessä" eikä niillä ole merkittävää yhteyttä tulevaisuuteen. itse. Jos tapamme heidät, heillä ei todellakaan ole tunnetta menettävänsä mitään. Toisin sanoen, jopa hyväntahtoinen orjuus on ongelmallista, koska orjuutetuilla on intressi vapauteen, joka orjuuden instituutio jättää väistämättä huomiotta. Mutta eläinten käyttöön ei liity välttämätöntä riistämistä, koska eläimillä ei ole etua jatkaa elämäänsä. Zangwill liittyy kuoroon täällä. Hän itse asiassa vaatii enemmän kuin rationaalisuutta ja itsetietoisuutta, kuten esimerkiksi Singer käyttää näitä termejä, ja keskittyy "normatiivisen itsehallinnon" käsitteeseen, jota Zangwill kuvailee seuraavasti:
enemmän kuin kyky ajatella omia ajatuksiamme (kutsutaan usein "metakognitioksi"), mutta myös kyky muuttaa mieltään, esimerkiksi muodostaessaan uskomuksia tai aikomuksia, koska ajattelemme, että ajattelutapamme vaatii sitä. Itsetietoisemman tyyppisessä päättelyssä sovellamme normatiivisia käsitteitä itseemme ja muutamme mieltämme sen vuoksi.
Zangwill sanoo, että ei ole selvää, onko apinoilla tai apinoilla tämä heijastava päättely, mutta toteaa, että on melko selvää, että norsuilla, koirilla, lehmillä, lampailla, kanoilla jne. ei ole sitä. Hän sanoo, että sioilla saattaa olla niin muiden eläinten kuin sikojen osalta: "meidän ei tarvitse odottaa ja katsoa, mitä tutkimus saa aikaan; voimme siirtyä suoraan ruokapöytään." Hän päättää Aeon -esseensä tähän lausuntoon: "Voimme kysyä: "Miksi kana ylitti tien?" mutta kana ei voi kysyä itseltään: "Miksi minun ylittää tie?" Me voimme. Siksi voimme syödä sen."
Jättäen syrjään Zangwillin pyrkimykset olla ikonoklastinen, miksi "normatiivinen itsehallinto" - tai mikä tahansa inhimillinen kognitiivinen ominaisuus aistillisuuden ulkopuolella - on välttämätöntä moraalisesti merkittävän intressin jatkamiseen? Miksi on tärkeää, että kana ei vain kyetä olemaan subjektiivisesti tietoinen ja kykenee muodostamaan aikomuksia toimia, vaan myös kyetä "soveltamaan normatiivisia käsitteitä" ja muuttamaan mieltään niiden soveltamisen seurauksena. normatiivisia käsitteitä, jotta hänellä olisi moraalisesti merkittävää kiinnostusta elämäänsä? Zangwill ei koskaan selitä sitä, koska hän ei voi. Se on antroposentrismin väitteen etu ja haitta, joka oikeuttaa eläinten hyväksikäytön. Saat julistaa, että ihmiset ovat erityisiä, mutta siinä kaikki – julista se. Ei ole rationaalista syytä, miksi vain niillä, joilla on tiettyjä ihmisen kaltaisia kognitiivisia ominaisuuksia (tai niillä, joilla ei ole iän tai vamman vuoksi niitä ominaisuuksia, mutta jotka ovat ihmisiä), on moraalisesti merkittävä intressi jatkaa elämäänsä.
Muistan kerran, monta vuotta sitten, kun keskustelin tiedemiehestä, joka käytti eläimiä kokeissa. Hän väitti, että ihmiset olivat erityisiä, koska he osasivat kirjoittaa sinfonia ja eläimet eivät. Kerroin hänelle, etten ollut kirjoittanut yhtään sinfoniaa, ja hän vahvisti, ettei ollut myöskään kirjoittanut. Mutta hän sanoi, että hän ja minä kuuluimme edelleen sellaiseen lajiin, jonka jäsenet osasivat kirjoittaa sinfonia. Kysyin häneltä, miksi sinfonioiden kirjoittaminen tai kuuluminen lajiin, jonka jäsenistä jotkut (erittäin harvat) osasivat kirjoittaa sinfonian, teki ihmisestä moraalisesti arvokkaamman kuin olennon, joka voi esimerkiksi matkustaa kaikueläimellä tai hengittää veden alla ilman ilmasäiliö, lennä siivillä tai löydä sijainti pensaan perusteella, johon virtsasi viikkoja sitten. Hänellä ei ollut vastausta. Tämä johtuu siitä, että vastausta ei ole. On vain omaa etua koskeva julistus paremmuudesta. Se tosiasia, että Zangwill heiluttaa jälleen kerran antroposentrismin lippua, on vakuuttava todiste siitä, että niillä, jotka haluavat jatkaa eläinten hyväksikäyttöä, ei ole paljon sanottavaa. Antroposentrismin vetoaminen on yhtä tyhjää kuin väittäminen, että meidän pitäisi jatkaa eläinten syömistä, koska Hitler oli kasvissyöjä tai koska kasvit ovat tuntevia.
Kirjassani Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals käsittelen ajatusta, jonka monet filosofit ovat hyväksyneet, että tunne tai subjektiivinen tietoisuus ei yksin riitä herättämään kiinnostusta jatkaa elämää. Väitän, että tunto on väline jatkuvan olemassaolon päättämiseen ja puhua tuntevista olennoista, jotka eivät ole kiinnostuneita jatkamaan elämää, on kuin puhuisi olennoista, joiden silmät eivät ole kiinnostuneita näkemisestä. Väitän, että kaikilla tuntevilla olennoilla on moraalisesti merkittävä etu elämässään, emmekä voi käyttää ja tappaa heitä, etenkään tilanteissa, joissa niin ei ole tarvetta.
Vaikka en usko, että eläimet tai ainakaan useimmat niistä, joita hyödynnämme rutiininomaisesti ravinnoksi, elävät ikuisessa nykyisyydessä, emme epäile, etteikö ihmisillä, jotka elävät ikuisessa nykyisyydessä, olisi moraalisesti merkittäviä kiinnostusta elämäänsä. Eli niin kauan kuin ihmiset ovat subjektiivisesti tietoisia, pidämme heitä henkilöinä. Esimerkiksi joillakin ihmisillä on myöhäisvaiheinen dementia. He ovat varmasti yhtä jumissa ikuisessa nykyisyydessä kuin kuka tahansa ei-ihminen. Mutta me pidämme näitä ihmisiä itsetietoisina, jos vain nykyhetkessä, ja heillä on yhteys tulevaisuuden itseensä, joskin vain tuohon itseensä seuraavalla tietoisuuden sekunnilla. He arvostavat elämäänsä toisesta sekuntiin. Tämä ei tarkoita sitä, että nämä ihmiset ovat persoonaa vain siksi, että he ovat ihmislajin jäseniä, kuten Zangwill haluaisi. Päinvastoin; me tunnistamme nämä ihmiset henkilöiksi omassa oikeudessaan . Ymmärrämme, että jokainen yritys asettaa muita kriteerejä kuin subjektiivinen tietoisuus "oikea" itsetietoisuuden taso tai yhteys tulevaan itseensä on täynnä kilpailevan mielivaltaisuuden vaaraa.
Onko esimerkiksi moraalisesti merkityksellistä eroa X:n välillä, jolla ei ole muistia eikä kykyä suunnitella tulevaisuutta seuraavan tietoisuuden sekunnin jälkeen, ja Y:n välillä, jolla on myöhäisvaiheinen dementia, mutta joka pystyy muistamaan yhden minuutin menneisyys ja suunnitelma minuutiksi tulevaisuuteen? Onko Y henkilö ja X ei henkilö? Jos vastaus on, että X ei ole henkilö, mutta Y on, niin persoonallisuus syntyy ilmeisesti jossain 59 sekunnissa X:n yhden sekunnin ja Y:n minuutin välillä. Ja milloin se on? Kahden sekunnin jälkeen? Kymmenen sekuntia? Neljäkymmentäkolme sekuntia? Jos vastaus on, että kumpikaan ei ole persoonaa ja yhteys tulevaisuuden minään vaatii suurempaa yhteyttä kuin minuutti, niin milloin tarkalleen ottaen yhteys tulevaisuuden minään on riittävä persoonallisuudelle? Kolme tuntia? Kaksitoista tuntia? Yksi päivä? Kolme päivää?
Ajatus siitä, että sovellamme erilaisia puitteita ei-inhimillisiin eläimiin ja todella vaadimme, että eläimet pystyvät "normatiiviseen itsehallintoon", jotta niillä olisi moraalisesti merkittävä intressi jatkaa elämäänsä, on vain antroposentrinen ennakkoluulojen kysymys eikä mistään. lisää.
**********
Kuten alussa totesin, Zangwill tarjoaa erinomaisen esimerkin filosofista, jonka halu syödä eläimiä on hämärtänyt hänen ajattelunsa hyvin syvästi. Zangwill vetoaa traditioon, jota ei enää ole – jos sitä koskaan oli – eikä esitä mitään muuta argumenttia kuin antroposentrismin väitteen oikeuttaakseen perinteen alun perin. Mutta ymmärrän tällaisten esseiden houkuttelevuuden. Zangwill kertoo joillekin ihmisille mitä he haluavat kuulla. Filosofinen kirjallisuus on täynnä yrityksiä oikeuttaa eläinten hyväksikäyttö, jotka kaikki perustuvat enemmän tai vähemmän siihen väitteeseen, että voimme jatkaa eläinten käyttöä, koska ne ovat ala-arvoisia ja me olemme erityisiä. Mutta Zangwill ylittää jopa sen; hän ei ainoastaan anna meille syytä perustella sitä, että jatkamme eläinten syömistä; hän kertoo meille, että jos välitämme eläimistä, meidän on tehtävä niin edelleen. Puhu rauhoittamisesta! Älä välitä siitä, että syy siihen, että eläinten syöminen on ok ja pakollista, on se, että kanat eivät esimerkiksi osaa suunnitella sapattipäiviä. Jos haluat tehdä jotain tarpeeksi huonosti, mikä tahansa syy on yhtä hyvä kuin mikä tahansa muu syy.
Huomaa: Tämä sisältö julkaistiin alun perin AbolitionistaPproach.com -sivustossa, eikä se välttämättä heijasta Humane Foundationnäkemyksiä.
