Az állatok fogyasztását körülvevő erkölcsi táj összetett etikai kérdésekkel és történelmi igazolásokkal tele van, amelyek gyakran elfedik a szóban forgó alapvető kérdéseket. A vita nem új keletű, és számos értelmiségi és filozófus megküzdött az állatok kizsákmányolásának etikájával, olykor olyan következtetésekre jutva, amelyek ellentmondanak az alapvető morális érvelésnek. Az egyik közelmúltbeli példa Nick Zangwill esszéje az *Aeon-ban, „Miért érdemes húst enni” címmel, amely azt állítja, hogy nemcsak szabad állatokat enni, hanem erkölcsi kötelességünk is, ha valóban törődünk velük. Ez az érvelés a *Journal of the American Philosophical Association*-ban megjelent részletesebb írásának tömörített változata, ahol azt állítja, hogy az állatok tenyésztésének, tenyésztésének és fogyasztásának régóta fennálló kulturális gyakorlata kölcsönösen előnyös, és így erkölcsileg kötelező.
Zangwill érvelése azon az elgondoláson múlik, hogy ez a gyakorlat tiszteletben tartja azt a történelmi hagyományt, amely állítólag jó életet biztosított az állatoknak és táplálékot az embereknek. Elmegy odáig, hogy azt állítja, hogy a vegetáriánusok és a vegánok cserbenhagyják ezeket az állatokat azzal, hogy nem vesznek részt ebben a ciklusban, és arra utal, hogy a háziasított állatok az emberi fogyasztásnak köszönhetik létezésüket. Ez az érvelés azonban mélyen hibás, és alapos kritikát érdemel.
Ebben az esszében Zangwill állításait fogom boncolgatni, elsősorban *Aeon* esszéjére összpontosítva, hogy bemutassam, miért alapvetően megalapozatlanok az állatok evésének erkölcsi kötelezettsége melletti érvei.
Kitérek a történelmi hagyományokhoz való vonzódására, az állatok „jó életére” vonatkozó elképzelésére, valamint antropocentrikus nézetére, amely szerint az emberi kognitív felsőbbrendűség igazolja a nem emberi állatok kizsákmányolását. Ezen elemzés révén nyilvánvalóvá válik, hogy Zangwill álláspontja nemcsak hogy nem állja meg a helyét a vizsgálat alatt, hanem egy erkölcsileg védhetetlen gyakorlatot is fenntart. Az állatok fogyasztását körülvevő erkölcsi környezet tele van összetett etikai kérdésekkel és történelmi igazolásokkal, amelyek gyakran elfedik a szóban forgó alapvető kérdéseket. A vita nem új keletű, és számos értelmiségi és filozófus megküzdött az állatok kizsákmányolásának etikájával, és olykor olyan következtetésekre jutottak, amelyek ellentmondanak az alapvető erkölcsi érvelésnek. Az egyik közelmúltbeli példa Nick Zangwill esszéje az *Aeon*-ban, „Miért érdemes húst enni” címmel, amely azt állítja, hogy nemcsak szabad állatokat enni, hanem erkölcsi kötelességünk is, ha valóban törődünk vele. róluk. Ez az érvelés a *Journal of the American Philosophical Association*-ban megjelent részletesebb írásának sűrített változata, ahol azt állítja, hogy az állatok tenyésztésének, nevelésének és fogyasztásának régóta fennálló kulturális gyakorlata kölcsönösen előnyös, és így erkölcsileg kötelező.
Zangwill érvelése azon az elgondoláson múlik, hogy ez a gyakorlat tiszteletben tartja azt a történelmi hagyományt, amely állítólag jó életet biztosított az állatoknak és táplálékot az embereknek. Elmegy odáig, hogy azt állítja, hogy a vegetáriánusok és a vegánok cserbenhagyják ezeket az állatokat azzal, hogy nem vesznek részt ebben a ciklusban, és arra utal, hogy a háziasított állatok az emberi fogyasztásnak köszönhetik létezésüket. Ez az érvelés azonban mélyen hibás, és alapos kritikát érdemel.
Ebben az esszében Zangwill állításait fogom boncolgatni, elsősorban *Aeon* esszéjére összpontosítva, hogy bemutassam, miért alapvetően megalapozatlanok az állatok megevésének erkölcsi kötelezettsége melletti érvei. Kitérek a történelmi hagyományhoz való vonzódására, az állatok „jó életére” vonatkozó elképzelésére, valamint antropocentrikus nézetére, miszerint az emberi kognitív felsőbbrendűség igazolja a nem emberi állatok kizsákmányolását. Ezen elemzés révén nyilvánvalóvá válik, hogy Zangwill álláspontja nemcsak hogy nem állja meg a helyét a vizsgálat alatt, hanem egy erkölcsileg védhetetlen gyakorlatot is fenntart.
Az állatok etikával kapcsolatos emberi gondolkodásának története számos példával hemzseg az okos emberek olyan érvelésére, amely nem okos, hogy igazolja az állatok kizsákmányolásának folytatását. Valójában az állatetika a legjobb példa arra, hogy az önérdek – különösen az ízletes önérdek – a legélesebb intellektuális képességeket is elfojthatja. Ennek a tragikus jelenségnek a közelmúltbeli példája található Nick Zangwill Aeon esszéjében, a „ Why You Should Eat Meat (Az Aeon esszé annak az érvelésnek a rövidebb változata, amelyet Zangwill az „Erkölcsi kötelességünk, hogy állatokat enni ” című az American Philosophical Association folyóiratában. ) Zangwill elismert filozófus, aki azt állítja, hogy ha törődünk az állatokkal, akkor erkölcsi kötelességük megenni őket. De ahogy Zangwill úgy gondolja, hogy kötelességünk állatokat enni, úgy gondolom, nekem kötelességem rámutatni arra, hogy Zangwill érvei az állatok felhasználása mellett egyszerűen rosszak. Aeon -esszéjére fogok összpontosítani .
Zangwill nemcsak azt állítja, hogy megengedhető az állatok evése; azt mondja, hogy ha törődünk az állatokkal, kötelesek állatokat tenyészteni, felnevelni, megölni és megenni. Erről szóló érve a történelemre való fellebbezést foglalja magában: „Az állatok tenyésztése és evése egy nagyon régóta fennálló kulturális intézmény, amely kölcsönösen előnyös kapcsolat az emberek és az állatok között.” Zangwill szerint ez a kulturális intézmény jó életet biztosít az állatoknak és élelmiszert az embereknek, és úgy véli, hogy kötelességünk megőrizni ezt, hogy tiszteletben tartsuk ezt a kölcsönösen előnyös hagyományt. Azt mondja, hogy mi, akik nem eszünk állatokat, helytelenül cselekszünk, és cserbenhagyjuk az állatokat. Azt mondja, hogy „a vegetáriánusok és a vegánok a háziasított állatok természetes ellenségei, amelyeket evésre tenyésztenek”. Az az elképzelés, hogy a háziasított állatok annak köszönhetik létezésüket, hogy fogyasztják őket, nem újkeletű. Sir Leslie Stephen angol író és Virginia Wolff apja 1896-ban ezt írta: „A disznót mindenkinél erősebben érdekli a szalonna iránti kereslet. Ha az egész világ zsidó lenne, nem lennének disznók.” Stephen, amennyire tudom, nem tette meg azt a további lépést, mint Zangwill, és azt állította, hogy legalább a nem zsidóknak erkölcsi kötelességük disznót enni.
Zangwill úgy látja, hogy az állatok evésénél tisztelik a múltat. (Valójában a „tisztelet” és a „becsület” nyelvezetét használja Journal- cikkében.) Zangwill meg akarja különböztetni álláspontját Peter Singerétől, aki azt állítja, hogy igazolhatjuk, hogy legalább néhány állatot (azokat, akik nem önmaguk) eszünk. -tudatos) mindaddig, amíg ezek az állatok viszonylag kellemes életet éltek, és viszonylag fájdalommentesen haltak meg, és helyükre olyan állatok lépnek, amelyeknek szintén kellemes életük lesz. Zangwill azt állítja, hogy érvelése nem konzekvencialista érvelés, amely az általános emberi és nem emberi boldogság és preferencia-elégedettség maximalizálására összpontosít, hanem deontológiai: a kötelezettséget a történelmi hagyomány generálja. A kötelezettség a történelmileg kialakult kölcsönösen előnyös kapcsolat tiszteletben tartása. Azt állítja, hogy az állatok evésének kötelezettsége csak azokra az állatokra vonatkozik, akiknek „jó életük van”. Arra vonatkozóan, hogy miért nem szabad embereket felhasználnunk és megölnünk, megismétli ugyanannak a régi keretrendszernek a változatát, amelyet Singer és sokan mások is alkalmaznak: az emberek egyszerűen különlegesek.
Nagyon sok észrevételt lehetne tenni Zangwill álláspontjával kapcsolatban. Íme három.
I. Zangwill felhívása a történelemhez
Zangwill fenntartja, hogy kötelességünk megenni az állatokat, mert ezt követeli meg a tisztelet a kölcsönösen előnyös intézmény iránt, amely a múltban nyújtott és továbbra is előnyöket biztosít az emberek és a nem emberek számára. Húst és egyéb állati termékeket kapunk. Az állatok jó életet élnek. De az a tény, hogy tettünk valamit a múltban, nem jelenti azt, hogy ez erkölcsileg helyes lépés a jövőben. Még ha az állatok hasznot is húznak a gyakorlatból, kétségtelenül szenvednek némi kárt bárki szemében, és ha azt mondjuk, hogy ez már régóta tart, az nem jelenti azt, hogy ennek folytatnia kell.
Koncentráljunk néhány hasonló, az embereket érintő érvre. Az emberi rabszolgaság a történelem során létezett. Valójában gyakran „természetes” intézményként írták le, mert az emberi történelem során elterjedt, beleértve a Bibliában való kedvező említését is. Gyakori volt az a vita, hogy bár a rabszolgatulajdonosok és mások minden bizonnyal hasznot húztak a rabszolgaságból, a rabszolgák mindenféle előnyben részesültek a rabszolgaságból, és ez igazolja a rabszolgaságot. Például gyakran állították, hogy a rabszolgákkal jobban bántak, mint a szabad emberekkel; olyan ellátásban részesültek, amely gyakran meghaladta azt, amit a szabad szegények részesültek. Valójában ez az érv hangzott el a 19. században a faji alapú rabszolgaság védelmében az Egyesült Államokban.
Vegyük fontolóra a patriarchátust, a férfiak uralmát a köz- és magánszférában. A patriarchátus egy másik intézmény, amelyet különböző időkben (egyesek most is) védhetőnek tartottak, és amely szintén kedvezően jelenik meg a Bibliában és más vallási szövegekben. A patriarchátust azon az alapon védték, hogy évszázadok óta létezik, és állítólag kölcsönös előnyökkel jár. A férfiak profitálnak belőle, de a nők is profitálnak belőle. A patriarchális társadalomban a férfiakra minden stressz és nyomás nehezedik, hogy sikeresek legyenek, és sikeresen dominánsak legyenek; a nőknek nem kell aggódniuk emiatt, és törődnek velük.
A legtöbben elutasítanák ezeket az érveket. Felismernénk, hogy az intézmény (rabszolgaság, patriarchátus) hosszú ideje fennállása szempontjából lényegtelen, hogy az intézmény most erkölcsileg igazolt-e, még akkor sem, ha a rabszolgák vagy a nők részesülnek valamilyen előnyben, vagy még akkor sem, ha egyes férfiak ill. egyes rabszolgatulajdonosok jóindulatúbbak/voltak, mint mások. A patriarchátus, bármilyen jóindulatú is, szükségszerűen magában foglalja a nők egyenlőséghez fűződő érdekeinek figyelmen kívül hagyását. A rabszolgaság, bármilyen jóindulatú is, szükségszerűen magában foglalja a rabszolgaságban lévők érdekeinek figyelmen kívül hagyását a szabadságukban. Ahhoz, hogy komolyan gondoljuk az erkölcsöt, újra kell értékelnünk álláspontunkat az ügyekben. Ma már nevetségesnek látjuk azokat az állításokat, amelyek szerint a rabszolgaság vagy a patriarchátus kölcsönös előnyökkel jár. Azok a strukturális egyenlőtlenséggel járó kapcsolatok, amelyek garantálják, hogy az emberek legalább néhány alapvető érdekét figyelmen kívül hagyják vagy figyelmen kívül hagyják, a haszontól függetlenül nem igazolhatók, és nem adnak alapot ezen intézmények tiszteletben tartásának és állandósításának kötelezettségére.
Ugyanez az elemzés vonatkozik az állatok felhasználására is. Igen, az emberek (bár nem minden ember) már régóta esznek állatokat. Ahhoz, hogy kizsákmányolhassa az állatokat, elég hosszú ideig életben kell tartania őket, hogy elérjék azt a kort vagy súlyt, amelyet Ön optimálisnak ítél megölésükhöz. Ebben az értelemben az állatok hasznot húztak abból a „gondozásból”, amelyet az emberek nyújtottak nekik. De ez a tény, több nélkül, nem alapozhat meg erkölcsi kötelezettséget a gyakorlat folytatására. Akárcsak a rabszolgaság és a patriarchátus esetében, az emberek és a nem emberek közötti kapcsolat strukturális egyenlőtlenséggel jár: az állatok az emberek tulajdonát képezik; az embereknek tulajdonjoguk van a háziasított állatokhoz, akiket úgy tenyésztenek, hogy engedelmeskedjenek az embereknek, és az emberek értékelhetik az állatok érdekeit és megölhetik az állatokat emberi javára. Mivel az állatok gazdasági áruk, és pénzbe kerül gondoskodni róluk, ennek a gondozásnak a szintje általában alacsony volt, és nem haladja meg, vagy nem haladja meg sokkal a gazdaságilag hatékony ellátás szintjét (olyan, hogy a kisebb gondozás drágább legyen). Az a tény, hogy ez a hatékonysági modell a gyári gazdálkodást lehetővé tévő technológia megjelenésével egy extrém ponthoz érkezett, nem vakíthat el bennünket attól a ténytől, hogy a kisebb „családi gazdaságokban” nem minden rózsa volt az állatok számára. Az állatok vagyoni helyzete azt jelenti, hogy legalább az állatok bizonyos érdekeit, hogy ne szenvedjenek, feltétlenül figyelmen kívül kell hagyni; és mivel az állatok felhasználása azzal jár, hogy megöljük őket, szükségszerűen figyelmen kívül kell hagyni az állatok életben maradáshoz fűződő érdekét. Ezt a strukturális egyenlőtlenségre tekintettel „kölcsönös haszon”-nak nevezni, mint a rabszolgaság és a patriarchátus esetében, ostobaság; fenntartani, hogy ez a helyzet erkölcsi kötelezettséget teremt az állandósításra, feltételezi, hogy az állathasználat intézménye erkölcsileg igazolható. Amint alább látni fogjuk, Zangwill érvelése itt egyáltalán nem érv; Zangwill egyszerűen azt állítja, hogy az intézményesített állathasználatból fakadó szükséges életfosztás nem probléma, mert az állatok kognitív alsóbbrendűek, akiknek amúgy sem érdekük, hogy tovább éljenek.
Félretéve, hogy az állatok leölésének és evésének hagyománya nem volt univerzális – tehát volt egy versengő hagyomány, amelyet figyelmen kívül hagy –, Zangwill azt is figyelmen kívül hagyja, hogy ma már egészen más táplálkozási rendszerrel és táplálkozási ismeretekkel rendelkezünk, mint amikor az állatok felhasználásának hagyománya volt. táplálék fejlődött. Ma már felismertük, hogy többé nem kell állati eredetű táplálékot fogyasztanunk. Valójában egyre több általános egészségügyi szakember mondja nekünk, hogy az állati eredetű élelmiszerek károsak az emberi egészségre. Zangwill kifejezetten elismeri, hogy az emberek vegánként élhetnek, és nincs szükségük hús vagy állati termékek fogyasztására. Bizonyára az a tény, hogy nem kell állatokat takarmányozási célokra felhasználnunk, hatással van az állatokkal szembeni erkölcsi kötelezettségeinkre, különösen, ha a legtöbbünk szerint helytelen a „felesleges” szenvedés rákényszerítése. Zangwill nem is tárgyalja ezt a kérdést. Azt mondja, hogy ne öljük meg a vadállatokat sportolásból, és csak akkor öljük meg őket, ha valóban szükségünk van rá: „Tudatos életük van, és kik vagyunk mi, hogy ezt ok nélkül elvegyük tőlük?” Nos, ha semmi szükségünk nincs arra, hogy egyetlen érző vagy szubjektíven tudatos állatot élelem céljából megöljünk, beleértve a háziasított állatokat is, és ha komolyan vesszük a szenvedést erkölcsi kérdésként, és úgy gondoljuk, hogy a „felesleges” szenvedés rákényszerítése helytelen, hogyan igazolhatjuk az állatok élelmezési célú felhasználásának intézménye még kevésbé vezet olyan kötelezettséget, hogy továbbra is kell enni az állatokat? Nem kell elfogadnunk az állatok jogait, hogy belássuk, Zangwill álláspontja rossz; csak el kell fogadnunk Zangwill saját véleményét, miszerint az állatok szenvedése erkölcsileg jelentős. Ha igen, akkor nem kényszeríthetünk rá szenvedést szükség hiányában, hacsak természetesen Zangwill nem akar konzekvencialista álláspontra helyezkedni, és fenntartja, hogy a nem szükségszerű használatból eredő állati szenvedést felülmúlja az emberi öröm, amit elmondása szerint nem. Meg akarom tenni.
Zangwill valószínűleg azt válaszolná, hogy mivel háziasított állatokat hoztunk létre, jogunk van megölni őket. De hogyan következik ez? Megteremtjük gyermekeinket; szabad-e felhasználni és megölni gyermekeinket, mert mi teremtettük őket? A rabszolgatulajdonosok gyakran kényszerítették a rabszolgákat, hogy szaporodjanak; rendben volt-e, hogy a rabszolgatulajdonosok eladják a gyerekeket, akik így létrejöttek? Az a tény, hogy X okozza Y létrejöttét, nem jelenti azt, hogy erkölcsileg elfogadható (sokkal kevésbé kötelező) szenvedést vagy halált okozni Y-nek. Zangwill valószínűleg azt mondaná, hogy ezek az esetek különböznek az állatok helyzetétől, mert az emberek különlegesek. De ez nem kielégítő válasz. Erről az esszé harmadik részében fogok beszélni.
II. Zangwill és a „jó élet”
Zangwill fenntartja, hogy a kölcsönös előnyök történelmi hagyományához való vonzódása alapján az állatokat enni kötelességünk csak azokra az állatokra vonatkozik, akiknek „jó életük van”. Ez az elem döntő fontosságú Zangwill számára, mert központi állítása az, hogy az állatok használata előnyös az elfogyasztott állatok számára.
Vita tárgya, hogy az intenzív bezárást nem gyakorló kisgazdaságokban nevelt állatoknak „jó életük van”-e; de hogy a „gyári gazdálkodásnak” nevezett gépesített halálozási rendszerben felnevelt és levágott állatok „jó életet” élnek-e, nem vita tárgya. Ők nem. Úgy tűnik, Zangwill felismeri ezt, bár egy kicsit fedezi, legalábbis az Aeon- darabban, és nem teljes torokból elítéli az összes gyári gazdálkodást, inkább a „legrosszabb gyári gazdálkodást” és a „nagyon intenzív üzemi gazdálkodást” célozza meg. ” Annyiban Zangwill úgy véli, hogy bármilyen gyári tenyésztés „jó életet” eredményez az állatoknak – olyan mértékben, ahogyan például úgy gondolja, hogy a hagyományos tojáselemek nem eredményeznek jó életet, hanem „ketrec nélküli” istállókat és „ dúsított” ketrecek, amelyeket még a konzervatív állatvédő jótékonysági szervezetek is kritizálnak, mivel jelentős szenvedést okoznak az állatoknak – akkor az álláspontja még bizarrabb, és azt jelzi, hogy keveset tud az üzemi gazdálkodásról. Mindenesetre úgy fogom olvasni, mint aki azt mondja, hogy érvelése nem vonatkozik egyetlen gyárilag tenyésztett állatra sem.
A probléma itt az, hogy a hús és egyéb állati termékek csak kis mennyiségben készülnek a gyár-gazdaság rendszeren kívül. A becslések eltérőek, de konzervatív az, hogy az Egyesült Államokban az állatok 95%-át üzemi farmokon, az Egyesült Királyságban pedig az állatok több mint 70%-át üzemi farmokon nevelik. Más szavakkal, az állatoknak csak egy kis töredéke mondható el „jó életűnek”, ha feltételezzük, hogy az élelmezésre használt, de nem a gyári gazdaságokban használt állatok „jó életet” élnek. És még ha az állatok feltehetően „magasabb jóléti” helyzetben is nevelkednek, a legtöbbjüket gépesített vágóhidakon vágják le. Tehát, amennyiben a „jó élethez” hozzátartozik az abszolút szörnyű halálozás hiánya, nem világos, hogy létezik-e más, csak az állatok egy nagyon kis része, amely megfelelne Zangwill „jó élet” kritériumainak.
Mindenesetre mi a jelentősége annak a történelmi hagyománynak, amelyre Zangwill támaszkodik, ha az erkölcsileg releváns szintű előnyöket csak kivételként, és nem szabályként biztosítja? Miért számít egyáltalán , ha csak a megsértésnél figyelik meg, és csak akkor, ha az állatok kisebb része még Zangwill feltételei mellett is részesül? Feltételezem, Zangwill azt mondhatná, hogy a százalékok nem számítanak, és ha csak az állatok 0,0001%-ának adnának „jó életet” történelmi tényként, az még mindig nagyon sok állat lenne, és egy olyan gyakorlat kialakítására szolgálna, tiszteletben kell tartania azzal, hogy továbbra is „boldog” állatokat eszik. Ez azonban meglehetősen vérszegényvé tenné a történelem iránti vonzását, mert megpróbál kötelezettséget alapozni egy olyan intézményre, amelyet úgy azonosít, hogy emberek esznek állatokat olyan körülmények között, amelyek között az állatok a jó élet haszonélvezői voltak. Nem világos, hogyan alapozhatta meg ezt a kötelezettségét egy olyan gyakorlatra, amely viszonylag kis számú állatot érint. Zangwill természetesen teljesen megfeledkezhet a történelmi hagyományokkal kapcsolatos érvelésről, és arra az álláspontra helyezkedhet, hogy az állatok használata előnyökkel jár a használt állatok számára, amíg ezek az állatok „jó életet” élnek, és cselekednünk kell ennek az előnynek a megteremtése érdekében, mert jobb vele a világ, mint nélküle. De akkor az érvelése alig több, mint egy konzekvencialista érvelés: a boldogság maximalizálása érdekében kötelességünk olyan állatokat életre kelteni és elfogyasztani, akiknek meglehetősen kellemes életük volt. Ez segítene Zangwillnek elkerülni egy már nem létező hagyomány irrelevánsságát (ha volt valaha), valamint a hagyományra való hivatkozás általános problémáját. De ettől az ő pozíciója is nagyjából azonos lenne Singerével.
Hozzá kell tennem, hogy kíváncsi, hogyan válogatja ki Zangwill, hogy kinek a kultúrája számít. Például azt állítja, hogy a hagyományokhoz való hivatkozás nem vonatkozik a kutyákra, mert az ottani hagyomány azt jelentette, hogy az állatokat társasági vagy munkára, nem pedig élelemre kell termeszteni. De bizonyíték van arra, hogy Kínában, az aztékok és egyes észak-amerikai bennszülöttek, polinézek és hawaiiak és mások körében előfordultak evő kutyák. Úgy tűnik tehát, hogy Zangwillnek arra a következtetésre kellene jutnia, hogy a „jó életet” élő kutyák evésének kötelezettsége létezik ezekben a kultúrákban.
III. Zangwill és a nem emberi állatok kognitív alsóbbrendűsége
Zangwill tisztában van vele, hogy elemzése bírálható azon az alapon, hogy ha emberekre alkalmazzuk, elég csúnya eredményeket kapunk. Szóval mi a megoldása? Az antropocentrizmus jól megszokott idézetét ügeti. Elutasíthatjuk a patriarchátust és a rabszolgaságot, de elfogadjuk az állatok kizsákmányolását, sőt, erkölcsileg kötelezőnek tartjuk, azon egyszerű oknál fogva, hogy az emberek különlegesek; különleges tulajdonságokkal rendelkeznek. És azok az emberek, akik életkoruk vagy fogyatékosságuk miatt nem rendelkeznek ezekkel a tulajdonságokkal, még mindig különlegesek, mert egy faj tagjai, amelyek normálisan működő felnőtt tagjai rendelkeznek ezekkel a különleges tulajdonságokkal. Más szóval, mindaddig, amíg ember vagy, függetlenül attól, hogy valóban megvannak a különleges tulajdonságaid, vagy sem, addig különleges vagy. Mindig csodálkozom, hogy az intelligens emberek gyakran nem látják be a problémát ezzel a megközelítéssel.
A filozófusok többnyire azzal érveltek, hogy felhasználhatunk és megölhetünk állatokat, mert nem racionálisak és öntudatosak, és ennek következtében egyfajta „örök jelenben” élnek, és nincs jelentős kapcsolatuk a jövővel. maga. Ha megöljük őket, tényleg nincs érzésük, hogy bármit is elveszítenek. Más szóval, még a jóindulatú rabszolgaság is problematikus, mert a rabszolgáknak érdekük fűződik a szabadsághoz, amelyet a rabszolgaság intézménye szükségszerűen figyelmen kívül hagy. Az állatok felhasználása azonban nem jár szükségszerű nélkülözéssel, mivel az állatoknak eleve nem érdeke, hogy tovább éljenek. Zangwill itt csatlakozik a kórushoz. Valójában többet követel, mint a racionalitást és az öntudatot, ahogy ezeket a kifejezéseket, mondjuk, Singer használja, és a „normatív önkormányzat” fogalmára összpontosít, amelyet Zangwill így ír le:
több, mint a saját gondolatainkon való gondolkodás képessége (gyakran „metakogníciónak” nevezik), hanem […] a gondolkodás megváltoztatásának képessége is, például hiedelmek vagy szándékok kialakítása során, mert úgy gondoljuk, hogy gondolkodásmódunk ezt követeli meg. Az öntudatosabb érvelés során normatív fogalmakat alkalmazunk magunkra, és emiatt meggondoljuk magunkat.
Zangwill azt mondja, hogy nem világos, hogy a majmok vagy a majmok rendelkeznek-e ezzel a reflektív érveléssel, de azt állítja, hogy elég egyértelmű, hogy az elefántok, kutyák, tehenek, birkák, csirkék stb. nem rendelkeznek ezzel. Azt mondja, hogy a sertéseknél előfordulhat, hogy a sertésen kívüli állatokkal kapcsolatban „nem kell várnunk, és meglátjuk, mi derül ki a kutatásból; mehetnénk közvetlenül a vacsoraasztalhoz.” Aeon fejezi be : „Megkérdezhetjük: „Miért ment át a csirke az úton?” de a csirke nem kérdezheti meg magát: "Miért menjek át az úton?" Tudunk. Ezért megehetjük."
Ha eltekintünk Zangwill ikonoklasztikus próbálkozásaitól, miért szükséges a „normatív önkormányzat” – vagy bármely, az érzéken túlmutató emberi kognitív jellemző – ahhoz, hogy erkölcsileg jelentős érdekünk legyen az élet folytatásában? Miért fontos, hogy a csirke ne csak szubjektíven tudatában legyen, és cselekvési szándékot tudjon kialakítani, hanem képes legyen „normatív fogalmakat alkalmazni” és azok alkalmazása következtében meggondolni magát. normatív fogalmakat, annak érdekében, hogy élete iránt erkölcsileg jelentős érdeke legyen? Zangwill ezt soha nem magyarázza el, mert nem tudja. Ez az előnye és hátránya annak, ha az antropocentrizmust állítja, hogy igazolja az állatok kizsákmányolását. Ki kell jelentened, hogy az emberek különlegesek, de ez minden, amit teszel – jelentsd ki. Nincs racionális indoka annak, hogy miért csak azoknak van erkölcsileg jelentős érdeke a további életben, akik rendelkeznek bizonyos emberi jellegű kognitív tulajdonságokkal (vagy akik életkoruk vagy fogyatékosságuk miatt nem rendelkeznek ilyen tulajdonságokkal, de emberiek).
Emlékszem, egyszer, sok évvel ezelőtt vitatkoztam egy tudósról, aki állatokat használt kísérletekben. Azzal érvelt, hogy az emberek azért különlegesek, mert tudnak szimfóniákat írni, az állatok pedig nem. Közöltem vele, hogy nem írtam egyetlen szimfóniát sem, ő pedig megerősítette, hogy ő sem. De azt mondta, ő és én még mindig annak a fajnak a tagjai vagyunk, amelynek néhány tagja tudott szimfóniát írni. Megkérdeztem tőle, hogy a szimfóniák írása, vagy egy olyan faj tagja, amelynek néhány (nagyon kevesen) tagja szimfóniát írhatna, miért tette erkölcsileg értékesebbé az embert, mint egy olyan lényt, aki tud visszhangos úton utazni vagy víz alatt lélegezni anélkül egy légtartály, vagy repülj szárnyakkal, vagy keress egy helyet egy hetekkel ezelőtt vizelt bokor alapján. Nem volt válasza. Ez azért van, mert nincs válasz. Csak a felsőbbrendűség önérdekű hirdetése van. Az a tény, hogy Zangwill ismét csak lengeti az antropocentrizmus zászlaját, meggyőző bizonyíték arra, hogy azoknak, akik továbbra is ki akarják zsákmányolni az állatokat, nincs sok mondanivalójuk. Az antropocentrizmusra való hivatkozás éppoly üres, mint az az érvelés, hogy továbbra is együnk állatokat, mert Hitler vegetáriánus volt, vagy mert a növények érzőek.
A Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals című könyvemben azt a sok filozófus által elfogadott gondolatot tárgyalom, hogy az érzék vagy a szubjektív tudatosság önmagában nem elegendő ahhoz, hogy érdeklődést keltsen az élet folytatása iránt. Amellett érvelek, hogy az érzőképesség eszköz a folyamatos létezés végére, és az érző lényekről beszélni, mint akiknek nem érdekük, hogy tovább éljenek, olyan, mintha olyan szemű lényekről beszélnénk, akiknek nincs érdeklődésük a látás iránt. Azzal érvelek, hogy minden érző lénynek erkölcsileg jelentős érdeke fűződik az életéhez, és nem használhatjuk fel és nem ölhetjük meg őket, különösen olyan helyzetekben, amikor erre nincs szükség.
Bár nem hiszem, hogy az állatok, vagy legalábbis azok többsége, akiket rutinszerűen élelmezés céljából kizsákmányolunk, örök jelenben élnek, nem kételkedünk abban, hogy az örök jelenben élő embereknek erkölcsileg jelentős érdeklődésük van az életükben. Vagyis mindaddig, amíg az emberek szubjektíven tudatában vannak, személynek tekintjük őket. Például vannak olyan emberek, akiknek késői stádiumú demenciája van. Minden bizonnyal ugyanúgy beleragadtak az örök jelenbe, mint bármely nem ember. De úgy tekintjük ezeket az embereket, mint akik már csak a jelenben is öntudatosak, és olyannak, akik kapcsolatban állnak egy jövőbeli énnel, ha csak a tudat következő másodpercében. Másodperces alapon értékelik az életüket. Nem arról van szó, hogy azt gondoljuk, hogy ezek az emberek csak azért személyek, mert az emberi faj tagjai, ahogyan azt Zangwill tenné. Ellenkezőleg; önálló személynek ismerjük el . Megértjük, hogy minden olyan kísérlet, amely a szubjektív tudatosságon kívüli kritériumok felállítására irányul az öntudat „megfelelő” szintjének megállapítására vagy a jövőbeli énnel való kapcsolatra, tele van a versengő önkény veszélyével.
Például van-e morálisan releváns különbség X között, akinek nincs emlékezete és nem képes a jövőt tudatosságának következő másodpercén túl tervezni, és Y között, aki késői stádiumú demenciában szenved, de képes emlékezni egy percre. a múltat és egy percre tervezel a jövőbe? Y személy és X nem személy? Ha a válasz az, hogy X nem személy, de Y igen, akkor a személyiség látszólag valahol az X egy másodperce és Y egy perce közötti ötvenkilenc másodpercben jön létre. És mikor van az? Két másodperc után? Tíz másodperc? Negyvenhárom másodperc? Ha a válasz az, hogy egyik sem személy, és a jövőbeli énnel való kapcsolathoz egy percnél nagyobb kapcsolat szükséges, akkor pontosan mikor elegendő a jövőbeli énnel való kapcsolat a személyeskedéshez? Három óra? Tizenkét óra? Egy nap? Három nap?
Az az elképzelés, hogy más keretet alkalmazunk a nem emberi állatokra vonatkozóan, és valójában megköveteljük, hogy az állatoknak képesnek kell lenniük a „normatív önkormányzásra” annak érdekében, hogy erkölcsileg jelentős érdekük fűződjenek az élet folytatásához, csupán antropocentrikus előítélet kérdése, és semmi. több.
**********
Amint az elején kifejtettem, Zangwill kiváló példája egy olyan filozófusnak, akinek az állatok evésére irányuló vágya nagyon elhomályosította gondolkodását. Zangwill olyan hagyományra hivatkozik, amely már nem létezik – ha valaha is létezett –, és nem hoz fel más érvet, mint az antropocentrizmus kijelentését a hagyomány igazolására. De megértem az ilyen jellegű esszék vonzerejét. Zangwill azt mondja néhány embernek, amit hallani akarnak. A filozófiai irodalom tele van az állatok kizsákmányolásának igazolására irányuló erőfeszítésekkel, amelyek többé-kevésbé azon az állításon alapulnak, hogy továbbra is használhatunk állatokat, mert alsóbbrendűek, mi pedig különlegesek vagyunk. De Zangwill még ezen is túlmegy; nemcsak arra ad okot, hogy igazoljuk, hogy továbbra is együnk állatokat; azt mondja nekünk, hogy ha törődünk az állatokkal, továbbra is ezt kell tennünk. Beszélj a megnyugtatásról! Ne törődj azzal, hogy az állatok evése rendben van és kötelező, mert a csirkék például nem tudják megtervezni a szombatot. Ha valamit elég rosszul akarsz csinálni, minden indok ugyanolyan jó, mint a többi.
Megjegyzés: Ezt a tartalmat eredetileg az AbolitionistApproach.com oldalon tették közzé, és nem feltétlenül tükrözik a Humane Foundationnézeteit.
