Il panorama morale che circonda il consumo di animali è irto di complesse questioni etiche e giustificazioni storiche che spesso oscurano le questioni fondamentali in gioco. Il dibattito non è nuovo e ha visto diversi intellettuali e filosofi confrontarsi con l’etica dello sfruttamento animale, arrivando talvolta a conclusioni che sembrano sfidare il ragionamento morale di base. Un esempio recente è il saggio di Nick Zangwill su *Aeon*, intitolato “Perché dovresti mangiare carne”, in cui si afferma che non solo è consentito mangiare animali, ma che è un obbligo morale farlo se ci prendiamo veramente cura di loro. Questo argomento è una versione condensata del suo articolo più dettagliato pubblicato sul *Journal of the American Philosophical Association*, in cui afferma che la pratica culturale di lunga data di allevare, allevare e consumare animali è reciprocamente vantaggiosa e quindi moralmente obbligatoria.
L'argomentazione di Zangwill si basa sull'idea che questa pratica rispetta una tradizione storica che presumibilmente ha fornito una buona vita agli animali e sostentamento agli esseri umani. Egli arriva fino a sostenere che i vegetariani e i vegani stanno deludendo questi animali non partecipando a questo ciclo, suggerendo che gli animali domestici devono la loro esistenza al consumo umano. Questa linea di ragionamento, tuttavia, è profondamente errata e merita una critica approfondita.
In questo saggio analizzerò le affermazioni di Zangwill, concentrandomi principalmente sul suo saggio *Aeon*, per dimostrare perché le sue argomentazioni a favore dell'obbligo morale di mangiare animali sono fondamentalmente infondate.
Affronterò il suo appello alla tradizione storica, la sua nozione di “buona vita” per gli animali e la sua visione antropocentrica secondo cui la superiorità cognitiva umana giustifica lo sfruttamento degli animali non umani. Attraverso questa analisi, diventerà evidente che la posizione di Zangwill non solo non regge ad un esame accurato, ma perpetua anche una pratica moralmente indifendibile. Il panorama morale che circonda il consumo di animali è irto di complesse questioni etiche e giustificazioni storiche che spesso oscurano le questioni fondamentali in gioco. Il dibattito non è nuovo e ha visto diversi intellettuali e filosofi confrontarsi con l’etica dello sfruttamento animale, arrivando talvolta a conclusioni che sembrano sfidare il ragionamento morale di base. Un esempio recente è il saggio di Nick Zangwill in *Aeon*, intitolato "Perché dovresti mangiare carne", in cui si postula che non solo è consentito mangiare animali, ma che è un obbligo morale farlo se ci prendiamo veramente cura di noi. su di loro. Questo argomento è una versione condensata del suo articolo più dettagliato pubblicato nel *Journal of the American Philosophical Association*, dove egli asserisce che la pratica culturale di lunga data di allevare, allevare e consumare animali è reciprocamente vantaggiosa e quindi moralmente obbligatoria.
L'argomentazione di Zangwill si basa sull'idea che questa pratica rispetta una tradizione storica che presumibilmente ha "fornito una buona vita agli" animali "e il sostentamento agli esseri umani". Egli arriva fino a sostenere che i vegetariani e i vegani stanno deludendo questi animali non partecipando a questo ciclo, suggerendo che gli animali domestici devono la loro esistenza al consumo umano. Questa linea di ragionamento, tuttavia, è profondamente errata e merita una critica approfondita.
In questo saggio analizzerò le affermazioni di Zangwill, concentrandomi principalmente sul suo saggio *Aeon*, per dimostrare perché le sue argomentazioni a favore dell'obbligo morale di mangiare animali sono fondamentalmente infondate. Rivolgerò il suo appello alla tradizione storica, alla sua nozione di "buona vita" per gli animali e alla sua visione antropocentrica secondo cui la superiorità cognitiva umana giustifica lo sfruttamento degli animali non umani. Attraverso questa analisi, diventerà evidente che la posizione di Zangwill non solo non regge ad un esame accurato, ma perpetua anche una pratica moralmente indifendibile.
La storia del pensiero umano sull’etica animale è costellata di numerosi esempi di persone intelligenti che si impegnano in ragionamenti tutt’altro che intelligenti per giustificare il continuo sfruttamento degli animali. In effetti, l’etica animale fornisce quello che potrebbe essere il più grande esempio di come l’interesse personale – in particolare l’interesse personale gustativo – possa attutire anche le facoltà intellettuali più acute. Un esempio recente di questo tragico fenomeno si trova in un saggio di Aeon Perché dovresti mangiare carne ”, di Nick Zangwill. (Il Aeon è una versione più breve dell’argomentazione avanzata da Zangwill in “Our Moral Duty to Eat Animals ”, pubblicato sul Journal of American Philosophical Association. ) Zangwill è un filosofo rispettato che sostiene che se ci preoccupiamo degli animali, hanno l’obbligo morale di mangiarli. Ma proprio come Zangwill pensa che abbiamo il dovere di mangiare animali, penso di avere il dovere di sottolineare che le argomentazioni di Zangwill a sostegno dell’uso degli animali sono semplicemente sbagliate. In questo saggio mi concentrerò principalmente sul Aeon .
Zangwill sostiene non solo che è lecito mangiare animali; dice che, se ci prendiamo cura degli animali, siamo obbligati ad allevare, allevare, uccidere e mangiare animali. La sua argomentazione a questo proposito implica un appello alla storia: “L’allevamento e il consumo di animali è un’istituzione culturale di lunga data che rappresenta un rapporto reciprocamente vantaggioso tra esseri umani e animali”. Secondo Zangwill, questa istituzione culturale mira a garantire una buona vita agli animali e cibo agli esseri umani, e crede che abbiamo l’obbligo di perpetuare questo come un modo per onorare quella tradizione reciprocamente vantaggiosa. Dice che quelli di noi che non mangiano animali si comportano in modo sbagliato e deludono gli animali. Dice che “i vegetariani e i vegani sono i nemici naturali degli animali domestici allevati per essere mangiati”. L’idea che gli animali domestici debbano la loro esistenza a coloro che li consumano non è nuova. Sir Leslie Stephen, scrittore inglese e padre di Virginia Wolff, scrisse nel 1896: “Il maiale ha un interesse più forte di chiunque altro nella domanda di bacon. Se tutto il mondo fosse ebraico, non ci sarebbero maiali”. Stephen, per quanto ne so, non ha fatto il passo ulteriore fatto da Zangwill e ha affermato che almeno i non ebrei hanno l’obbligo morale di mangiare maiali.
Zangwill vede il consumo di animali come un modo per rispettare e onorare il passato. sul Journal usa il linguaggio del “rispetto” e dell’“onore” .) Zangwill vuole distinguere la sua posizione da quella di Peter Singer, il quale sostiene che possiamo giustificare il consumo di almeno alcuni animali (quelli che non sono autosufficienti). -consapevole) purché tali animali abbiano avuto una vita ragionevolmente piacevole e una morte relativamente indolore e siano sostituiti da animali che avranno anch'essi una vita ragionevolmente piacevole. Zangwill sostiene che la sua argomentazione non è un argomento consequenzialista focalizzato sulla massimizzazione della felicità umana e non umana e della soddisfazione delle preferenze, ma un argomento deontologico: l’obbligo è generato dalla tradizione storica. L’obbligo è quello del rispetto del rapporto reciprocamente vantaggioso che si è sviluppato storicamente. Sostiene che l’obbligo di mangiare animali si applica solo agli animali che conducono una “buona vita”. Quanto al motivo per cui non è giusto che usiamo e uccidiamo gli esseri umani, ribadisce una versione dello stesso vecchio schema utilizzato da Singer e molti altri: gli esseri umani sono semplicemente speciali.
Sulla posizione di Zangwill si potrebbero fare molte osservazioni. Eccone tre.
I. L'appello di Zangwill alla storia
Zangwill sostiene che abbiamo l’obbligo di mangiare animali perché questo è ciò che il rispetto richiede per l’istituzione reciprocamente vantaggiosa che ha fornito benefici in passato e continua a fornire benefici agli esseri umani e ai non umani. Otteniamo carne e altri prodotti animali. Gli animali vivono bene. Ma il fatto che abbiamo fatto qualcosa in passato non significa che quella sia la cosa moralmente giusta da fare in futuro. Anche se gli animali traggono qualche beneficio da questa pratica, senza dubbio subiscono qualche danno a tutti gli occhi, e dire che questa pratica va avanti da molto tempo non significa che debba continuare.
Concentriamoci su un paio di argomenti simili che coinvolgono gli esseri umani. La schiavitù umana è esistita nel corso della storia. In effetti, è stata spesso descritta come un’istituzione “naturale” a causa della sua prevalenza nel corso della storia umana, inclusa la sua menzione favorevole nella Bibbia. Era comune sostenere che, sebbene i proprietari di schiavi e altri beneficiassero certamente della schiavitù, gli schiavi ricevevano ogni sorta di benefici dall'essere ridotti in schiavitù, e che questo giustificava la schiavitù. Ad esempio, si sosteneva spesso che gli schiavi fossero trattati meglio delle persone libere; ricevevano cure che spesso eccedevano quelle che ricevevano le persone libere che erano povere. In effetti, proprio questo argomento fu avanzato nel 19° secolo per difendere la schiavitù razziale negli Stati Uniti.
Consideriamo anche il patriarcato, il dominio maschile nella sfera pubblica e privata. Il patriarcato è un’altra istituzione ritenuta in vari tempi (incluso il presente da alcuni) come difendibile e che fa apparizioni favorevoli anche nella Bibbia e in altri testi religiosi. Il patriarcato è stato difeso sulla base del fatto che esiste da secoli e presumibilmente implica un vantaggio reciproco. Ne traggono beneficio gli uomini ma anche le donne ne traggono beneficio. In una società patriarcale, gli uomini hanno tutto lo stress e la pressione di avere successo e di essere dominanti con successo; le donne non devono preoccuparsi di tutto ciò e sono curate.
La maggior parte di noi rifiuterebbe queste argomentazioni. Riconosceremmo che il fatto che un'istituzione (schiavitù, patriarcato) esista da molto tempo è irrilevante per stabilire se l'istituzione sia moralmente giustificata ora, anche se c'è qualche beneficio che gli schiavi o le donne ricevono, o anche se alcuni uomini o alcuni proprietari di schiavi sono/erano più benevoli di altri. Il patriarcato, per quanto benevolo, implica necessariamente almeno l’ignorare gli interessi delle donne all’uguaglianza. La schiavitù, per quanto benigna, implica necessariamente almeno l’ignorare gli interessi di coloro che sono schiavi della loro libertà. Per essere seri riguardo alla moralità è necessario rivalutare la nostra posizione sulle questioni. Ora consideriamo ridicole le affermazioni secondo cui la schiavitù o il patriarcato implicano un vantaggio reciproco. Le relazioni che comportano disuguaglianze strutturali che garantiscono che almeno alcuni interessi fondamentali degli esseri umani vengano sottovalutati o ignorati non possono essere giustificate, indipendentemente dai benefici, e non forniscono le basi per alcun obbligo di rispettare e perpetuare tali istituzioni.
La stessa analisi si applica al nostro utilizzo degli animali. Sì, gli esseri umani (anche se non tutti gli esseri umani) mangiano animali da molto tempo. Per sfruttare gli animali, devi tenerli in vita abbastanza a lungo da farli raggiungere l'età o il peso che ritieni ottimali per ucciderli. In questo senso, gli animali hanno beneficiato delle “cure” che gli esseri umani hanno dato loro. Ma questo fatto, senza aggiungere altro, non può fondare un obbligo morale a continuare la pratica. Come nei casi della schiavitù e del patriarcato, il rapporto tra esseri umani e non umani comporta una disuguaglianza strutturale: gli animali sono proprietà degli esseri umani; gli esseri umani hanno diritti di proprietà sugli animali domestici, che sono allevati per essere sottomessi e asserviti agli esseri umani, e agli esseri umani è consentito valorizzare gli interessi degli animali e uccidere gli animali per il beneficio umano. Poiché gli animali sono beni economici e prendersi cura di loro costa denaro, il livello di tali cure tende ad essere basso e a non superare, o non superare di molto, il livello di cura economicamente efficiente (tanto che cure minori sarebbero essere più costoso). Il fatto che questo modello di efficienza abbia raggiunto un punto estremo con l’avvento della tecnologia che ha reso possibile l’allevamento intensivo non dovrebbe farci dimenticare il fatto che le cose non erano tutte rose e fiori per gli animali nelle “fattorie familiari” più piccole. Lo status di proprietà degli animali significa che, come minimo, alcuni interessi degli animali a non soffrire dovranno necessariamente essere ignorati; e, poiché il nostro utilizzo degli animali comporta la loro uccisione, l’interesse degli animali a continuare a vivere dovrà necessariamente essere ignorato. Chiamare questo un rapporto di “mutuo beneficio” data la disuguaglianza strutturale è, come nel caso della schiavitù e del patriarcato, un’assurdità; sostenere che questa situazione crei un obbligo morale di perpetuarla presuppone che l’istituzione dell’uso degli animali possa essere moralmente giustificata. Come vedremo in seguito, l'argomentazione di Zangwill qui non è affatto un'argomentazione; Zangwill afferma semplicemente che la necessaria privazione della vita comportata dall’uso istituzionalizzato degli animali non è un problema perché gli animali sono esseri cognitivamente inferiori che non hanno comunque interesse a continuare a vivere.
Mettendo da parte il fatto che la tradizione di uccidere e mangiare animali non era universale – quindi esisteva una tradizione concorrente che lui ignora – Zangwill ignora anche che ora abbiamo un sistema alimentare e una conoscenza della nutrizione molto diversi rispetto a quando la tradizione dell’uso degli animali per scopi alimentari era molto diversa. cibo sviluppato. Ora riconosciamo che non abbiamo più bisogno di mangiare cibi animali per nutrirci. In effetti, un numero crescente di professionisti sanitari tradizionali ci dice che i cibi animali sono dannosi per la salute umana. Zangwill riconosce esplicitamente che gli esseri umani possono vivere come vegani e non hanno bisogno di consumare carne o prodotti animali. Sicuramente, il fatto che non abbiamo bisogno di utilizzare gli animali a fini nutrizionali ha un effetto sui nostri obblighi morali nei confronti degli animali, soprattutto perché la maggior parte di noi pensa che l’imposizione di sofferenze “non necessarie” sia sbagliata. Zangwill non discute nemmeno di questo problema. Dice che non dovremmo uccidere gli animali selvatici per sport e che possiamo ucciderli solo se ne abbiamo una reale necessità: “Hanno una vita cosciente, e chi siamo noi per portargliela via senza motivo?” Ebbene, se non abbiamo alcun bisogno di uccidere animali senzienti o soggettivamente consapevoli a scopo alimentare, compresi quelli domestici, e se prendiamo sul serio la sofferenza come una questione morale e pensiamo che imporre sofferenze “non necessarie” sia sbagliato, come possiamo giustificare Dall'istituzione dell'uso alimentare degli animali deriva ancor meno l'obbligo di continuare a mangiare animali? Non abbiamo bisogno di abbracciare i diritti degli animali per capire che la posizione di Zangwill è sbagliata; dobbiamo solo accettare il punto di vista di Zangwill secondo cui la sofferenza degli animali è moralmente significativa. Se lo è, allora non possiamo imporre sofferenza in assenza di necessità, a meno che, ovviamente, Zangwill non voglia assumere una posizione consequenzialista e sostenere che la sofferenza animale derivante da un uso non necessario è controbilanciata dal piacere umano, cosa che secondo lui non crede. voglio fare.
Zangwill probabilmente risponderebbe che, poiché abbiamo fatto nascere gli animali domestici, abbiamo il diritto di ucciderli. Ma come segue? Facciamo sì che i nostri figli vengano al mondo; è giusto usare e uccidere i nostri figli perché siamo stati noi a farli nascere? I proprietari di schiavi spesso costringevano gli schiavi a riprodursi; era giusto che i proprietari di schiavi vendessero i bambini che in questo modo venivano al mondo? Il fatto che X causi la nascita di Y non significa che sia moralmente accettabile (molto meno obbligatorio) infliggere sofferenza o morte a Y. Zangwill probabilmente direbbe che questi casi sono diversi dalla situazione degli animali perché gli esseri umani sono speciali. Ma questa non è una risposta soddisfacente. Ne parlerò nella terza parte di questo saggio.
II. Zangwill e la “bella vita”
Zangwill sostiene che la sua argomentazione secondo cui siamo obbligati a mangiare animali, basata sul suo appello alla tradizione storica del beneficio reciproco, si applica solo agli animali che conducono una “buona vita”. L'elemento è cruciale per Zangwill perché la sua affermazione centrale è che l'uso degli animali è un beneficio per gli animali che vengono mangiati.
Se gli animali allevati in piccole fattorie che non praticano la reclusione intensa abbiano una “buona vita” è oggetto di dibattito; ma se gli animali allevati e macellati nel sistema di morte meccanizzata chiamato “allevamento intensivo” abbiano una “buona vita” non è oggetto di discussione. Non lo fanno. Zangwill sembra riconoscerlo, anche se si tira un po’ indietro, almeno nel su Aeon , e non presenta una condanna totale di tutti gli allevamenti intensivi, preferendo prendere di mira “il peggior tipo di allevamento industriale” e “l’allevamento intensivo molto intensivo”. " Nella misura in cui Zangwill crede che qualsiasi allevamento intensivo porti gli animali ad avere una “buona vita” – nella misura in cui, ad esempio, pensa che le tradizionali batterie di uova non portano ad una buona vita ma alle stalle “senza gabbie” e “ “arricchite”, entrambe criticate anche dagli enti di beneficenza conservatori per il benessere degli animali in quanto impongono sofferenze significative agli animali, vanno bene – quindi la sua posizione è ancora più bizzarra e indicativa del fatto che sa poco di allevamento intensivo. In ogni caso, lo leggerò come se affermasse che la sua argomentazione non si applica agli animali allevati in fabbrica.
Il problema qui è che solo una piccola quantità di carne e altri prodotti animali vengono prodotti al di fuori del sistema degli allevamenti intensivi. Le stime variano, ma una stima prudente è che il 95% degli animali negli Stati Uniti sono allevati in allevamenti intensivi e più del 70% degli animali nel Regno Unito sono allevati in allevamenti intensivi. In altre parole, si può dire che solo una piccola frazione di animali abbia una “buona vita” se assumiamo che gli animali utilizzati per il cibo ma non negli allevamenti intensivi abbiano una “buona vita”. E anche se gli animali vengono allevati in una situazione apparentemente di “maggior benessere”, la maggior parte di loro viene macellata in macelli meccanizzati. Quindi, nella misura in cui una “buona vita” include il non avere una morte assolutamente orrenda, non è chiaro se ci sia altro che una piccolissima frazione di animali che soddisferebbe i criteri di Zangwill per avere una “buona vita”.
In ogni caso, qual è la rilevanza della tradizione storica su cui fa affidamento Zangwill se fornisce il livello di benefici moralmente rilevanti solo come eccezione e non come regola? Perché la tradizione ha importanza quando viene osservata solo nella violazione e solo quando una minoranza di animali ne trae beneficio anche secondo i termini di Zangwill? Suppongo che Zangwill potrebbe dire che le percentuali non contano e che se solo allo 0,0001% degli animali fosse concessa una “buona vita” come questione storica, si tratterebbe comunque di un gran numero di animali e servirebbe a stabilire una pratica che siamo tenuti a rispettare continuando a mangiare animali “felici”. Ma ciò renderebbe il suo appello alla storia piuttosto anemico perché sta tentando di fondare un obbligo su un’istituzione che identifica come esseri umani che mangiano animali in circostanze in cui gli animali erano beneficiari di una buona vita. Non è chiaro come egli possa fondare tale obbligo su quella che potrebbe essere solo una pratica che coinvolge un numero relativamente piccolo di animali. Zangwill potrebbe, ovviamente, dimenticare del tutto l’argomento della tradizione storica e assumere la posizione secondo cui l’uso degli animali fornisce un beneficio per gli animali utilizzati fintanto che questi animali conducono una “buona vita”, e che dovremmo agire per creare quel beneficio perché il mondo è migliore con esso che senza di esso. Ma allora, la sua argomentazione sarebbe poco più che consequenzialista: per massimizzare la felicità, abbiamo l’obbligo di creare e consumare animali che abbiano avuto una vita ragionevolmente piacevole. Ciò aiuterebbe Zangwill a evitare l’irrilevanza di una tradizione che non esiste più (se mai esistesse) così come il problema generale di fare appello alla tradizione. Ma renderebbe anche la sua posizione praticamente identica a quella di Singer.
Dovrei aggiungere che è curioso il modo in cui Zangwill sceglie la cultura che conta. Ad esempio, sostiene che il ricorso alla tradizione non si applicherebbe ai cani perché la tradizione prevedeva la produzione di animali per compagnia o lavoro e non per il cibo. Ma ci sono prove che il consumo di cani sia avvenuto in Cina, tra gli Aztechi e alcune popolazioni indigene nordamericane, polinesiane, hawaiane e altri. Sembrerebbe quindi che Zangwill debba concludere che in quelle culture esiste l’obbligo di mangiare i cani che hanno avuto una “buona vita”.
III. Zangwill e l'inferiorità cognitiva degli animali non umani
Zangwill è consapevole che la sua analisi è criticabile in quanto, se applicata agli esseri umani, si ottengono risultati piuttosto sgradevoli. Allora qual è la sua soluzione? Egli tira fuori la logora invocazione dell’antropocentrismo. Possiamo rifiutare il patriarcato e la schiavitù, ma abbracciare lo sfruttamento degli animali e, in effetti, considerarlo moralmente obbligatorio, per la semplice ragione che gli esseri umani sono speciali; hanno caratteristiche speciali. E quegli esseri umani che, per ragioni di età o disabilità, non hanno quelle caratteristiche, sono comunque speciali perché sono membri di una specie i cui membri adulti normalmente funzionanti hanno quelle caratteristiche speciali. In altre parole, finché sei umano, che tu abbia effettivamente caratteristiche speciali o meno, sei speciale. Non smetto mai di stupirmi che le persone intelligenti così spesso non riescano a vedere il problema di questo approccio.
I filosofi, per la maggior parte, hanno sostenuto che possiamo usare e uccidere gli animali perché non sono razionali e consapevoli di sé e, di conseguenza, vivono in una sorta di “eterno presente” e non hanno alcuna connessione significativa con un futuro. se stesso. Se li uccidiamo, non hanno davvero la sensazione di perdere qualcosa. In altre parole, anche la schiavitù benigna è problematica perché gli schiavi hanno un interesse per la libertà che è necessariamente ignorato dall’istituzione della schiavitù. Ma l’uso degli animali non comporta alcuna privazione necessaria perché gli animali non hanno interesse a continuare a vivere. Zangwill si unisce qui al coro. In realtà richiede qualcosa di più della razionalità e dell’autoconsapevolezza come questi termini sono usati, ad esempio, da Singer, e si concentra sul concetto di “autogoverno normativo”, che Zangwill descrive come:
più della capacità di pensare ai propri pensieri (spesso chiamata "metacognizione") ma […] anche la capacità di cambiare idea, ad esempio, nel formare credenze o intenzioni, perché pensiamo che la nostra mentalità lo richieda. Nel ragionamento, di tipo più autocosciente, applichiamo concetti normativi a noi stessi e per questo cambiamo idea.
Zangwill dice che non è chiaro se le scimmie abbiano questo ragionamento riflessivo, ma afferma che è abbastanza chiaro che gli elefanti, i cani, le mucche, le pecore, i polli, ecc. non ce l'hanno. Dice che i maiali potrebbero averlo, quindi, per quanto riguarda gli animali diversi dai maiali, “non dobbiamo aspettare e vedere cosa emerge dalla ricerca; possiamo procedere direttamente alla tavola da pranzo. Conclude il suo Aeon con questa affermazione: “Possiamo chiedere: 'Perché il pollo ha attraversato la strada?' ma la gallina non può chiedersi: "Perché dovrei attraversare la strada?" Noi possiamo. Ecco perché possiamo mangiarlo.
Mettendo da parte i tentativi di Zangwill di essere iconoclasta, perché è necessario un “autogoverno normativo” – o qualsiasi caratteristica cognitiva umana oltre la sensibilità – per avere un interesse moralmente significativo nel continuare a vivere? Perché è importante che il pollo sia in grado non solo di essere soggettivamente consapevole e in grado di formare intenzioni per impegnarsi in azioni, ma anche di essere in grado di “applicare concetti normativi” e cambiare idea come risultato dell’applicazione di tali concetti? concetti normativi, al fine di avere un interesse moralmente significativo nella propria vita? Zangwill non lo spiega mai perché non può. Questo è il vantaggio e lo svantaggio di un’affermazione di antropocentrismo per giustificare lo sfruttamento degli animali. Puoi dichiarare che gli esseri umani sono speciali ma questo è tutto ciò che fai: dichiararlo. Non esiste alcuna ragione razionale per cui solo coloro che hanno determinate caratteristiche cognitive simili a quelle umane (o coloro che, per ragioni di età o disabilità, non hanno quelle caratteristiche ma sono umani) abbiano un interesse moralmente significativo a continuare a vivere.
Ricordo che una volta, molti anni fa, discutevo con uno scienziato che utilizzava gli animali negli esperimenti. Sosteneva che gli esseri umani erano speciali perché potevano scrivere sinfonie e gli animali no. L'ho informata che non avevo scritto nessuna sinfonia e lei ha confermato di non averlo fatto neanche lei. Ma, disse, lei ed io eravamo ancora membri di una specie, alcuni dei quali potevano scrivere sinfonie. Le ho chiesto perché scrivere sinfonie, o essere membro di una specie alcuni (pochissimi) dei cui membri potrebbero scrivere una sinfonia, rendesse una persona moralmente più preziosa di un essere che può, per esempio, viaggiare tramite l'ecolocalizzazione, o respirare sott'acqua senza un serbatoio d'aria, o volare con le ali, o trovare una posizione basata su un cespuglio urinato settimane fa. Non aveva risposta. Questo perché non esiste una risposta. Esiste solo una proclamazione egoistica di superiorità. Il fatto che Zangwill sventoli ancora una volta la bandiera dell'antropocentrismo è una prova convincente del fatto che coloro che vogliono continuare a sfruttare gli animali non hanno molto da dire. Invocare l’antropocentrismo è altrettanto vacuo quanto sostenere che dovremmo continuare a mangiare animali perché Hitler era vegetariano o perché le piante sono senzienti.
Nel mio libro Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals, discuto l’idea, accettata da molti filosofi, che la sensibilità, o consapevolezza soggettiva, da sola non è sufficiente a far sorgere un interesse a continuare a vivere. Io sostengo che la sensibilità è un mezzo per raggiungere il fine della continua esistenza e parlare di esseri senzienti come se non avessero interesse a continuare a vivere è come parlare di esseri con occhi a cui manca l'interesse nel vedere. Io sostengo che tutti gli esseri senzienti hanno un interesse moralmente significativo nella propria vita e che non possiamo usarli e ucciderli, soprattutto in situazioni in cui non vi è alcuna necessità di farlo.
Anche se non penso che gli animali, o almeno la maggior parte di quelli che sfruttiamo abitualmente per il cibo, vivano in un eterno presente, non dubitiamo che gli esseri umani che vivono in un eterno presente abbiano un interesse moralmente significativo nella loro vita. Cioè, finché gli esseri umani sono soggettivamente consapevoli, li consideriamo persone. Ad esempio, ci sono alcuni esseri umani che soffrono di demenza allo stadio avanzato. Sono certamente bloccati in un eterno presente come lo è qualsiasi non umano. Ma consideriamo questi umani come autocoscienti anche se solo nel presente e come aventi una connessione con un sé futuro se non altro con quel sé nel successivo secondo di coscienza. Apprezzano la loro vita secondo per secondo. Non si tratta di pensare che questi umani siano persone solo perché membri della specie umana, come vorrebbe Zangwill. Anzi; riconosciamo questi umani come persone a pieno titolo . Comprendiamo che qualsiasi tentativo di postulare criteri diversi dalla consapevolezza soggettiva per accertare il “giusto” livello di autoconsapevolezza o connessione con un sé futuro è irto del pericolo di completa arbitrarietà.
Ad esempio, esiste una differenza moralmente rilevante tra X, che non ha memoria né capacità di pianificare il futuro oltre il secondo successivo della sua coscienza, e Y, che soffre di demenza allo stadio avanzato ma è in grado di ricordare un minuto in il passato e pianificare un minuto per il futuro? Y è una persona e X non è una persona? Se la risposta è che X non è una persona ma Y lo è, allora la personalità apparentemente viene ad esistere da qualche parte nei cinquantanove secondi tra un secondo di X e un minuto di Y. E quando accadrà? Dopo due secondi? Dieci secondi? Quarantatre secondi? Se la risposta è che non lo sono nemmeno le persone e che la connessione con un sé futuro richiede una connessione più lunga di un minuto, allora quando, esattamente, la connessione con un sé futuro è sufficiente per la personalità? Tre ore? Dodici ore? Un giorno? Tre giorni?
L’idea di applicare un quadro diverso per quanto riguarda gli animali non umani, e di chiedere effettivamente che gli animali siano capaci di “autogoverno normativo” per avere un interesse moralmente significativo a continuare a vivere, è solo una questione di pregiudizio antropocentrico e niente Di più.
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Come ho affermato all’inizio, Zangwill fornisce un eccellente esempio di filosofo il cui desiderio di mangiare animali ha offuscato profondamente il suo pensiero. Zangwill fa appello a una tradizione che non esiste più – se mai è esistita – e non fa altro che l’affermazione dell’antropocentrismo per giustificare la tradizione in primo luogo. Ma capisco il fascino di questo tipo di saggi. Zangwill sta dicendo ad alcune persone quello che vogliono sentirsi dire. La letteratura filosofica è piena di tentativi per giustificare lo sfruttamento degli animali, tutti più o meno basati sull’affermazione che possiamo continuare a usare gli animali perché sono inferiori e noi siamo speciali. Ma Zangwill va oltre anche questo; non solo ci dà una ragione per giustificare il fatto che continuiamo a mangiare animali; ci dice che, se abbiamo a cuore gli animali, dobbiamo continuare a farlo. Parliamo di rassicurazione! Non importa che il motivo per cui mangiare animali è giusto e obbligatorio è che i polli, ad esempio, non sono in grado di pianificare gli anni sabbatici. Se vuoi fare qualcosa di davvero grave, ogni motivo vale l'altro.
AVVISO: questo contenuto è stato inizialmente pubblicato su AboliticistApprack.com e potrebbe non riflettere necessariamente le opinioni della Humane Foundation.
