Advocacy degli animali e altruismo efficace: "Il bene promette, il danno che fa" rivisto

Nel discorso in evoluzione sulla difesa degli animali, l’Altruismo Efficace (EA) è emerso come un quadro controverso che incoraggia gli individui benestanti a donare alle organizzazioni ritenute più efficaci nel risolvere i problemi globali. Tuttavia, l'approccio di EA non è stato esente da critiche. I critici sostengono che la dipendenza di EA dalle donazioni trascura la necessità di un cambiamento sistemico e politico, spesso allineandosi con principi utilitaristici che giustificano quasi ogni azione se porta a un bene percepito più grande. Questa critica si estende al campo della difesa degli animali, dove l'influenza di EA ha determinato quali organizzazioni e individui ricevono finanziamenti, spesso mettendo da parte le voci emarginate e gli approcci alternativi.

"Il bene promette, il danno che fa", a cura di Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, è una raccolta di saggi che esamina attentamente EA, in particolare il suo impatto sulla difesa degli animali. Il libro sostiene che EA ha distorto il panorama della difesa degli animali promuovendo determinati individui e organizzazioni trascurandone altri che potrebbero essere altrettanto o più efficaci. I saggi chiedono una rivalutazione di ciò che costituisce un’efficace difesa degli animali, evidenziando come i guardiani di EA spesso trascurano gli attivisti della comunità, i gruppi indigeni, le persone di colore e le donne.

Il Prof. Gary Francione, una figura di spicco nella filosofia dei diritti degli animali, fornisce una recensione critica del libro, sottolineando che il dibattito non dovrebbe concentrarsi solo su chi riceve i finanziamenti ma anche sui fondamenti ideologici della stessa difesa degli animali. Francione contrappone due paradigmi dominanti: l’approccio riformista, che cerca miglioramenti incrementali del benessere degli animali, e l’approccio abolizionista, da lui sostenuto. Quest’ultimo chiede la completa abolizione dell’uso degli animali e promuove il veganismo come imperativo morale.

Francione critica la posizione riformista, sostenendo che essa perpetua lo sfruttamento degli animali suggerendo che esiste un modo umano di utilizzare gli animali. Egli sostiene che le riforme del welfare storicamente non sono riuscite a migliorare significativamente il benessere degli animali, poiché gli animali sono trattati come proprietà i cui interessi sono secondari rispetto a considerazioni economiche. Francione sostiene invece l’approccio abolizionista, che richiede il riconoscimento degli animali come persone non umane con il diritto di non essere utilizzati come merci.

Il libro affronta anche la questione delle voci emarginate nel movimento per la difesa degli animali, sottolineando che EA tende a favorire le grandi associazioni di beneficenza aziendali rispetto agli attivisti locali o indigeni e ad altri gruppi emarginati. Pur riconoscendo la validità di queste critiche, Francione sottolinea che la questione principale non è solo chi viene finanziato, ma l’ideologia riformista di fondo che domina il movimento.

In sostanza, la recensione di Francione di “Il bene promette, il danno che fa” richiede un cambiamento di paradigma nella difesa degli animali.
È a favore di un movimento che si impegni inequivocabilmente ad abolire l’uso degli animali e promuova il veganismo come base morale. Questo, a suo avviso, è l’unico modo per affrontare le cause profonde dello sfruttamento degli animali e ottenere progressi significativi. Nel discorso in evoluzione sulla difesa degli animali, l’Altruismo Efficace (EA) è emerso come un quadro controverso che incoraggia gli individui benestanti a donare a organizzazioni ritenute più efficaci nel risolvere problemi globali. Tuttavia, l'approccio di EA non è stato esente da critiche. I critici sostengono che la dipendenza di EA dalle donazioni trascura la necessità di un cambiamento sistemico e politico, spesso allineandosi con i principi utilitaristici che giustificano quasi qualsiasi azione se porta a un bene percepito maggiore. Questa critica si estende al regno della difesa degli animali, dove l'influenza di EA‍ ha plasmato‍ le organizzazioni e gli individui che ricevono finanziamenti, spesso mettendo da parte‌ voci emarginate e approcci alternativi.

"Il bene promette, il danno che fa", a cura di Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, è una raccolta di "saggi" che esamina attentamente EA, in particolare il suo‌ impatto sulla difesa degli animali. Il libro sostiene che EA ha distorto il panorama della difesa degli animali promuovendo determinati individui e organizzazioni trascurandone altri che potrebbero essere altrettanto o più efficaci. I saggi richiedono una rivalutazione di ciò che costituisce un'efficace difesa degli animali, evidenziando come i guardiani di EA spesso trascurano gli attivisti della comunità, i gruppi indigeni, le persone di colore e le donne.

Il Prof.‌ Gary⁣ Francione, una figura di spicco⁢ della filosofia dei diritti animali, ‍fornisce una recensione critica del libro, sottolineando che il dibattito non dovrebbe‌ concentrarsi solo su chi riceve i finanziamenti, ma anche sui fondamenti ideologici della stessa difesa degli animali.⁢ Francione contrappone‌ due paradigmi dominanti: l’approccio riformista, che cerca miglioramenti incrementali del benessere degli animali, e l’approccio abolizionista, che sostiene. Quest’ultimo chiede‌la⁢completa abolizione dell’‍uso degli animali e promuove il veganismo come ⁤imperativo morale.

Francione critica la posizione riformista, sostenendo che essa perpetua lo sfruttamento degli animali suggerendo che esista un modo umano di utilizzare gli animali. Egli sostiene che le riforme del welfare storicamente non sono riuscite a migliorare significativamente il benessere degli animali, poiché gli animali sono trattati come proprietà i cui interessi sono secondari rispetto a considerazioni economiche. Francione sostiene invece l’approccio abolizionista, che richiede il riconoscimento degli animali come persone non umane con il diritto di non essere utilizzati come merci.

In sostanza, la recensione di Francione di “Il bene promette, il danno che fa” richiede un cambiamento di paradigma nella difesa degli animali. Lui “sostiene un movimento che si impegna inequivocabilmente all’abolizione‌ dell’uso degli animali e promuove il veganismo come base morale. Questo, a suo avviso, è l’unico modo per affrontare le cause profonde dello sfruttamento degli animali e ottenere progressi significativi.

A cura del Prof. Gary Francione

L’Altruismo Efficace (EA) sostiene che quelli di noi che sono più ricchi dovrebbero dare di più per risolvere i problemi del mondo, e dovremmo dare alle organizzazioni e agli individui che sono efficaci nel risolvere tali problemi.

Ci sono un numero non trascurabile di critiche che possono essere e sono state mosse a EA. Ad esempio, EA presuppone che possiamo donare per uscire dai problemi che abbiamo creato e concentra la nostra attenzione sull’azione individuale piuttosto che sul cambiamento sistematico/politico; di solito è collegato alla teoria etica dell'utilitarismo moralmente fallita, secondo cui praticamente tutto può essere giustificato; può concentrarsi sugli interessi delle persone che esisteranno in futuro a scapito delle persone che sono vive adesso; presuppone che possiamo determinare cosa è efficace e che possiamo fare previsioni significative su quali donazioni saranno efficaci. In ogni caso, EA è una molto controversa.

The Good It Promises, the Harm It Does , a cura di Alice Crary, Carol Adams e Lori Gruen, è una raccolta di saggi che criticano EA. Sebbene diversi saggi si concentrino sull’EA a un livello più generale, per la maggior parte discutono dell’EA nel contesto specifico della difesa degli animali e sostengono che l’EA ha influenzato negativamente quella difesa promuovendo determinati individui e organizzazioni a scapito di altri individui e organizzazioni che sarebbe altrettanto efficace, se non più efficace, nel realizzare progressi per gli animali non umani. Gli autori chiedono una revisione della comprensione di ciò che significa che la difesa degli animali sia efficace. Discutono anche di come coloro che sono sfavoriti dai guardiani dell’EA – coloro che pretendono di fornire raccomandazioni autorevoli su quali gruppi o individui siano efficaci – sono spesso attivisti della comunità o indigeni, persone di colore, donne e altri gruppi emarginati.

1. La discussione ignora l’elefante nella stanza: quale ideologia dovrebbe ispirare la difesa degli animali?

Per la maggior parte, i saggi contenuti in questo volume riguardano principalmente chi viene finanziato per sostenere la difesa degli animali e non cosa viene finanziato. Molti difensori degli animali promuovono una versione o l’altra dell’ideologia riformista che considero dannosa per gli animali, indipendentemente dal fatto che sia promossa da un ente di beneficenza aziendale favorito dai guardiani di EA o da sostenitori femministi o antirazzisti che aspirano ad essere favoriti da quei guardiani. . Per comprendere questo punto e comprendere il dibattito sull’EA nel contesto animale per vedere quanto – o quanto poco – sia realmente in gioco, è necessario fare una breve deviazione per esplorare i due ampi paradigmi che informano gli animali moderni. etica.

All’inizio degli anni ’90, quello che veniva genericamente chiamato il moderno movimento dei “diritti degli animali” aveva abbracciato un’ideologia decisamente contraria ai diritti. Non è stata una sorpresa. Il movimento emergente è stato ispirato in gran parte da Peter Singer e dal suo libro, Animal Liberation , pubblicato per la prima volta nel 1975. Singer è un utilitarista e rifugge i diritti morali per i non umani. Anche Singer rifiuta i diritti degli esseri umani ma, poiché gli esseri umani sono razionali e autoconsapevoli in un modo particolare, sostiene che almeno gli esseri umani che funzionano tipicamente meritano una protezione simile al diritto. Sebbene gli attivisti che seguono Singer possano usare il linguaggio dei “diritti degli animali” come una questione retorica e sostenere che la società dovrebbe muoversi nella direzione di porre fine allo sfruttamento degli animali o, per lo meno, di ridurre significativamente il numero di animali che sfruttiamo, essi promuovono come mezzo per raggiungere tali obiettivi si intendono compiere passi incrementali per ridurre la sofferenza degli animali riformando il benessere degli animali per renderlo più “umano” o “compassionevole”. Prendono di mira anche pratiche o prodotti particolari, come la pelliccia, la caccia sportiva, il foie gras, il vitello, la vivisezione, ecc. Ho identificato questo fenomeno come nuovo assistenzialismo nel mio libro del 1996, Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement . Il nuovo assistenzialismo può utilizzare il linguaggio dei diritti e promuovere un’agenda apparentemente radicale, ma prescrive mezzi coerenti con il movimento per il benessere degli animali che esisteva prima dell’emergere del movimento per i “diritti degli animali”. Cioè, il nuovo assistenzialismo è la classica riforma assistenzialista con qualche fiorita retorica.

I nuovi sostenitori del welfare, guidati da Singer, promuovono la riduzione del consumo di prodotti animali o il consumo di prodotti presumibilmente più “umani”. Promuovono il veganismo “flessibile” come un modo per ridurre la sofferenza, ma non promuovono il veganismo come qualcosa che è necessario fare se si sostiene che gli animali non sono cose e hanno un valore morale. In effetti, Singer e i nuovi sostenitori del welfare spesso si riferiscono in modo dispregiativo a coloro che sostengono costantemente il veganismo definendoli “puristi” o “fanatici”. Singer promuove quello che io chiamo “sfruttamento felice” e sostiene di non poter affermare con certezza che è sbagliato usare e uccidere animali (con alcune eccezioni) se riformamo il welfare per garantire loro una vita ragionevolmente piacevole e una morte relativamente indolore.

L’alternativa al nuovo assistenzialismo è l’ approccio abolizionista che ho iniziato a sviluppare alla fine degli anni ’80, in primo luogo con il filosofo Tom Regan, autore di The Case for Animal Rights , e poi da solo quando Regan ha cambiato le sue opinioni alla fine degli anni ’90. . L’approccio abolizionista sostiene che il trattamento “umano” sia una fantasia. Come ho discusso nel mio libro del 1995, Animals, Property, and the Law , gli standard di benessere degli animali saranno sempre bassi perché gli animali sono proprietà e proteggere i loro interessi costa denaro. Generalmente tuteliamo gli interessi degli animali che vengono utilizzati e uccisi per i nostri scopi solo nella misura in cui è economicamente efficiente farlo. Una semplice revisione degli standard sul benessere degli animali nel corso della storia e continuata fino ai giorni nostri conferma che gli animali ricevono pochissima protezione dalle leggi sul benessere degli animali. L’idea che le riforme del welfare porteranno in qualche modo causale a riforme significative o alla fine dell’uso istituzionalizzato è infondata. Sono ormai circa 200 anni che esistono leggi sul benessere degli animali e stiamo utilizzando più animali in modi più orribili che in qualsiasi momento della storia umana. Coloro che sono più ricchi possono acquistare prodotti animali “ad alto benessere” che sono prodotti secondo standard che presumibilmente vanno oltre quelli richiesti dalla legge e che sono celebrati come rappresentanti del progresso da Singer e dai nuovi sostenitori del welfare. Ma gli animali trattati più “umanamente” sono stati comunque sottoposti a trattamenti che non esiteremmo a etichettare come tortura se fossero coinvolti esseri umani.

Il nuovo assistenzialismo non riesce a comprendere che, se gli animali sono proprietà, ai loro interessi verrà sempre accordato meno peso rispetto agli interessi di coloro che hanno diritti di proprietà su di essi. Il trattamento dei beni animali non può cioè, in pratica, essere regolato dal principio di eguale considerazione. Gli abolizionisti sostengono che, se si vuole che gli animali abbiano importanza dal punto di vista morale, occorre accordare loro un diritto morale: il diritto di non essere proprietà. Ma il riconoscimento di questo diritto richiederebbe moralmente l’abolizione e non semplicemente la regolamentazione o la riforma dell’uso degli animali. Dovremmo lavorare per l’abolizione non attraverso riforme assistenziali incrementali ma sostenendo il veganismo – o non partecipando deliberatamente allo sfruttamento degli animali per cibo, vestiti o qualsiasi altro uso nella misura praticabile (nota: è praticabile, non conveniente) – come imperativo morale , come qualcosa che siamo obbligati a fare oggi, proprio ora, e come linea di base morale , o almeno dobbiamo agli animali. Come spiego nel mio libro del 2020, Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals , se gli animali contano moralmente, non possiamo giustificare il loro utilizzo come merci indipendentemente da come li trattiamo presumibilmente “umanamente”, e siamo impegnati a favore del veganismo. Le campagne riformiste per un trattamento “umano” e le campagne monotematiche in realtà perpetuano lo sfruttamento degli animali promuovendo l’idea che esiste un modo giusto per fare la cosa sbagliata e che alcune forme di utilizzo degli animali dovrebbero essere considerate moralmente migliori di altre. Uno spostamento del paradigma dagli animali come proprietà agli animali come persone non umane con un interesse moralmente significativo a continuare a vivere richiede l’esistenza di un movimento vegano abolizionista che consideri ingiusto qualsiasi uso degli animali.

La nuova posizione assistenzialista è, di gran lunga e in modo schiacciante, il paradigma dominante nell’etica animale. Il nuovo assistenzialismo si è completamente radicato alla fine degli anni ’90. Forniva un modello di business perfetto per le numerose associazioni di beneficenza che stavano emergendo all’epoca in quanto praticamente qualsiasi misura per il benessere degli animali poteva essere confezionata e venduta come riduzione della sofferenza degli animali. Qualsiasi utilizzo potrebbe essere mirato come parte di una campagna monotematica. Ciò ha fornito un numero praticamente infinito di campagne che potrebbero alimentare gli sforzi di raccolta fondi di questi gruppi. Inoltre, questo approccio ha permesso ai gruppi di mantenere la base dei donatori più ampia possibile: se tutto ciò che contava era ridurre la sofferenza, allora chiunque fosse preoccupato per la sofferenza degli animali avrebbe potuto considerarsi un “attivista animale” semplicemente sostenendo una delle tante campagne offerte. . I donatori non avevano bisogno di cambiare la loro vita in alcun modo. Potrebbero continuare a mangiare, indossare e utilizzare in altro modo gli animali. Dovevano semplicemente “prendersi cura” degli animali e donare.

Singer era (ed è) la figura principale del nuovo movimento assistenzialista. Quindi, quando arrivarono gli anni 2000 e EA emerse, non fu una sorpresa che Singer, che fu anche una figura di spicco nel mondo EA fin dall’inizio , prese la posizione secondo cui ciò che era “efficace” nel contesto della difesa degli animali era sostenere il nuovo movimento assistenzialista che creò sostenendo le associazioni di beneficenza aziendali che promuovevano la sua ideologia utilitaristica – e quella era la maggior parte di esse. Guardiani come Animal Charity Evaluators (ACE), di cui si parla in The Good It Promises, the Harm It Does , ed è criticato perché ha stretti legami con grandi associazioni di beneficenza per animali, hanno accettato il punto di vista di Singer e hanno deciso che era "efficace" persuadere potenziali donatori per sostenere quelle organizzazioni che Singer pensava sarebbero state efficaci. Singer ha una grande importanza nel movimento EA. Infatti, è membro del comitato consultivo e " revisore esterno " per ACE e sostiene finanziariamente gli enti di beneficenza nominati da ACE. (E sono orgoglioso di dire che sono stato aspramente criticato da Animal Charity Evaluators per aver promosso la prospettiva abolizionista.)

Numerosi saggi contenuti nel libro sono critici nei confronti di questi enti di beneficenza aziendali che sono stati i principali beneficiari di EA. Alcuni di questi sostengono che le campagne di questi enti di beneficenza sono troppo ristrette (cioè si concentrano in gran parte sull'allevamento intensivo); alcuni sono critici a causa della mancanza di diversità in questi enti di beneficenza; e alcuni sono critici nei confronti del sessismo e della misoginia mostrati da alcuni di coloro che sono coinvolti in questi enti di beneficenza.

Sono d'accordo con tutte queste critiche. Gli enti di beneficenza aziendali hanno un focus problematico; c’è una mancanza di diversità in queste organizzazioni, e il livello di sessismo e misoginia nel moderno movimento animalista, una questione su cui ho parlato molti anni fa, è scioccante. C’è una mancanza di enfasi sulla promozione del patrocinio locale o indigeno a favore della promozione dell’attivismo delle celebrità degli enti di beneficenza aziendali.

Ma ciò che trovo inquietante è che pochissimi di questi autori criticano esplicitamente queste organizzazioni perché non promuovono l’abolizione dello sfruttamento animale e l’idea che il veganismo sia un imperativo morale/base come mezzo per raggiungere l’abolizione. Cioè, questi autori potrebbero non essere d’accordo con le associazioni di beneficenza aziendali, ma non chiedono nemmeno chiaramente l’abolizione di ogni utilizzo degli animali o il riconoscimento del veganismo come imperativo morale e linea di base morale. Sono critici nei confronti di EA perché sostiene un particolare tipo di posizione non abolizionista: la tradizionale beneficenza aziendale per gli animali. Dicono che se venissero finanziati, potrebbero promuovere quella che, almeno per alcuni di loro, è una posizione non abolizionista in modo più efficace rispetto a coloro che sono attualmente favoriti, e potrebbero portare una maggiore diversità di vario genere nella difesa dei non abolizionisti. .

Molti dei saggi contenuti nella raccolta esprimono esplicitamente una qualche versione di una posizione riformista o sono scritti da persone che sono generalmente esponenti di una posizione che non può essere definita abolizionista. Alcuni di questi saggi non dicono abbastanza in un modo o nell’altro riguardo alla posizione ideologica dell’autore/i sulla questione dell’uso degli animali e del veganismo ma, non essendo chiari, questi autori sono essenzialmente d’accordo sul fatto che l’EA – e non la normativa contenuto della moderna difesa degli animali – è il problema principale.

A mio avviso, la crisi nella difesa degli animali non è il risultato dell’EA; è il risultato di un movimento che non è adatto allo scopo perché non si impegna esplicitamente e inequivocabilmente all’abolizione dell’uso degli animali come obiettivo finale e al veganismo come imperativo morale/linea di base come mezzo principale per raggiungere tale scopo. EA potrebbe aver amplificato una visione particolare del modello riformista: quella della beneficenza aziendale per gli animali. Ma ogni voce riformista è una voce di antropocentrismo e specismo.

È significativo che ci sia un solo saggio in tutto il libro che riconosce l’importanza del dibattito riforma/abolizione. Un altro saggio rigurgita la sostanza della mia critica economica al nuovo assistenzialismo ma non rifiuta il paradigma riformista. Al contrario, gli autori sostengono che dobbiamo solo fare meglio la riforma, ma non spiegano come ciò possa essere fatto dato che gli animali sono una proprietà. In ogni caso, non affrontando la questione di cosa dovrebbe essere la difesa degli animali e accettando una versione o l’altra del paradigma riformista, la maggior parte dei saggi sono solo lamentele per non ottenere finanziamenti.

2. La questione delle voci emarginate

Uno dei temi principali del libro è che EA discrimina a favore delle associazioni di beneficenza per gli animali e contro le persone di colore, le donne, gli attivisti locali o indigeni e praticamente tutti gli altri.

Sono d'accordo sul fatto che EA sfavorisca questi gruppi ma, ancora una volta, i problemi di sessismo, razzismo e discriminazione esistevano generalmente prima che EA entrasse in scena. Ho parlato pubblicamente contro l'uso del sessismo da parte della PETA nelle sue campagne fin dall'inizio nel 1989/90, cinque anni prima che lo facessero Feminists for Animal Rights. Per molti anni ho parlato contro le campagne animaliste monotematiche che promuovono il razzismo, il sessismo, l’etnocentrismo, la xenofobia e l’antisemitismo. Gran parte del problema è che le grandi associazioni di beneficenza hanno uniformemente rifiutato l’idea, che ho sempre ritenuto ovvia, che i diritti umani e i diritti non umani siano inestricabilmente intrecciati. Ma questo non è un problema peculiare di EA. È un problema che affligge il moderno movimento animale da decenni.

Nella misura in cui le voci delle minoranze non ricevono risorse per promuovere una qualche versione di un messaggio riformista e non promuovono l’idea che il veganismo sia un imperativo morale, allora, anche se penso che la discriminazione sia di per sé una cosa molto negativa, non riesco a sentirmi Sono terribilmente dispiaciuto che chiunque non promuova un messaggio vegano abolizionista non venga finanziato perché ritengo che qualsiasi posizione non abolizionista implichi la discriminazione dell’antropocentrismo. Una posizione antirazzista, un’etica femminista della cura o un’ideologia anticapitalista che non rifiuta come moralmente ingiustificabile qualsiasi uso degli animali e riconosce esplicitamente il veganismo come imperativo morale/base di riferimento potrebbe non avere alcune delle caratteristiche più insidiose dell’ideologia aziendale, ma continua a promuovere l’ingiustizia dello sfruttamento degli animali. Tutte le posizioni non abolizioniste sono necessariamente riformiste nel senso che cercano di cambiare in qualche modo la natura dello sfruttamento animale, ma non mirano all’abolizione e non promuovono il veganismo come imperativo morale e linea di base. Cioè, il binario è abolizionista/veganismo come imperativo morale o tutto il resto. Il fatto che alcuni membri della categoria “tutto il resto” siano diversi dagli altri ignora il fatto che, non essendo abolizionisti e focalizzati sul veganismo, sono tutti simili sotto un aspetto molto importante.

C’è stata la tendenza di alcuni difensori degli animali che promuovono prospettive alternative ma comunque riformiste a rispondere a qualsiasi sfida con un’accusa di razzismo o sessismo. Questo è uno sfortunato risultato della politica identitaria.

Volevo menzionare che molti saggi menzionano che i santuari degli animali sono stati trascurati da EA e sostengono che EA ignora i bisogni degli individui. In passato ho avuto preoccupazioni sul fatto che i santuari degli animali da fattoria che accolgono/ammettono il pubblico siano, in sostanza, zoo di coccole e che molti animali da fattoria non siano entusiasti del contatto umano, che è loro imposto. Non ho mai visitato l'unico santuario di cui si parla a lungo (dal suo direttore) nel libro, quindi non posso esprimere un'opinione sul trattamento degli animali lì. Posso, tuttavia, dire che il saggio enfatizza moltissimo il veganismo.

3. Perché abbiamo bisogno dell'EA?

EA riguarda chi viene finanziato. L’EA è rilevante non perché un’efficace difesa degli animali richieda necessariamente una grande quantità di denaro. EA è rilevante perché la moderna difesa degli animali ha prodotto un numero infinito di grandi organizzazioni che impiegano un gruppo di “attivisti” professionisti per gli animali: carrieristi che hanno posizioni esecutive, uffici, stipendi molto confortevoli e note spese, assistenti professionali, auto aziendali e viaggi generosi. bilanci, e che promuovono un numero sbalorditivo di campagne riformiste che richiedono ogni tipo di sostegno costoso, come campagne pubblicitarie, azioni legali, azioni legislative e lobbying, ecc.

Il moderno movimento animale è un grande business. Le associazioni di beneficenza per gli animali incassano molti milioni di dollari ogni anno. A mio avviso, il rendimento è stato molto deludente.

Mi sono interessato per la prima volta alla difesa degli animali all’inizio degli anni ’80, quando, per caso, ho incontrato le persone che avevano appena fondato People for the Ethical Treatment of Animals (PETA). PETA emerse come il gruppo “radicale” per i diritti degli animali negli Stati Uniti. All’epoca, PETA era molto piccola in termini di membri e il suo “ufficio” era l’appartamento condiviso dai suoi fondatori. Ho fornito consulenza legale pro bono alla PETA fino alla metà degli anni '90. A mio avviso, la PETA era molto più efficace quando era piccola, aveva una rete di sezioni di base in tutto il paese che contavano volontari e disponeva di pochissimi soldi rispetto a quando, più tardi negli anni ’80 e ’90, divenne un’impresa multimilionaria, ottenne si sbarazzò del focus di base e divenne quello che la stessa PETA descrisse come un “business. . . vendendo compassione”.

La conclusione è che ci sono molte persone nel moderno movimento animalista che vorrebbero soldi. Molti si guadagnano già da vivere grazie al movimento; alcuni aspirano a fare meglio. Ma la domanda interessante è: un’efficace difesa degli animali richiede molti soldi? Suppongo che la risposta a questa domanda sia che dipende da cosa si intende per “efficace”. Spero di aver chiarito che considero il movimento animale moderno il più efficace possibile. Vedo il moderno movimento animalista intrapreso una ricerca per capire come fare la cosa sbagliata (continuando a usare gli animali) nel modo giusto, presumibilmente più “compassionevole”. Il movimento riformista ha trasformato l’attivismo nello scrivere un assegno o nel premere uno degli onnipresenti pulsanti “dona” che appaiono su ogni sito web.

L’approccio abolizionista che ho sviluppato sostiene che la forma primaria di attivismo animale – almeno in questa fase della lotta – dovrebbe essere la difesa vegana creativa e non violenta. Ciò non richiede una grande quantità di denaro. In effetti, ci sono abolizionisti in tutto il mondo che stanno educando gli altri in tutti i modi sul perché il veganismo è un imperativo morale e su come sia facile diventare vegani. Non si lamentano di essere stati esclusi da EA perché la maggior parte di loro non raccoglie fondi in modo serio. Quasi tutti operano con pochi soldi. Non hanno uffici, titoli, conti spese, ecc. Non hanno campagne legislative o cause giudiziarie che cercano di riformare l'uso degli animali. Fanno cose come sedersi al mercato settimanale dove offrono campioni di cibo vegano e parlano con i passanti del veganismo. Hanno incontri regolari in cui invitano le persone della comunità a venire e discutere dei diritti degli animali e del veganismo. Promuovono i cibi locali e aiutano a situare il veganismo all'interno della comunità/cultura locale. Lo fanno in una miriade di modi, anche in gruppo e come individui. Ho discusso di questo tipo di difesa in un libro di cui sono coautore con Anna Charlton nel 2017, Advocate for Animals!: A Vegan Abolitionist Handbook . I sostenitori del veganismo abolizionista stanno aiutando le persone a capire che una dieta vegana può essere facile, economica e nutriente e non richiede carne finta, carne cellulare o altri alimenti trasformati. Fanno conferenze ma sono quasi sempre eventi video.

I nuovi sostenitori del welfare spesso criticano questo aspetto, sostenendo che un’educazione di base di questo tipo non può cambiare il mondo abbastanza velocemente. Ciò è comico, anche se tragicamente, dato che il moderno sforzo riformista si sta muovendo a un ritmo che potrebbe essere definito glaciale ma che significherebbe insultare i ghiacciai. In effetti, si potrebbe sostenere che il movimento moderno si sta muovendo in una sola direzione: all’indietro.

Oggi nel mondo ci sono circa 90 milioni di vegani. Se ognuno di loro convincesse anche solo un’altra persona a diventare vegana l’anno prossimo, ce ne sarebbero 180 milioni. Se questo modello fosse replicato l’anno prossimo, ce ne sarebbero 360 milioni, e se questo modello continuasse a replicarsi, avremmo un mondo vegano in circa sette anni. Succederà? NO; non è probabile, soprattutto perché il movimento animalista sta facendo tutto il possibile per convincere le persone a rendere lo sfruttamento più “compassionevole” di quanto non lo sia nei confronti del veganismo. Ma presenta un modello che è molto più efficace del modello attuale, comunque si intenda “efficace”, e sottolinea che la difesa degli animali che non è focalizzata sul veganismo non coglie profondamente il punto.

Abbiamo bisogno di una rivoluzione: una rivoluzione del cuore. Non penso che ciò dipenda, o almeno dipenda principalmente, da questioni di finanziamento. Nel 1971, nel mezzo dei disordini politici sui diritti civili e sulla guerra del Vietnam, Gil Scott-Heron scrisse una canzone, “The Revolution Will Not Be Televised”. Suggerisco che la rivoluzione di cui abbiamo bisogno per gli animali non sarà il risultato di donazioni a enti di beneficenza aziendali per il benessere degli animali.

Il professor Gary Francione è professore di diritto e studioso di diritto e filosofia Katzenbach presso la Rutgers University nel New Jersey. È Visiting Professor di Filosofia, Università di Lincoln; Professore onorario di Filosofia, Università dell'East Anglia; e Tutor (filosofia) presso il Dipartimento di Educazione Continua, Università di Oxford. L'autore apprezza i commenti di Anna E. Charlton, Stephen Law e Philip Murphy.

Pubblicazione originale: Oxford Public Philosophy su https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyandeffectaltruism-h835g

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