Diritti, benessere e protezione degli animali: qual è la differenza?

Jordi Casamitjana, l'autore del libro "Ethical Vegan", spiega la differenza tra diritti degli animali, benessere degli animali e protezione degli animali e come si confrontano con il veganismo.

Fare sistema è una delle mie cose.

Ciò significa che mi piace organizzare le entità in sistemi, sistemare le cose secondo un piano o uno schema definito. Potrebbero essere cose fisiche, ma, nel mio caso, idee o concetti. Penso di essere bravo in questo, ed è per questo che non esigo dall'entrare coraggiosamente in sistemi in cui "nessuno si è mai avventurato prima" - o almeno così ama dirlo il mio drammatico fanatico interiore. L’ho fatto quando ho descritto una serie di comportamenti stereotipati dei pesci in cattività mai descritti prima durante un’indagine approfondita sugli acquari pubblici che ho svolto nel 2004; o quando ho scritto il saggio “ Il repertorio vocale della scimmia lanosa Lagothrix lagothricha ” nel 2009; o quando ho scritto un capitolo intitolato “L’antropologia del tipo vegano” nel mio libro “ Ethical Vegan ” in cui descrivo i diversi tipi di carnisti, vegetariani e vegani che penso esistano.

La prima cosa che devi fare quando sistemizzi qualcosa è cercare di identificare i diversi componenti di un sistema, e il modo migliore per farlo è provare a definirli. Ciò esporrà raggruppamenti o suddivisioni non necessarie e aiuterà a trovare l'integrità funzionale di qualsiasi componente, che è possibile utilizzare per vedere come si relazionano tra loro e rendere l'intero sistema coerente e praticabile. Questo approccio può essere applicato a tutto ciò che ha componenti interconnesse, comprese ideologie e filosofie.

Può essere applicato al femminismo, al veganismo, all’ambientalismo e a molti altri “ismi” che galleggiano negli oceani della civiltà umana. Diamo un'occhiata al movimento per i diritti degli animali, per esempio. Questo è davvero un sistema, ma quali sono i suoi componenti e come si relazionano tra loro? Scoprirlo sarebbe piuttosto complicato, poiché movimenti come questo sono molto organici e la loro architettura sembra molto fluida. Le persone continuano a inventare nuovi termini e a ridefinire quelli vecchi, e la maggior parte delle persone nel movimento si limita ad accettare i cambiamenti senza nemmeno notarli. Ad esempio, se appartieni a questo movimento, ti definisci una persona per i diritti degli animali, una persona per la protezione degli animali, una persona per il benessere degli animali, una persona per la liberazione degli animali o anche come una persona vegana per i diritti degli animali?

Non tutti ti daranno le stesse risposte. Alcuni considererebbero tutti questi termini sinonimi. Altri li considererebbero concetti completamente separati che possono persino entrare in conflitto tra loro. Altri potrebbero considerarli dimensioni diverse di un'entità più ampia, o variazioni di concetti simili con un rapporto subordinato o sovrapposto.

Tutto ciò potrebbe creare un po’ di confusione per coloro che si sono appena uniti al movimento e stanno ancora imparando a navigare nelle sue acque turbolente. Ho pensato che potesse essere utile dedicare un blog per mostrare come io – e devo sottolineare, “io”, piuttosto che “noi” – definisco questi concetti, poiché faccio parte di questo movimento da decenni e questo mi ha dato abbastanza È ora che il mio cervello sistematico analizzi la questione con una certa profondità. Non tutti saranno d'accordo con il modo in cui definisco questi concetti e come li metto in relazione tra loro, ma di per sé non è una cosa negativa. I movimenti socio-politici organici necessitano di essere costantemente riesaminati per mantenere la loro integrità, e la diversità di opinioni favorisce una buona valutazione.

Animal Rights (abbreviato anche come AR) è una filosofia e il movimento socio-politico ad essa associato. In quanto filosofia, parte dell'etica, è un sistema di credenze filosofiche non religiose che si occupa di ciò che è giusto e di ciò che è sbagliato senza entrare nella metafisica o nella cosmologia. Si tratta fondamentalmente di una filosofia seguita da persone che si prendono cura degli animali non umani come individui e da organizzazioni coinvolte nell’aiutarli e difenderli.

Non molto tempo fa ho scritto un articolo intitolato Diritti degli animali contro veganismo , in cui ho provato a definire in cosa consiste la filosofia dei diritti degli animali. Scrissi:

“La filosofia dei diritti degli animali si concentra sugli animali non umani, vale a dire tutti gli individui di tutte le specie del Regno Animale tranne l’Homo sapiens. Li esamina e valuta se hanno diritti intrinseci che giustificano l'essere trattati dagli esseri umani in un modo diverso da come sono stati trattati tradizionalmente. Questa filosofia conclude che essi hanno effettivamente diritti fondamentali perché hanno un valore morale, e se gli esseri umani vogliono vivere in una società di diritti basata sulla legge, devono anche considerare i diritti degli animali non umani, così come i loro interessi (come evitare sofferenze ). Questi diritti includono il diritto alla vita, all’autonomia del corpo, alla libertà e alla libertà dalla tortura. In altre parole, mette in discussione l'idea che gli animali non umani siano oggetti, proprietà, beni o merci e, in definitiva, mira a riconoscere tutta la loro "persona" morale e legale. Questa filosofia si concentra sugli animali non umani perché esamina chi sono, cosa fanno, come si comportano e come pensano e, di conseguenza, assegna loro attributi legati alla sensibilità, alla coscienza, al libero arbitrio morale e ai diritti legali...

Probabilmente fu nel XVII ^secolo che cominciò a formarsi il concetto dei diritti degli animali. Il filosofo inglese John Locke identificava i diritti naturali come “vita, libertà e patrimonio (proprietà)” per le persone, ma credeva anche che gli animali provassero sentimenti e che la crudeltà non necessaria nei loro confronti fosse moralmente sbagliata. Probabilmente fu influenzato da Pierre Gassendi un secolo prima, che a sua volta fu influenzato da Porfirio e Plutarco del Medioevo – che già parlava di animali. Circa un secolo dopo, altri filosofi iniziarono a contribuire alla nascita della filosofia dei diritti degli animali. Ad esempio, Jeremy Bentham (che sosteneva che la capacità di soffrire dovrebbe essere il punto di riferimento del modo in cui trattiamo gli altri esseri) o Margaret Cavendish (che condannò gli esseri umani per aver creduto che tutti gli animali fossero stati creati appositamente per il loro beneficio). Tuttavia, penso che sia stato Henry Stephens Salt che, nel 1892, cristallizzò finalmente l’essenza della filosofia quando scrisse un libro intitolato “ Diritti degli animali: considerati in relazione al progresso sociale ” .

Nel suo libro, scrisse: “Anche i principali sostenitori dei diritti degli animali sembrano essersi rifuggiti dal basare la loro affermazione sull’unico argomento che in definitiva può essere ritenuto veramente sufficiente – l’affermazione che gli animali, così come gli uomini, sebbene , ovviamente, in misura molto minore rispetto agli uomini, possiedono un'individualità distintiva e, quindi, hanno diritto, in giustizia, a vivere la propria vita con la dovuta misura di quella 'libertà limitata'”.

Come possiamo vedere in questo passaggio, uno degli elementi chiave della filosofia dei diritti degli animali è che tratta gli animali non umani come individui, non come concetti più teorici come le specie (che è il modo in cui normalmente li trattano gli ambientalisti). Questo è così perché si è evoluto dalla filosofia dei diritti umani, anch’essa incentrata sugli individui e su come i collettivi o la società non dovrebbero violare i loro diritti.

Benessere degli animali

Contrariamente ai diritti degli animali, il benessere degli animali non è una vera e propria filosofia o movimento socio-politico, ma piuttosto un attributo degli animali non umani riguardo al loro benessere, che è diventato il principale argomento di interesse di alcune persone e organizzazioni che si prendono cura degli animali. , e spesso utilizzano questo attributo per misurare la quantità di aiuto di cui hanno bisogno (più scarso è il loro benessere, maggiore è l'aiuto di cui hanno bisogno). Alcune di queste persone sono professionisti del benessere degli animali, come veterinari non ancora corrotti dalle industrie di sfruttamento degli animali, operatori dei santuari per animali o attivisti di organizzazioni per il benessere degli animali. I settori della beneficenza e del non-profit hanno ora una sottosezione di organizzazioni definite “benessere animale” perché il loro scopo di beneficenza è aiutare gli animali bisognosi, quindi questo termine viene spesso utilizzato, con un significato molto più ampio, per descrivere organizzazioni o politiche legate all’aiuto e proteggere gli animali non umani.

Il benessere di un animale dipende da molti fattori, ad esempio se ha accesso al cibo, all'acqua e alla nutrizione giusti per lui; se possono riprodursi a loro piacimento con chi vogliono e sviluppare relazioni adeguate con altri membri della loro specie e società; se sono esenti da ferite, malattie, dolore, paura e angoscia; se possono ripararsi dall'inclemenza di ambienti ostili oltre il loro adattamento biologico; se possono andare dove vogliono e non essere confinati contro la loro volontà; se possono esprimere comportamenti naturali nell'ambiente in cui sono più adatti a prosperare; e se possono evitare dolorose morti innaturali.

Il benessere degli animali affidati alla cura degli esseri umani tende ad essere valutato controllando se godono delle “cinque libertà del benessere animale”, formalizzate nel 1979 dal Farm Animal Welfare Council del Regno Unito, e ora utilizzate come base della maggior parte delle politiche legati agli animali nella maggior parte dei paesi del mondo. Questi, sebbene non coprano tutti i fattori sopra menzionati, coprono quelli che i sostenitori del benessere degli animali ritengono siano i più importanti. Le cinque libertà sono attualmente espresse come segue:

1. Libertà dalla fame e dalla sete grazie al facile accesso all'acqua dolce e ad una dieta per mantenere piena salute e vigore.
2. Libertà dal disagio fornendo un ambiente adeguato che comprenda un riparo e una confortevole area di riposo.
3. Libertà dal dolore, dalle lesioni o dalle malattie grazie alla prevenzione o alla diagnosi e al trattamento rapidi.
4. Libertà di esprimere un comportamento (più) normale fornendo spazio sufficiente, strutture adeguate e compagnia dei propri simili.
5. Libertà dalla paura e dal disagio garantendo condizioni e cure che evitino la sofferenza mentale.

Tuttavia, molti hanno sostenuto (me compreso) che tali libertà non vengono adeguatamente applicate e vengono spesso ignorate poiché la loro presenza nella politica è spesso simbolica e che sono insufficienti in quanto se ne dovrebbero aggiungere altre.

La difesa del benessere degli animali si basa spesso sulla convinzione che gli animali non umani siano esseri senzienti il ​​cui benessere o sofferenza dovrebbero essere tenuti in debita considerazione, soprattutto quando sono sotto la cura degli esseri umani, e pertanto coloro che sostengono il benessere degli animali sostengono il benessere degli animali. filosofia dei diritti degli animali a un certo livello, anche se forse non in tutte le specie e attività, e in un modo meno coerente rispetto a coloro che difendono i diritti degli animali.

Entrambi i sostenitori dei diritti e del benessere degli animali sostengono equamente il trattamento etico degli animali non umani, ma i secondi si concentrano maggiormente sulla riduzione della sofferenza (quindi sono principalmente riformisti politici), mentre i primi sull’abolizione del tutto delle cause della sofferenza degli animali creati dall’uomo ( quindi sono abolizionisti politici) oltre a sostenere il riconoscimento legale dei diritti morali fondamentali che tutti gli animali già hanno, ma che vengono regolarmente violati dagli esseri umani (quindi sono anche filosofi etici). Quest’ultimo punto è ciò che rende i diritti degli animali una filosofia in quanto richiede un approccio più ampio e “teorico”, mentre il benessere degli animali può finire per essere una questione molto più ristretta e limitata a considerazioni pratiche su specifiche interazioni uomo-animale.

Utilitarismo e “crudeltà”

L’aspetto di “riduzione della sofferenza” di quelle politiche e organizzazioni che si definiscono come benessere animale è ciò che rende il loro approccio fondamentalmente “utilitaristico” – contrario all’approccio sui diritti degli animali che è fondamentalmente “deontologico”.

L'etica deontologica determina la correttezza sia degli atti che delle regole o dei doveri che la persona che compie l'atto sta cercando di adempiere e, di conseguenza, identifica le azioni come intrinsecamente buone o cattive. Uno dei più influenti filosofi dei diritti degli animali che sostenne questo approccio fu l'americano Tom Regan, il quale sosteneva che gli animali possiedono valore come "soggetti della vita" perché hanno credenze, desideri, memoria e la capacità di avviare azioni per perseguire qualcosa. obiettivi.

D’altro canto, l’etica utilitaristica ritiene che la linea d’azione corretta sia quella che massimizza un effetto positivo. Gli utilitaristi possono cambiare improvvisamente comportamento se i numeri non supportano più le loro azioni attuali. Potrebbero anche “sacrificare” una minoranza a beneficio della maggioranza. Il più influente utilitarista dei diritti degli animali è l'australiano Peter Singer, il quale sostiene che il principio "il massimo bene per il maggior numero" dovrebbe essere applicato agli altri animali, poiché il confine tra uomo e "animale" è arbitrario.

Sebbene tu possa essere una persona per i diritti degli animali e avere un approccio deontologico o utilitaristico all'etica, una persona che rifiuta l'etichetta dei diritti degli animali, ma è a suo agio con l'etichetta del benessere degli animali, molto probabilmente sarebbe un utilitarista, poiché la riduzione della sofferenza degli animali , piuttosto che alla sua sradicazione, è ciò a cui questa persona darebbe la priorità. Per quanto riguarda il mio quadro etico, questo è quello che ho scritto nel mio libro “Ethical Vegan”:

“Abbraccio sia l'approccio deontologico che quello utilitaristico, ma il primo per le azioni 'negative' e il secondo per le azioni 'positive'. Vale a dire, credo che ci siano alcune cose che non dovremmo mai fare (come sfruttare gli animali) perché sono intrinsecamente sbagliate, ma penso anche che per quello che dovremmo fare, aiutare gli animali in difficoltà, dovremmo scegliere le azioni che aiutare più animali e in modo più significativo ed efficace. Con questo duplice approccio sono riuscito a navigare con successo nel labirinto ideologico e pratico del panorama della protezione degli animali”.

Altri aspetti strettamente connessi alla difesa del benessere degli animali sono i concetti di crudeltà e abuso. Le organizzazioni per il benessere degli animali spesso si definiscono come impegnate in campagne contro la crudeltà verso gli animali (come nel caso della prima organizzazione laica per il benessere degli animali creata, la Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals , o RSPCA, fondata nel 1824 nel Regno Unito ). Il concetto di crudeltà in questo contesto implica la tolleranza di forme di sfruttamento che non sono considerate crudeli. I difensori del benessere degli animali spesso tollerano quello che chiamano sfruttamento non crudele degli animali non umani ( a volte addirittura lo sostengono ), mentre i difensori dei diritti degli animali non lo farebbero mai poiché rifiutano tutte le forme di sfruttamento degli animali non umani, indipendentemente dal fatto che siano considerato crudele o meno da nessuno.

Un’organizzazione monotematica che sostiene la riduzione della sofferenza di particolari animali nell’ambito di particolari attività umane considerate crudeli dalla società tradizionale si definirebbe felicemente come un’organizzazione per il benessere degli animali, e molte di queste sono state create nel corso degli anni. Il loro approccio pragmatico ha spesso concesso loro uno status mainstream che li ha messi sul tavolo di discussione di politici e decisori, che escluderebbero le organizzazioni per i diritti degli animali perché li considerano troppo “radicali” e “rivoluzionari”. Ciò ha portato alcune organizzazioni per i diritti degli animali a mascherarsi da animaliste in modo da poter migliorare la loro influenza lobbistica (penso ai partiti politici gestiti da vegani che hanno “benessere animale” nel loro nome), ma anche alle organizzazioni per il benessere degli animali che utilizzano gli animali retorica sui diritti se vogliono attirare sostenitori più radicali.

Si potrebbe sostenere che gli atteggiamenti e le politiche relative al benessere degli animali precedono la filosofia dei diritti degli animali poiché sono meno esigenti e trasformativi, e quindi più compatibili con lo status quo. Si potrebbe dire che se si usa il coltello del pragmatismo ideologico e si buttano via frammenti della filosofia dei diritti degli animali, ciò che rimane è ciò che usano i sostenitori del benessere degli animali. Se ciò che resta sia ancora una versione degradata dei diritti degli animali, o qualcosa che ha perso così tanta integrità da dover essere considerato qualcosa di diverso, potrebbe essere oggetto di dibattito. Tuttavia, quelle organizzazioni o individui che si definiscono animalisti o animalisti spesso si preoccupano di far sapere che non devono essere confusi con l'altro, dal quale vogliono mantenere le distanze (o perché li considererebbero troppo rispettivamente radicale e idealista o troppo morbido e compromettente).

Protezione degli animali

C’è stato un tempo in cui sembrava che ci fosse una sorta di guerra tra le organizzazioni per i diritti degli animali e quelle per il benessere degli animali. L’ostilità era così intensa che per calmare gli animi venne inventato un nuovo termine: “protezione degli animali”. Questo è il termine usato per indicare i diritti degli animali o il benessere degli animali, ed è stato usato per descrivere organizzazioni o politiche che colpiscono gli animali che non erano chiare se si sarebbero adattate maggiormente all'arena dei diritti degli animali o del benessere degli animali o per etichettare organizzazioni che volevano deliberatamente essere tenuto lontano da questo dibattito controverso. Il termine è diventato sempre più popolare come termine generico per qualsiasi organizzazione o politica che si prende cura degli interessi degli animali non umani, indipendentemente da come lo fanno e da quanti animali coprono.

Nel 2011, ho scritto una serie di blog dal titolo “The Abolitionist Reconciliation” come risposta alla quantità di lotte intestine a cui stavo assistendo all’interno dei movimenti per i diritti degli animali e per il veganismo su questo tema. Questo è ciò che ho scritto nel blog che ho intitolato Neoclassical Abolitionism :

“Non molto tempo fa il dibattito 'caldo' tra gli animalisti era 'benessere degli animali' contro 'diritti degli animali'. Era relativamente facile da capire. Gli attivisti per il benessere degli animali sostengono il miglioramento della vita degli animali, mentre gli attivisti per i diritti degli animali si oppongono allo sfruttamento degli animali sulla base del fatto che la società non ha dato loro i diritti che meritavano. In altre parole, i critici di entrambe le parti hanno visto i primi interessati solo ad aiutare i singoli animali attraverso riforme del welfare, mentre i secondi interessati solo alle questioni utopistiche del quadro più ampio a lungo termine che cambiano il paradigma della relazione uomo-animale su un piano fondamentale. livello. Nel mondo anglofono questi atteggiamenti apparentemente opposti sono ben noti, ma, fatto curioso, nel mondo ispanofono questa dicotomia non esisteva fino a tempi molto recenti, tra l'altro perché si usava ancora il termine "ecologista" per raggruppare insieme chiunque abbia a cuore la Natura, gli animali e l'ambiente. Il termine "animalista" ( animalista ), che sto forzando in questo blog, esiste da decenni in spagnolo e tutti nei paesi latini sanno cosa significa. Primitivo? Dovrei pensare di no.

Sono un ibrido culturale che ha attraversato sia i paesi di lingua inglese che quella spagnola, quindi quando ne ho bisogno posso osservare questo genere di cose da una certa distanza e beneficiare del lusso del confronto oggettivo. È vero che la protezione organizzata degli animali è iniziata molto prima nel mondo anglofono, il che potrebbe spiegare il fatto che più tempo ha creato una maggiore diversificazione delle idee, ma nel mondo di oggi ogni paese non ha più bisogno di pagare tutti i suoi debiti e sopportare la stessa lunga evoluzione In isolamento. Grazie alla comunicazione moderna, ora un paese può imparare rapidamente da un altro e in questo modo risparmiare molto tempo ed energia. Pertanto, questa dicotomia classica si è diffusa ed è ormai presente più o meno ovunque. Ma, abbastanza curiosamente, l'effetto della globalizzazione funziona in entrambi i sensi, quindi nello stesso modo in cui un mondo ha influenzato l'altro nel 'dividere' gli animalisti con approcci opposti, l'altro potrebbe aver influenzato l'uno unendoli un po'. Come? Alcune organizzazioni per il benessere degli animali iniziarono ad agire come gruppi per i diritti degli animali e alcuni gruppi per i diritti degli animali iniziarono ad agire come organizzazioni per il benessere. E io, per esempio, ne sono l'esempio perfetto.

Come molte persone, ho iniziato il mio viaggio essendo semplicemente un altro sfruttatore, “risvegliandomi” gradualmente alla realtà delle mie azioni e cercando di “cambiare i miei modi”. Ero quello che Tom Regan chiama un "Confuso". Non sono nato in viaggio; Non sono stato spinto nel viaggio; Ho iniziato gradualmente a camminarci dentro. I miei primi passi nel processo abolizionista rientravano in gran parte nel classico approccio al benessere degli animali, ma non mi ci volle molto per trovare la prima importante pietra miliare; saltandolo coraggiosamente sono diventato un vegano e un sostenitore dei diritti degli animali. Non sono mai stato vegetariano; Ho fatto il primo salto significativo fino al veganismo, cosa che devo dire che mi fa davvero piacere (anche se mi pento moltissimo di non averlo fatto prima). Ma ecco la svolta: non ho mai abbandonato il benessere degli animali; Ho semplicemente aggiunto i diritti degli animali alle mie convinzioni, come chiunque aggiunge una nuova competenza o esperienza al proprio CV senza cancellare quella acquisita in precedenza. Dicevo che seguivo la filosofia dei diritti degli animali e la moralità del benessere degli animali. Ho contribuito a migliorare la vita di quegli animali che si sono imbattuti nella mia mentre conducevo una campagna per un cambiamento più grande nella società in cui gli animali non sarebbero più stati sfruttati e coloro che hanno trasgredito i loro diritti sarebbero stati adeguatamente puniti. Non ho mai trovato entrambi gli approcci incompatibili”.

“Nuovo-welfarismo”

Il termine “nuovo-welfarismo” è stato usato, spesso in senso peggiorativo, per descrivere persone o organizzazioni per i diritti degli animali che hanno iniziato a muoversi verso una posizione di benessere degli animali. Non esiste un termine equivalente per indicare chi si occupa di benessere degli animali e si muove verso una posizione in favore dei diritti degli animali, ma il fenomeno sembra simile e combinato si potrebbe dire che rappresenta un allontanamento dalla dicotomia verso un paradigma unificante di protezione degli animali: un approccio non binario, se si preferisce. .

Esempi di questi tipi di migrazioni tattiche verso una posizione più centrale di protezione degli animali nel dibattito sul benessere degli animali rispetto ai diritti degli animali sono la Welfarist RSPCA che si unisce alla campagna per l'abolizione della caccia ai mammiferi con i cani nel Regno Unito, la Welfarist WAP (World Animal Protection) aderire alla campagna per l'abolizione della corrida in Catalogna, alla campagna riformista AR PETA (Popolo per il Trattamento Etico degli Animali) sui metodi di macellazione, o alla campagna riformista di AR Animal Aid sulla CCTV obbligatoria nei macelli.

Ho anche avuto un ruolo in uno di questi turni. Dal 2016 al 2018 ho lavorato come responsabile delle politiche e della ricerca della League Against Cruel Sports (LACS), un'organizzazione per il benessere degli animali che si batte contro la caccia, il tiro, la corrida e altri sport crudeli. Come parte del mio lavoro, ho guidato la transizione dell'organizzazione dalla riforma all'abolizione della campagna contro le corse dei levrieri, uno degli argomenti di cui si occupa LACS.

Sebbene la divisione tra il benessere degli animali e l’approccio ai diritti degli animali esista ancora, il concetto di protezione degli animali ha attenuato l’elemento di “lotta interna” che era considerato così tossico negli anni ’90 e 2000, e ora la maggior parte delle organizzazioni si è spostata verso un terreno molto più comune. sembra meno binario.

Anche le narrazioni moderne delle autodefinite organizzazioni per la protezione degli animali sembrano allontanarsi gradualmente dal parlare costantemente di “diritti” e di “riduzione della sofferenza”. Invece, hanno capitalizzato il concetto di “crudeltà”, che, pur appartenendo al lato del benessere degli animali, può essere inquadrato in termini abolizionisti, il che consente loro di essere collocati in una posizione più centrale nel dibattito sul benessere e sui diritti – essendo contro la crudeltà. agli animali è qualcosa con cui ogni “animalista” sarebbe d’accordo.

Si potrebbe anche sostenere che il concetto di protezione degli animali fosse l’idea storica originale che significava semplicemente prendersi cura degli animali non umani e volerli aiutare, e la divisione è stata qualcosa che è avvenuta più tardi come parte dell’evoluzione del movimento quando furono esplorate tattiche diverse. . Tuttavia, una divisione così semplice potrebbe essere temporanea, poiché la stessa evoluzione potrebbe trovare un modo più maturo per affrontare la diversità di tattiche e opinioni e scoprire tattiche migliori che uniscano entrambe le parti.

Alcuni potrebbero sostenere che il termine protezione degli animali sia solo una maschera per nascondere differenze fondamentali in approcci incompatibili. Non sono sicuro di essere d'accordo. Tendo a vedere i diritti degli animali e il benessere degli animali come due dimensioni diverse della stessa cosa, la protezione degli animali, una più ampia e filosofica, l'altra più ristretta e pragmatica; uno più universale ed etico, l'altro più specifico e morale.

Mi piace il termine “protezione degli animali” e le sue utili proprietà unificanti, e lo uso spesso, ma sono fondamentalmente una persona per i diritti degli animali, quindi, anche se ho lavorato in diverse organizzazioni per il benessere degli animali, mi sono sempre concentrato sulle campagne abolizioniste che conducono ( Utilizzo il concetto di “ valore abolizionista ” per decidere se volevo lavorarci oppure no).

Sono un abolizionista e sono anche un vegano etico per i diritti degli animali che vede le persone che si occupano del benessere degli animali come vedo i vegetariani. Alcuni potrebbero essere bloccati nei loro modi e quindi li vedo più come parte del problema (il problema carnista dello sfruttamento degli animali) mentre altri sono solo in fase di transizione poiché stanno ancora imparando e progrediranno con il tempo. A questo proposito, il benessere degli animali sta ai diritti degli animali come il vegetarianismo sta al veganismo. Vedo molti vegetariani come pre-vegani e molti sostenitori del benessere degli animali come pre-diritti degli animali.

Ho attraversato lo stesso processo anch'io. Ora, non solo continuerei a non sostenere campagne puramente riformiste come ho sempre fatto, ma troverei difficile lavorare di nuovo per un’organizzazione per il benessere degli animali, soprattutto da quando il LACS alla fine mi ha licenziato perché sono un vegano etico – cosa che mi ha portato a intraprendere azioni legali contro di loro e, durante il processo di vittoria di questa causa, garantire la protezione legale dalla discriminazione di tutti i vegani etici in Gran Bretagna . Cercherei comunque di migliorare la vita di qualsiasi animale non umano che incroci il mio cammino, ma dedicherei più tempo ed energie al quadro più ampio e all’obiettivo a lungo termine, se non altro perché ho sufficiente conoscenza ed esperienza per Fai quello.

Liberazione Animale

Ci sono molti più termini che le persone amano usare perché non ritengono che quelli tradizionali più datati si adattino abbastanza bene al modo in cui interpretano il movimento che seguono. Forse uno dei più comuni è Animal Liberation. La liberazione animale riguarda la liberazione degli animali dalla sottomissione degli esseri umani, quindi affronta la questione in modo più “attivo”. Penso che sia meno teorico e pragmatico e più attuabile. Il Movimento di Liberazione Animale può basarsi su una visione più ampia della filosofia dei diritti degli animali, ma può anche avere in comune con l’approccio al benessere degli animali il fatto che si occupa di un quadro più ristretto di casi individuali che necessitano di una soluzione pratica immediata per i loro problemi. Pertanto, si tratta di un tipo di approccio intransigente e proattivo alla protezione degli animali che può essere visto come ancora più radicale del movimento per i diritti degli animali ma meno idealistico e moralistico. Penso che sia una sorta di approccio "non-non-sense" ai diritti degli animali.

Tuttavia, le tattiche del movimento di liberazione animale possono essere più rischiose in quanto possono comportare attività illegali, come il rilascio nelle campagne di animali provenienti da allevamenti da pelliccia (comune negli anni ’70), le incursioni notturne nei laboratori di vivisezione per liberare alcuni animali in essi sperimentati (comune negli anni '80), o il sabotaggio della caccia con i cani per salvare volpi e lepri dalle fauci dei segugi (comune negli anni '90).

Credo che questo movimento sia stato fortemente influenzato dal movimento anarchico. L’anarchismo come movimento politico si è sempre basato sull’azione diretta al di fuori della legge, e quando il movimento per i diritti degli animali iniziò a mescolarsi con queste ideologie e tattiche, gruppi britannici come l’Animal Liberation Front (ALF), fondato nel 1976, o Stop Huntingdon Animal Cruelty (SHAC), fondato nel 1999, è diventato l’incarnazione archetipica dell’attivismo militante radicale per i diritti degli animali e l’ispirazione di molti altri gruppi di liberazione animale. Diversi attivisti di questi gruppi sono finiti in prigione per le loro attività illegali (soprattutto distruzione di proprietà dell'industria della vivisezione o tattiche intimidatorie, poiché questi gruppi rifiutano la violenza fisica contro le persone).

Tuttavia, il fenomeno moderno che ha portato all’etichettatura di “nuovo welfare” potrebbe anche aver trasformato il movimento di liberazione animale nella creazione di versioni più tradizionali (e quindi meno rischiose) di queste tattiche, come le operazioni di Open Rescue rese popolari dal gruppo Direct Action. Everywhere (DxE) – ora replicato in molti paesi – o l’ Hunt Saboteurs Association che è passata dalla semplice caccia sabotatrice all’attività di raccolta di prove per perseguire i cacciatori illegali. Ronnie Lee, uno dei fondatori dell’ALF che ha trascorso qualche tempo in prigione, sta ora concentrando gran parte della sua campagna sulla sensibilizzazione al veganismo piuttosto che sulla liberazione degli animali.

Altri termini che le persone usano per definire i loro movimenti e le loro filosofie legate agli animali sono “anti-specismo”, “ sentientismo ”, “diritti degli animali d’allevamento”, “ anti-cattività ”, “anti-caccia”, “anti-vivisezione”, “ anti-corrida ", "sofferenza degli animali selvatici", "etica animale", "anti-oppressione", "anti-pelliccia", ecc. Questi possono essere visti come sottoinsiemi di movimenti animali più grandi o come versioni dei movimenti o delle filosofie viste da un'angolazione diversa. Mi considero parte di tutto ciò e credo che lo facciano anche la maggior parte dei vegani etici che conosco. Forse il veganismo è questo “movimento animale più grande” di cui tutti questi fanno parte – o forse no.

Veganismo

Il veganismo ha una cosa utile che gli altri movimenti e filosofie di cui ho parlato non hanno. Ha una definizione ufficiale creata dalla stessa organizzazione che coniò la parola “vegano” nel 1944, la Vegan Society. Questa definizione è : “ Il veganismo è una filosofia e uno stile di vita che cerca di escludere – per quanto possibile e praticabile – tutte le forme di sfruttamento e crudeltà verso gli animali per il cibo, l’abbigliamento o qualsiasi altro scopo; e, per estensione, promuove lo sviluppo e l’uso di alternative prive di animali a beneficio degli animali, degli esseri umani e dell’ambiente. In termini dietetici, denota la pratica di rinunciare a tutti i prodotti derivati ​​totalmente o parzialmente da animali”.

Dato che, nel corso degli anni, molte persone hanno utilizzato il termine vegano solo per riferirsi alla dieta seguita dai vegani, i veri vegani sono stati costretti ad aggiungere l’aggettivo “etico” per chiarire che seguono la definizione ufficiale di veganismo (non una definizione annacquata). versione a base vegetale che possono essere utilizzate da persone e altri) per evitare di essere confusi con i vegani dietetici. Quindi, un “vegano etico” è qualcuno che segue la definizione di cui sopra nella sua totalità – e quindi è un vero vegano, se vuoi.

Ho scritto un articolo intitolato I cinque assiomi del veganismo in cui decostruisco in dettaglio i principi della filosofia del veganismo. Il principio fondamentale del veganismo è noto da millenni come ahims a, termine sanscrito che significa “non nuocere” e talvolta tradotto come “non violenza”. Questo è diventato un principio importante di molte religioni (come l’Induismo, il Giainismo e il Buddismo), ma anche di filosofie non religiose (come il pacifismo, il vegetarianismo e il veganismo).

Tuttavia, come nel caso di Animal Rights, il veganismo non è solo una filosofia (probabilmente formata millenni fa in diverse parti del mondo in forme diverse utilizzando termini diversi) ma anche un movimento socio-politico trasformativo secolare globale (iniziato con la creazione della Vegan Society negli anni ’40). Al giorno d'oggi, si può perdonare la gente che crede che il movimento per i diritti degli animali e il movimento per il veganismo siano la stessa cosa, ma io credo che siano separati, anche se si sono gradualmente fusi nel corso degli anni. Vedo le due filosofie come sovrapposte, intersecate, sinergiche e che si rafforzano a vicenda, ma comunque separate. Nell’articolo che ho scritto intitolato “ Diritti degli animali vs veganismo ” parlo in dettaglio di questo.

Entrambe le filosofie si sovrappongono molto perché guardano tutte alla relazione tra esseri umani e animali non umani, ma la filosofia dei diritti degli animali si concentra maggiormente sul lato degli animali non umani di quella relazione, mentre il veganismo sul lato umano. Il veganismo chiede agli esseri umani di non danneggiare gli altri (applicare l’ahimsa a tutti gli esseri senzienti), e sebbene questi altri siano spesso considerati animali non umani, non limita la sua portata a questi. In quanto tale, credo che il veganismo abbia una portata più ampia rispetto ai diritti degli animali, perché i diritti degli animali coprono in definitiva solo gli animali non umani, ma il veganismo va oltre essi, arrivando agli esseri umani e persino all’ambiente.

Il veganismo ha un paradigma futuro molto ben definito che chiama “il mondo vegano”, e il movimento veganismo lo sta creando veganizzando ogni possibile prodotto e situazione un passo alla volta. Ha anche uno stile di vita ben definito che porta a un’identità che molti vegani indossano con orgoglio, me compreso.

Poiché si concentra sugli animali piuttosto che sulla società umana, penso che la portata e la portata del movimento per i diritti degli animali siano più piccole e meno definite di quelle del veganismo. Inoltre, non mira a rivoluzionare completamente l’umanità, ma a utilizzare il mondo attuale con il suo attuale sistema di diritti legali ed espanderlo al resto degli animali. La liberazione animale sarà effettivamente raggiunta se il movimento vegano raggiungerà il suo obiettivo finale, ma non avremo ancora un mondo vegano se il movimento AR raggiungerà prima il suo obiettivo finale.

Il veganismo mi sembra molto più ambizioso e rivoluzionario, poiché il mondo vegano dovrebbe avere una composizione politica ed economica molto diversa se vuole fermare il “danno agli altri” – che è ciò di cui i vegani si preoccupano. Questo è il motivo per cui il veganismo e l’ambientalismo si sovrappongono molto facilmente, ed è per questo che il veganismo è diventato più multidimensionale e mainstream dei diritti degli animali.

“Animalismo”

Alla fine, tutti i concetti di cui abbiamo parlato possono essere visti in molti modi diversi a seconda della “lente” attraverso cui guardiamo (ad esempio se affrontano casi individuali o questioni più sistemiche, se mirano a risolvere problemi attuali o futuri, o se si concentrano su tattiche o strategie).

Possono essere visti come dimensioni diverse della stessa idea, filosofia o movimento. Ad esempio, il benessere degli animali potrebbe essere un’unica dimensione che si occupa solo della sofferenza di un animale qui e ora, i diritti degli animali potrebbero essere un approccio bidimensionale più ampio che considera tutti gli animali, la protezione degli animali come una visione tridimensionale che copre più aspetti, ecc.

Possono essere visti come percorsi strategici diversi verso lo stesso obiettivo. Ad esempio, il benessere degli animali potrebbe essere visto come la via della liberazione degli animali attraverso la riduzione della sofferenza e la cessazione della crudeltà nei confronti degli animali; i diritti degli animali attraverso il riconoscimento di diritti legali che consentano di perseguire penalmente gli sfruttatori di animali e l’educazione della società che cambi il modo in cui vedono gli animali non umani; la stessa liberazione degli animali potrebbe essere una via tattica per liberare ogni animale uno alla volta, ecc.

Possono essere viste come filosofie diverse che si intersecano strettamente e si sovrappongono notevolmente, dove il benessere degli animali è una filosofia etica utilitaristica, i diritti degli animali una filosofia etica deontologica e la protezione degli animali una filosofia puramente etica.

Potrebbero essere visti come sinonimi dello stesso concetto, ma scelti da persone la cui natura e personalità determinerebbero quale termine preferiscono utilizzare (gli ideologi rivoluzionari possono preferire un termine, gli studiosi giuridici tradizionali un altro, gli attivisti radicali un altro, ecc.).

Ma come li vedo? Ebbene, li vedo come diversi aspetti incompleti di un'entità più grande che potremmo chiamare “Animalismo”. Non uso questo termine per intendere il comportamento caratteristico degli animali, in particolare quello fisico e istintivo, o il culto religioso degli animali. Lo intendo come la filosofia o il movimento sociale che un “animalista” (l'utile termine che ci hanno dato le lingue romanze) seguirebbe. Lo intendo come questa entità più grande che non sembravamo notare nel mondo germanico in cui vivo (per quanto riguarda le lingue, non i paesi), ma che era evidente nel mondo romanzesco in cui sono cresciuto.

C'è una famosa parabola buddista che può aiutare a capire cosa intendo. Questa è la parabola dei ciechi e dell'elefante , in cui diversi ciechi che non avevano mai incontrato un elefante immaginano com'è un elefante toccando una parte diversa del corpo di un elefante amico (come il fianco, la zanna o la coda), arrivando a conclusioni molto diverse. La parabola dice: “La prima persona, la cui mano si posò sul tronco, disse: 'Questo essere è come un grosso serpente'. Per un altro la cui mano arrivava all'orecchio, sembrava una specie di ventaglio. Quanto a un'altra persona, la cui mano era sulla sua gamba, disse: l'elefante è un pilastro come un tronco d'albero. Il cieco che pose la mano sul fianco disse all'elefante: "È un muro". Un altro che ne ha palpato la coda, l'ha descritta come una corda. L’ultimo ne toccò la zanna, affermando che l’elefante è ciò che è duro, liscio e simile a una lancia”. Solo quando hanno condiviso le loro prospettive uniche hanno imparato cos’è un elefante. L'elefante nella parabola è quello che io chiamo “Animalismo” dal mio punto di vista su ciò che sta dietro a tutti i concetti che abbiamo analizzato.

Ora che abbiamo esaminato i componenti, possiamo vedere come interagiscono tra loro e come sono correlati. L'animalismo è un sistema dinamico in cui i suoi componenti si evolvono e crescono (come un elefantino che prima non ha zanne o non controlla ancora la proboscide). È organico e fluido, ma ha una forma caratteristica (non è amorfo, come un'ameba).

Per me, il movimento per la protezione degli animali fa parte del movimento per il veganismo, il movimento per i diritti degli animali fa parte del movimento per la protezione degli animali e il movimento per il benessere degli animali fa parte del movimento per i diritti degli animali, ma tutti questi concetti sono in continua evoluzione e crescita, diventando più armoniosi tra loro nel tempo. Se li guardi da vicino, puoi notare le loro differenze, ma quando fai un passo indietro potresti vedere come sono collegati e fanno parte di qualcosa di più grande che li unisce.

Sono un animalista che appartiene a molti movimenti perché mi preoccupo degli altri esseri senzienti come individui e mi sento connesso agli altri animali. Voglio aiutare quante più persone possibile, anche quelle che devono ancora nascere, in ogni modo possibile. Non mi importa l'etichetta con cui le persone mi attaccano finché posso aiutarli efficacemente.

Il resto potrebbe essere semplicemente semantica e sistematica.

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