Vegānu tērzēšana

Žordi Kazamitjana, grāmatas “Ētiskais vegāns” autore, pēta, kā “runājošs vegāns” ir šīs filozofijas raksturīga iezīme, kas izskaidro, kāpēc mēs tik daudz runājam par vegānismu.

"Kā jūs zināt, ka kāds ir vegāns?"

Jūs droši vien esat dzirdējuši šo jautājumu komēdijas šovu laikā. "Tāpēc, ka viņi jums pateiks," ir joka punkts, kas kļuvis par klišeju pat vegānu komiķu vidū — es domāju, lai mazliet sazinātos ar karnistu auditoriju un nejustos pārāk dīvaini, ja atklājas uz skatuves. būt vegānisma filozofijas piekritējam. Tomēr es uzskatu, ka lielākoties šis apgalvojums ir patiess. Mēs, vegāni, bieži “runājam par vegāniem”.

Es nerunāju par pilnīgi citas valodas lietošanu, kas nav saprotama vegāniem (lai gan daudzi — arī es — raksta pārveidotā angļu valodas versijā, ko mēs saucam par veganizētu valodu , kas cenšas neuzskatīt dzīvniekus kā preces), bet gan par paziņošanu, ka esam vegāni, runāt par vegānismu un apspriest visus vegāniskā dzīvesveida smalkumus — jūs zināt, šādas runas liek daudziem ne-vegāniem izlaist acis.

Daļa no tā ir tikai savas identitātes apliecināšana. Ir pagājuši tie laiki, kad vegāniem bija īpašs hipsterisks izskats, kas ļāva cilvēkiem apmeklēt savu vegānismu, tikai paskatoties uz viņiem (lai gan šis izskats joprojām ir pamanāms dažās aprindās), bet tagad, ja paskatās uz pietiekami lielu vegānu grupu. (piemēram, vegānu gadatirgus apmeklētāji), jūs īsti nevarējāt atrast atšķirību no jebkuras citas vidusmēra grupas tajā pašā vietā. Mums var būt jāsaka, ka esam vegāni, vai apzināti valkājam vegānu T-kreklus un piespraudes, ja nevēlamies, lai no pirmā acu uzmetiena mūs sajauktu ar karnistu .

Tomēr ir arī citi iemesli, kāpēc vegāni tik daudz runā par vegānismu. Patiesībā es atļaušos teikt, ka “runājošs vegāns” var būt vegānu kopienas raksturīga iezīme, kas daudz pārsniedz parasto identitātes apgalvojumu. Es esmu runājis par vegānu gadu desmitiem, tāpēc es zinu, par ko es runāju.

Komunikācija ir atslēga

Ja jūs neko daudz nezināt par vegānismu, jūs varat maldīgi domāt, ka tā ir tikai diēta. Ja jūs tā domājat, es saprotu, kāpēc var būt mazliet dīvaini un kaitinoši redzēt, ka cilvēki, kas ievēro šādu diētu, pastāvīgi par to runā. Tomēr uzturs ir tikai viens vegānisma aspekts un pat ne vissvarīgākais. Savos rakstos es bieži pievienoju oficiālo vegānisma definīciju , ko izveidojusi Vegānu biedrība, jo joprojām lielākā daļa cilvēku (pat daži vegāni) nezina, ko patiesībā nozīmē sekot šai filozofijai, tāpēc es to rakstīšu vēlreiz: “Vegānisms ir filozofija. un dzīvesveids, kura mērķis ir pēc iespējas un praktiski izslēgt jebkāda veida dzīvnieku ekspluatāciju un cietsirdīgu izturēšanos pret tiem pārtikai, apģērbam vai citiem nolūkiem; un, paplašinot, veicina tādu alternatīvu izstrādi un izmantošanu, kas nesatur dzīvniekus, lai iegūtu labumu dzīvniekiem, cilvēkiem un videi. Uztura ziņā tas apzīmē praksi atteikties no visiem produktiem, kas pilnībā vai daļēji iegūti no dzīvniekiem.

Es zinu, ka tajā nav teikts, ka vegāniem visu laiku jārunā par vegānismu, taču teikts, ka vegāni “veicina tādu alternatīvu izstrādi un izmantošanu, kas nesatur dzīvniekus”, un runāšana par kaut ko ir izplatīta veicināšanas metode. Kādas ir šīs alternatīvas, kuras reklamē vegāni? Alternatīvas kam? Nu, alternatīvas jebkam: sastāvdaļām, materiāliem, komponentiem, produktiem, procedūrām, metodēm, pakalpojumiem, darbībām, iestādēm, politikām, likumiem, nozarēm, sistēmām un visam, kas, pat attālināti, ir saistīts ar dzīvnieku ekspluatāciju un cietsirdību pret dzīvniekiem. Karnistu pasaulē, kurā valda nikns dzīvnieku ekspluatācijas veids, mēs esam spiesti meklēt vegāniskas alternatīvas lielākajai daļai lietu, kas ir daļa no cilvēka dzīves. Tas ir daudz ko reklamēt, un daļēji tāpēc šķiet, ka mēs nekad neapklusinām.

Tomēr mums ir vairāk lietu, par kurām mums vajadzētu runāt. Ja jūs dekonstruēsit vegānisma filozofiju, jūs uzzināsit, ka tai ir vairākas aksiomas, kurām tic visi vegāni. Es noteicu vismaz piecas galvenās aksiomas , un piektā aksioma ir šī. Šī ir vietnieciskuma aksioma: "Netiešs kaitējums jūtošai būtnei, ko nodarījis cita persona, joprojām ir kaitējums, no kura mums jācenšas izvairīties." Šī aksioma ir tas, kas padarīja vegānismu par sociālu kustību, jo šīs domas nonākšana līdz galējam secinājumam liek mums, pirmkārt, apturēt visu ļaunumu, kas nodarīts dzīvām būtnēm, nevis tikai nepiedalīties tajā. Mēs uzskatām, ka mēs visi esam aizstājēji atbildīgi par visiem citiem nodarīto kaitējumu, tāpēc mums ir jāmaina pašreizējā pasaule un jāveido vegānu pasaule, lai to aizstātu, kur ahimsa (sanskrita vārds “nekaitēt”) dominēs visās mijiedarbībās. . Donalds Vatsons, viens no pazīstamākajiem šīs vegānu sociālās kustības dibinātājiem 1944. gadā, teica, ka vegānisms ir "pretošanās dzīvās dzīves izmantošanai" (pretošanās tai, nevis tikai izvairīšanās no tās vai izslēgšana), un šī kustība bija " lielākais iemesls uz Zemes."

Tāpēc šī aksioma padarīja vegānismu par revolucionāru transformējošu sociāli politisko kustību, ko mēs šodien pazīstam, un, lai pārveidotu visu pasauli, mums par to ir daudz jārunā. Mums ir jāpaskaidro, kā izskatīsies šāda pasaule, lai mēs visi zinātu, uz ko mēs tiecamies, mums ir jārunā ar visiem, lai mēs varētu pārliecināt viņus ar loģiku un pierādījumiem pārveidot viņu uzvedību un aktivitātes tādām, kas ir saderīgas ar vegānu pasauli. mums ir jārunā ar lēmumu pieņēmējiem, lai viņi varētu pieņemt vegāniem draudzīgus lēmumus, mums ir jārunā ar tiem, kas aug, lai viņi varētu uzzināt par vegānismu un vegānu dzīvesveidu, un mums ir jārunā ar karnistu indoktrinatoriem un jāpārliecina viņi apstāties un pārvietoties. uz "labo pusi". Jūs varat to saukt par prozelītu, jūs varat saukt to par komunikāciju vai vienkārši varat to saukt par "vegānu informēšanu" (un ir vairākas vietējās organizācijas, kas koncentrējas uz to), taču ir daudz informācijas, ko pārraidīt. daudziem cilvēkiem, tāpēc mums ir daudz jārunā.

Tas, starp citu, nav jaunums. Jau no Vegānu biedrības pirmsākumiem šī vegānisma “izglītības” dimensija bija klātesoša. Piemēram, Feja Hendersone, viena no sievietēm, kura 1944. gada novembrī piedalījās Vegānu biedrības dibināšanas sanāksmē Bēniņu klubā, sociologs Metjū Kols ir atbildīgs par "vegānu aktīvisma apziņas veidošanas modeli". Viņa veidoja literatūru Vegānu biedrībai, bija viceprezidente un apceļoja Britu salas, lasot lekcijas un demonstrējot. Viņa 1947. gadā rakstīja: “Mūsu pienākums ir apzināties pienākumu, ko esam parādā šiem radījumiem, un saprast visu, kas ir saistīts ar viņu dzīvo un mirušo produktu patēriņu un izmantošanu. Tikai tā mēs būsim atbilstoši sagatavoti, lai izlemtu savu attieksmi pret šo jautājumu un izskaidrotu situāciju citiem, kuri varētu būt ieinteresēti, bet kuri nav nopietni pārdomājuši šo jautājumu.

Lai pārveidotu pasauli, mums ir jāvegānizē katra tās daļa, un mums ir jāpārliecina lielākā daļa cilvēku par vegānu pasauli, kas mums ir nepieciešama. Šī jaunā pasaule ļaus mums labot visas mūsu pieļautās kļūdas un izglābt gan planētu, gan cilvēci (“ dzīvnieku, cilvēku un vides labā ”, atceries?) vai nu ar ātru vegānu revolūciju, vai lēnu vegānu evolūciju. . Pasaules pārvērtības būs ne tikai fiziskas, bet galvenokārt intelektuālas, tāpēc, lai idejas izplatītos un nostiprinātos, tās ir nepārtraukti jāskaidro un jāapspriež. Jaunās vegānu pasaules malas būtu idejas un vārdi, tāpēc vegāni (vegānu pasaules veidotāji) iegūs lietpratīgi tos izmantot. Tas nozīmē runāt vegāniski.

Dzīve karnistu pasaulē

Vegāniem ir jāpauž sava pārliecība, jo mēs joprojām dzīvojam vegāniem nedraudzīgā pasaulē, ko saucam par “karnistu pasauli”. Karnisms ir dominējošā ideoloģija, kas ir dominējusi cilvēcē tūkstošiem gadu, un tā ir pretstats vegānismam. Šis jēdziens ir attīstījies no brīža, kad 2001. gadā to pirmo reizi ieviesa doktore Melānija Džoja, un tagad es to definēju šādi: “ Valstošā ideoloģija, kas, balstoties uz pārākuma un kundzības jēdzienu, liek cilvēkiem izmantot citas dzīvas būtnes jebkādiem mērķiem, un piedalīties jebkādā cietsirdīgā izturēšanās pret dzīvniekiem, kas nav cilvēki. Uztura ziņā tas apzīmē tādu produktu patēriņu, kas pilnībā vai daļēji iegūti no kulturāli atlasītiem dzīvniekiem, kas nav cilvēki.

Karnisms ir ieaudzinājis ikvienu (tostarp lielāko daļu vegānu, pirms viņi kļuva par vegāniem) pieņemt virkni nepatiesu aksiomu , kas izskaidro, kāpēc tik daudzi dzīvnieki, kas nav cilvēki, cieš no cilvēces. Karnisti uzskata, ka vardarbība pret citām dzīvām būtnēm ir neizbēgama, lai izdzīvotu, ka tās ir augstākās būtnes un visas pārējās būtnes atrodas zem tām hierarhijā, ka citu dzīvo būtņu ekspluatācija un viņu kundzība pār tām ir nepieciešama, lai uzplauktu, ka viņi ir jāizturas pret citiem atšķirīgi atkarībā no tā, kāda veida būtnes viņi ir un kā viņi vēlas tos izmantot, un ka ikvienam jābūt brīvam darīt to, ko viņš vēlas, un nevienam nevajadzētu iejaukties, cenšoties kontrolēt, ko viņi izmanto. Vairāk nekā 90% cilvēku uz šīs planētas stingri tic šīm viltus aksiomām.

Tāpēc jaunajiem vegāniem (un šobrīd lielākā daļa vegānu ir salīdzinoši jauni) pasaule jūtas ļoti nedraudzīga, pat naidīga. Viņiem pastāvīgi jāpievērš uzmanība, lai viņi netīšām nepiedalītos dzīvnieku, kas nav cilvēki, ekspluatācijā, viņiem ir nepārtraukti jāmeklē vegāniskas alternatīvas (un viņi pat nevar uzticēties vārdam vegāns uz etiķetes, ja to nav sertificējis pareiza vegānu sertifikācijas shēma ), viņiem atkal un atkal ir jānoraida tas, ko cilvēki viņiem piedāvā vai vēlas viņiem darīt, un viņiem tas viss jādara zem nogurdinošas normalitātes, pacietības un iecietības maskas. Karnistu pasaulē ir grūti būt vegānam, un dažreiz, lai atvieglotu savu dzīvi, mēs runājam par vegānismu.

Ja mēs jau iepriekš informēsim cilvēkus par to, ka esam vegāni, mēs varam ietaupīt no daudz atgrūšanas un laika tērēšanas, tas ļaus mums pamanīt citus vegānus, kuri var palīdzēt atrast to, kas mums nepieciešams, un mēs varam tikt pasargāti no redzesloka nežēlīga ekspluatācija “mūsu sejās”, par kuriem karnisti nerūp, bet apgrūtina vegānus. Mēs ceram, ka, paziņojot, ka esam vegāni, bet pastāstot cilvēkiem, ko nevēlamies ēst vai darīt, pastāstot citiem, kas mums sagādā neērtības, tie atvieglos mūsu dzīvi. Tas ne vienmēr darbojas, jo tas var novirzīt vegānfobus mūsu virzienā, un mēs pēkšņi kļūstam par aizspriedumu, uzmākšanās, diskriminācijas un naida upuriem, taču tas ir aprēķināts risks, ko daži no mums uzņemas (ne visiem vegāniem patīk runāt par vegāniem kā dažiem jūtas pārāk iebiedēti, jo pieder pie minoritātes, un jūtas pārāk neatbalstīti vidē, kurā viņi darbojas).

Dažreiz mēs vienkārši vēlamies "runāt vegāniski", lai atbrīvotu spiedienu, kas mūsos ir veidojies ne tikai tāpēc, ka mums ir jāstrādā vairāk, lai darītu to, ko dara visi citi, bet arī lai būtu liecinieki citu dzīvo būtņu ciešanām, kuras karnists vairs neuztver. . Īpaši pirmajos gados būt vegānam ir emocionāla lieta , tāpēc dažreiz mēs vēlamies par to parunāt. Vai nu tad, kad esam ļoti satraukti par apbrīnojamo ēdienu, ko esam atraduši (ar ļoti zemām cerībām), vai arī tad, kad jūtamies ļoti skumji, uzzinot par citu veidu, kā cilvēki izmanto dzīvniekus, viens no veidiem, kā mēs ar to tiekam galā, ir izteikties runājot. .

Mēs, vegāni, arī jūtam nomodu, kad atklājam vegānismu un nolemjam to pieņemt kā filozofiju, kas ietekmēs mūsu izvēli un uzvedību, jo uzskatām, ka esam snauduši karnisma stuporā, tāpēc mums var rasties vēlme runāt. — kā to dara cilvēki, kas pamostas — nevis vienkārši veģetē klusumā un ievēro normas. Mēs "aktivizējamies" un redzam pasauli ļoti atšķirīgi. Citu ciešanas mūs ietekmē vairāk, jo ir pastiprinājusies empātijas izjūta, taču prieks būt kopā ar laimīgu dzīvnieku svētnīcā vai nogaršot veselīgu, krāsainu augu izcelsmes maltīti jaunā vegānu restorānā, liek mums reaģēt skaļāk, jo kā mēs novērtējam vērtīgo progresu (kas notiek pārāk lēni, nekā mēs ceram). Vegāni ir nomodā, un es domāju, ka viņi dzīvi piedzīvo daudz intensīvāk, it īpaši pirmajos gados, un tas var izpausties kā pastiprināta komunikācija par vegāna izjūtām.

Karnistu pasaulē vegāni var izklausīties skaļi un izteiksmīgi, jo viņi tai vairs nepieder, lai gan viņiem joprojām tajā jādzīvo, un, tā kā karnisti nevēlas, lai mēs izaicinām viņu sistēmu, viņi bieži sūdzas par vegānu runām.

Vegānu tīkls

No otras puses, mēs dažreiz runājam par vegānismu, jo gaidījām, ka tas būs daudz grūtāk, nekā izrādījās. Mēs domājām, ka tas būs ļoti grūti, taču uzzinājām, ka pēc sākotnējās pārejas, kad esat uzzinājis, kā iegūt vajadzīgās vegāniem draudzīgās alternatīvas, tas nav tik grūti. Protams, mēs vēlamies informēt cilvēkus par šo “atklāsmi”, jo lielākā daļa mūsu draugu un ģimenes joprojām ir pakļauti šim nepatiesam iespaidam. Mēs vēlamies aiztaupīt viņus no laika izšķiešanas, baidoties kļūt par vegāniem, tāpēc mēs runājam ar viņiem par to, cik daudz vieglāk izrādījās, neatkarīgi no tā, vai viņi to vēlas dzirdēt vai nē, jo mēs par viņiem rūpējamies un mēs viņus nevēlamies. izjust nevajadzīgu trauksmi vai nepareizu izpratni.

Kad tie, ar kuriem mēs runājām, nolēma spert soli, mēs turpinājām runāt ar viņiem, lai palīdzētu viņiem pāriet. Faktiski daudzi vegānu informatīvie pasākumi, kurus varat atrast pilsētu centros, ir paredzēti kā “informācijas stendi” tiem garāmgājējiem, kuri ir domājuši kļūt par vegāniem, bet nav pārliecināti, kā to izdarīt, vai joprojām mazliet baidās no tā. to. Šādi pasākumi ir sava veida sabiedrisks pakalpojums, lai palīdzētu cilvēkiem pāriet no karnisma uz vegānismu, un tie ir daudz efektīvāki, lai atbalstītu atvērtus cilvēkus, kuri nopietni apsver vegānismu, nekā pārliecinātu pietuvinātu vegānu skeptiķi par mūsu filozofijas vērtību.

Runāšana par vegānismu ir arī būtiska darbība, ko vegāni veic, lai palīdzētu citiem vegāniem. Vegāni paļaujas uz citiem vegāniem, lai noskaidrotu, kas ir vegāniem draudzīgs, tādējādi nododot informāciju par jaunajiem vegāniem draudzīgajiem produktiem, ko atklājām, vai par it kā vegāniskajiem produktiem, kas izrādījās tikai augu izcelsmes vai veģetārie produkti. Piemēram, tas man bija prātā, kad 2018. gadā es teicu saviem kolēģiem vegāniem darbā, ka ir pensiju fondi, kas apzīmēti kā ētiski un kuri neiegulda farmācijas uzņēmumos, kas testē uz dzīvniekiem. Manam darba devējam tajā laikā nepatika šāda komunikācija, un mani atlaida. aizsargātas filozofiskas pārliecības atzīšanu saskaņā ar 2010. gada Vienlīdzības likumu), daļēji tāpēc, ka tika atzīts, ka runājot par vegāniskām alternatīvām palīdzēt citiem vegāniem ir kaut kas tāds, ko vegāni dara dabiski (un viņus par to nevajadzētu sodīt).

Vegānu kopiena ir ļoti komunikabla, jo mums tas ir nepieciešams, lai izdzīvotu un plauktu. Mēs nevaram censties izslēgt visus dzīvnieku izmantošanas veidus, nezinot tos un to saistību ar visiem produktiem un pakalpojumiem, kas mums var būt nepieciešami, tāpēc mums ir jānodod informācija savā starpā, lai mēs būtu jaunākie. Jebkurš vegāns var atklāt svarīgu informāciju pārējai vegānu kopienai, tāpēc mums ir jāspēj to nodot un ātri izplatīt. Tam ir paredzēti vegānu tīkli — vai nu lokalizēti tīkli, vai patiesi globāli tīkli, kas balstās uz sociālajiem medijiem.

Turklāt, ja vēlamies palīdzēt kolēģiem vegāniem ar noderīgu informāciju, ko, iespējams, esam atklājuši (piemēram, šo jauno restorānu, kurā teikts, ka tas ir vegāns, bet patiesībā pasniedz govs pienu, vai ka šis jaunais atvērtais parks tur nebrīvē savvaļas putnus), mēs varam nonākt. kļūstot par detektīviem amatieriem un pa ceļam runājot par vegānu ar visādiem svešiniekiem, lai noskaidrotu, kas notiek.

Vegānismam ir daudz sakara ar patiesību, un tāpēc mēs lepojamies, ka runājam par vegāniem. Atmaskot karnisma melus, noskaidrot, kas ir vegāniem draudzīgs un kas nav, noskaidrot, vai kāds, kurš saka, ka ir vegāns, patiešām ir (labs vegānu vārtu sargāšanas ), atrast patiesus risinājumus mūsu pašreizējām globālajām krīzēm (klimata pārmaiņas, pandēmijas, bads pasaulē, sestā masveida izmiršana, dzīvnieku ļaunprātīga izmantošana, ekosistēmu degradācija, nevienlīdzība, apspiešana utt.), atklājot to, ko dzīvnieku ekspluatācijas industrijas vēlas paturēt noslēpumā, un atmaskot mītus, ko iemūžinājuši vegānu skeptiķi un vegānfobi. Karnistiem tas nepatīk, tāpēc viņi vēlētos, lai mēs turētu muti ciet, taču lielākā daļa no mums nebaidās apstrīdēt sistēmu, tāpēc mēs turpinām runāt par vegāniem konstruktīvā veidā.

Mēs, vegāni, daudz runājam, jo ​​runājam patiesību melu pilnajā pasaulē.