Landskap moral yang menyelubungi penggunaan haiwan penuh dengan persoalan etika yang kompleks dan justifikasi sejarah yang sering mengaburkan isu asas yang dipertaruhkan. Perbahasan itu bukanlah perkara baru, dan ia telah menyaksikan pelbagai intelektual dan ahli falsafah bergelut dengan etika eksploitasi haiwan, kadang-kadang sampai pada kesimpulan yang nampaknya bertentangan dengan penaakulan moral asas. Satu contoh terbaharu ialah esei Nick Zangwill dalam *Aeon*, bertajuk “Mengapa Anda Perlu Makan Daging,” yang menyatakan bahawa bukan sahaja dibenarkan makan haiwan, tetapi ia adalah kewajipan moral untuk berbuat demikian jika kita benar-benar mengambil berat tentang mereka. Hujah ini adalah versi ringkas daripada karyanya yang lebih terperinci yang diterbitkan dalam *Journal of the American Philosophical Association*, di mana beliau menegaskan bahawa amalan budaya pembiakan, pemeliharaan dan pengambilan haiwan yang telah lama wujud adalah saling menguntungkan dan oleh itu wajib dari segi moral.
Hujah Zangwill bergantung pada idea bahawa amalan ini menghormati tradisi sejarah yang kononnya telah memberikan kehidupan yang baik untuk haiwan dan rezeki untuk manusia. Dia pergi setakat mendakwa bahawa vegetarian dan vegan gagal haiwan ini dengan tidak mengambil bahagian dalam kitaran ini, menunjukkan bahawa haiwan peliharaan berhutang kewujudan mereka kepada penggunaan manusia. Garis alasan ini, bagaimanapun, adalah sangat cacat dan memerlukan kritikan yang menyeluruh.
Dalam esei ini, saya akan membedah dakwaan Zangwill, memfokuskan terutamanya pada esei *Aeon* beliau, untuk menunjukkan mengapa hujah beliau untuk kewajipan moral untuk memakan haiwan pada asasnya tidak kukuh.
Saya akan menangani rayuannya kepada tradisi sejarah, tanggapannya tentang "kehidupan yang baik" untuk haiwan, dan pandangan antroposentriknya bahawa keunggulan kognitif manusia membenarkan eksploitasi haiwan bukan manusia. Melalui analisis ini, ia akan menjadi jelas bahawa kedudukan Zangwill bukan sahaja gagal untuk bertahan di bawah penelitian tetapi juga mengekalkan amalan yang tidak boleh dipertahankan secara moral. Landskap moral yang mengelilingi penggunaan haiwan dipenuhi dengan persoalan etika yang kompleks dan justifikasi sejarah yang sering mengaburkan isu asas yang dipertaruhkan. Perbahasan bukanlah baharu, dan ia telah menyaksikan pelbagai intelektual dan ahli falsafah bergelut dengan etika eksploitasi haiwan, kadangkala sampai pada kesimpulan yang nampaknya bertentangan dengan penaakulan moral asas. Satu contoh terbaharu ialah esei Nick Zangwill dalam *Aeon*, bertajuk “Mengapa Anda Harus Makan Daging,” yang menyatakan bahawa bukan sahaja dibenarkan makan haiwan, tetapi adalah kewajipan moral untuk berbuat demikian jika kita benar-benar mengambil berat tentang mereka. Hujah ini adalah versi ringkas daripada karya beliau yang lebih terperinci yang diterbitkan dalam *Journal of the American Philosophical Association*, di mana beliau menegaskan bahawa amalan budaya pembiakan, pemeliharaan dan pengambilan haiwan yang telah lama wujud adalah saling menguntungkan dan oleh itu wajib dari segi moral.
Hujah Zangwill bergantung pada idea bahawa amalan ini menghormati tradisi sejarah yang kononnya menyediakan kehidupan yang baik untuk haiwan dan rezeki untuk manusia. Dia pergi setakat mendakwa bahawa vegetarian dan vegan gagal dengan haiwan ini dengan tidak mengambil bahagian dalam kitaran ini, mencadangkan bahawa haiwan peliharaan berhutang kewujudan mereka kepada penggunaan manusia. Garis alasan ini, bagaimanapun, adalah sangat cacat dan memerlukan kritikan yang menyeluruh.
Dalam esei ini, saya akan membedah dakwaan Zangwill, memfokuskan terutamanya pada esei *Aeon* beliau, untuk menunjukkan mengapa hujah beliau untuk kewajipan moral untuk makan haiwan pada asasnya tidak kukuh. Saya akan menangani rayuannya terhadap tradisi sejarah, tanggapannya tentang "kehidupan yang baik" untuk haiwan, dan pandangan antroposentriknya bahawa keunggulan kognitif manusia membenarkan eksploitasi haiwan bukan manusia. Melalui analisis ini, ia akan menjadi jelas bahawa kedudukan Zangwill bukan sahaja gagal untuk dipertahankan di bawah penelitian tetapi juga mengekalkan amalan yang tidak boleh dipertahankan secara moral.
Sejarah pemikiran manusia tentang etika haiwan dipenuhi dengan banyak contoh orang pintar yang terlibat dalam penaakulan yang tidak bijak untuk mewajarkan terus mengeksploitasi haiwan. Sememangnya, etika haiwan memberikan contoh yang paling hebat tentang bagaimana kepentingan diri sendiri - khususnya kepentingan diri yang menggembirakan - boleh mematikan walaupun fakulti intelek yang paling tajam. Contoh terbaru fenomena tragis ini ditemui dalam Aeon , " Mengapa Anda Perlu Makan Daging ," oleh Nick Zangwill. ( Aeon ialah versi lebih pendek daripada hujah yang dibuat oleh Zangwill dalam “Our Moral Duty to Eat Animals, ” yang diterbitkan dalam Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill ialah ahli falsafah yang dihormati yang mendakwa bahawa jika kita mengambil berat tentang haiwan, kita mempunyai kewajipan moral untuk memakannya. Tetapi sama seperti Zangwill berpendapat kita mempunyai kewajipan untuk memakan haiwan, saya rasa saya mempunyai kewajipan untuk menunjukkan bahawa hujah Zangwill yang menyokong penggunaan haiwan adalah sangat buruk. Aeon Zangwill .
Zangwill mengekalkan bukan sahaja bahawa ia dibenarkan untuk memakan haiwan; dia mengatakan bahawa, jika kita mengambil berat tentang haiwan, kita wajib membiak, menternak, membunuh, dan memakan haiwan. Hujah beliau untuk ini melibatkan rayuan kepada sejarah: "Membiak dan memakan haiwan adalah institusi budaya yang sangat lama yang merupakan hubungan yang saling menguntungkan antara manusia dan haiwan." Menurut Zangwill, institusi kebudayaan ini telah melibatkan penyediaan kehidupan yang baik kepada haiwan dan makanan untuk manusia, dan beliau percaya bahawa kita mempunyai kewajipan untuk mengekalkan ini sebagai cara menghormati tradisi yang saling menguntungkan itu. Dia mengatakan bahawa kita yang tidak makan haiwan bertindak salah dan mengecewakan haiwan itu. Dia mengatakan bahawa "[v] orang egetarian dan vegan adalah musuh semula jadi haiwan peliharaan yang dibiakkan untuk dimakan." Idea bahawa haiwan peliharaan berhutang kewujudan mereka kepada mereka yang memakannya bukanlah perkara baru. Sir Leslie Stephen, pengarang Inggeris dan bapa Virginia Wolff, menulis pada tahun 1896: "Babi mempunyai minat yang lebih kuat daripada sesiapa pun dalam permintaan untuk bacon. Sekiranya seluruh dunia adalah Yahudi, tidak akan ada babi sama sekali." Stephen tidak, setakat yang saya sedar, mengambil langkah tambahan yang Zangwill lakukan dan mendakwa bahawa sekurang-kurangnya orang bukan Yahudi mempunyai kewajipan moral untuk makan babi.
Zangwill melihat memakan haiwan sebagai cara menghormati dan menghormati masa lalu. (Memang, dia menggunakan bahasa "menghormati" dan "menghormati" dalam Jurnalnya .) Zangwill ingin membezakan kedudukannya daripada Peter Singer, yang berpendapat bahawa kita boleh mewajarkan makan sekurang-kurangnya beberapa haiwan (mereka yang bukan diri sendiri. -sedar) selagi haiwan tersebut mempunyai kehidupan yang cukup menyenangkan dan kematian yang agak tidak menyakitkan dan digantikan dengan haiwan yang juga akan mempunyai kehidupan yang cukup menyenangkan. Zangwill mendakwa bahawa hujahnya bukanlah hujah konsekuensialis yang tertumpu pada memaksimumkan kebahagiaan dan kepuasan keutamaan manusia dan bukan manusia secara keseluruhan, tetapi hujah deontologi: kewajipan itu dihasilkan oleh tradisi sejarah. Kewajipan itu adalah satu penghormatan terhadap hubungan yang saling menguntungkan yang berkembang secara sejarah. Dia berpendapat bahawa kewajipan untuk memakan haiwan hanya terpakai kepada haiwan yang mempunyai "kehidupan yang baik." Mengenai mengapa kita tidak boleh menggunakan dan membunuh manusia, dia mengulangi versi rangka kerja lama yang sama yang digunakan Singer dan ramai lagi: manusia hanya istimewa.
Banyak pemerhatian boleh dibuat tentang kedudukan Zangwill. Berikut adalah tiga.
I. Rayuan Zangwill terhadap Sejarah
Zangwill berpendapat bahawa kita mempunyai kewajipan untuk memakan haiwan kerana itulah yang diperlukan oleh penghormatan terhadap institusi yang saling menguntungkan yang telah memberikan manfaat pada masa lalu, dan terus memberikan manfaat, untuk manusia dan bukan manusia. Kami mendapat daging dan produk haiwan lain. Haiwan mendapat kehidupan yang baik. Tetapi hakikat bahawa kita melakukan sesuatu pada masa lalu tidak bermakna bahawa itu adalah perkara yang betul dari segi moral untuk dilakukan pada masa hadapan. Walaupun haiwan mendapat sedikit faedah daripada amalan itu, mereka sudah pasti mengalami sedikit kemudaratan pada pandangan sesiapa, dan mengatakan bahawa ini telah berlaku untuk masa yang lama tidak bermakna ia harus diteruskan.
Mari kita fokus pada beberapa hujah serupa yang melibatkan manusia. Perhambaan manusia telah wujud sepanjang sejarah. Malah, ia sering digambarkan sebagai institusi "semula jadi" kerana kelazimannya sepanjang sejarah manusia, termasuk sebutannya yang baik dalam Bible. Adalah perkara biasa untuk berhujah bahawa, walaupun pemilik hamba dan orang lain pasti mendapat manfaat daripada perhambaan, hamba menerima pelbagai jenis faedah daripada menjadi hamba, dan bahawa perhambaan yang dibenarkan ini. Sebagai contoh, ia sering mendakwa bahawa hamba diperlakukan lebih baik daripada orang merdeka; mereka menerima penjagaan yang selalunya melebihi apa yang diterima oleh orang merdeka yang miskin. Sesungguhnya, hujah itu telah dibuat pada abad ke-19 untuk mempertahankan perhambaan berasaskan kaum di Amerika Syarikat.
Pertimbangkan juga patriarki, penguasaan lelaki dalam bidang awam dan peribadi. Patriarki adalah satu lagi institusi yang difikirkan pada pelbagai masa (termasuk masa kini oleh sesetengah pihak) boleh dipertahankan dan satu yang juga membuat penampilan yang baik dalam Alkitab dan teks agama lain. Patriarki telah dipertahankan atas alasan bahawa ia telah wujud selama berabad-abad, dan didakwa melibatkan faedah bersama. Lelaki mendapat manfaat daripadanya tetapi wanita juga mendapat manfaat daripadanya. Dalam masyarakat patriarki, lelaki mempunyai semua tekanan dan tekanan untuk berjaya dan berjaya menjadi dominan; wanita tidak perlu risau tentang semua itu dan dijaga.
Kebanyakan daripada kita akan menolak hujah-hujah ini. Kami akan menyedari bahawa hakikat bahawa institusi (perhambaan, patriarki) telah wujud sejak sekian lama adalah tidak relevan sama ada institusi itu wajar secara moral sekarang walaupun terdapat beberapa faedah yang diterima oleh hamba atau wanita, atau walaupun beberapa lelaki atau sesetengah pemilik hamba adalah/lebih jinak daripada yang lain. Patriarki, walau bagaimanapun jinak, semestinya melibatkan sekurang-kurangnya mengabaikan kepentingan wanita dalam kesaksamaan. Perhambaan, walau bagaimanapun jinak, semestinya melibatkan sekurang-kurangnya mengabaikan kepentingan mereka yang diperhamba dalam kebebasan mereka. Menjadi serius tentang moral memerlukan kita menilai semula kedudukan kita dalam perkara-perkara. Kita kini melihat dakwaan bahawa perhambaan atau patriarki melibatkan faedah bersama sebagai menggelikan. Hubungan yang melibatkan ketidaksamaan struktur yang menjamin bahawa sekurang-kurangnya beberapa kepentingan asas manusia akan diketepikan atau diabaikan tidak boleh, tanpa mengira faedah, boleh dibenarkan, dan ia tidak memberikan asas kepada sebarang kewajipan untuk menghormati dan mengekalkan institusi tersebut.
Analisis yang sama berlaku untuk penggunaan haiwan kita. Ya, manusia (walaupun bukan semua manusia) sudah lama memakan haiwan. Untuk mengeksploitasi haiwan, anda perlu memastikan mereka hidup cukup lama supaya mereka mencapai umur atau berat yang anda anggap optimum untuk membunuhnya. Dalam pengertian ini, haiwan telah mendapat manfaat daripada "penjagaan" yang diberikan manusia kepada mereka. Tetapi hakikat itu, tanpa lebih, tidak boleh meletakkan kewajipan moral untuk meneruskan amalan itu. Seperti dalam kes perhambaan dan patriarki, hubungan manusia dengan bukan manusia melibatkan ketidaksamaan struktur: haiwan adalah hak milik manusia; manusia mempunyai hak harta dalam haiwan peliharaan, yang dibiakkan untuk tunduk dan tunduk kepada manusia, dan manusia dibenarkan untuk menghargai kepentingan haiwan dan membunuh haiwan untuk kepentingan manusia. Oleh kerana haiwan adalah komoditi ekonomi dan memerlukan wang untuk menyediakan penjagaan untuk mereka, tahap penjagaan itu cenderung rendah dan tidak melebihi, atau tidak melebihi, tahap penjagaan yang cekap dari segi ekonomi (sehingga penjagaan yang lebih rendah akan menjadi lebih mahal). Hakikat bahawa model kecekapan ini telah mencapai tahap yang melampau dengan kemunculan teknologi yang membolehkan penternakan kilang tidak seharusnya membutakan kita daripada fakta bahawa perkara-perkara bukan semua bunga mawar untuk haiwan di "ladang keluarga" yang lebih kecil. Status harta haiwan bermakna, sekurang-kurangnya, beberapa kepentingan haiwan untuk tidak menderita semestinya perlu diabaikan; dan, kerana penggunaan haiwan kita melibatkan pembunuhan mereka, minat haiwan untuk meneruskan hidup semestinya perlu diabaikan. Untuk memanggil ini hubungan "manfaat bersama" memandangkan ketidaksamaan struktur adalah, seperti dalam kes perhambaan dan patriarki, karut; untuk mengekalkan bahawa keadaan ini mewujudkan kewajipan moral untuk mengekalkannya menganggap bahawa institusi penggunaan haiwan boleh dibenarkan secara moral. Seperti yang akan kita lihat di bawah, hujah Zangwill di sini bukanlah hujah sama sekali; Zangwill hanya menegaskan bahawa kekurangan nyawa yang diperlukan oleh penggunaan haiwan yang diinstitusikan tidak menjadi masalah kerana haiwan adalah inferior kognitif yang tidak mempunyai minat untuk terus hidup.
Mengetepikan bahawa tradisi membunuh dan memakan haiwan tidak universal — jadi ada tradisi bersaing yang dia abaikan — Zangwill juga mengabaikan bahawa kita kini mempunyai sistem makanan dan pengetahuan pemakanan yang sangat berbeza daripada yang kita ada ketika tradisi penggunaan haiwan untuk makanan dibangunkan. Kami kini menyedari bahawa kami tidak perlu lagi makan makanan haiwan untuk pemakanan. Malah, semakin ramai profesional penjagaan kesihatan arus perdana memberitahu kami bahawa makanan haiwan memudaratkan kesihatan manusia. Zangwill secara jelas mengiktiraf bahawa manusia boleh hidup sebagai vegan, dan tidak perlu mengambil daging atau produk haiwan. Sudah tentu, hakikat bahawa kita tidak perlu menggunakan haiwan untuk tujuan pemakanan mempunyai kesan ke atas kewajipan moral kita terhadap haiwan, terutamanya memandangkan kebanyakan kita berfikir bahawa pengenaan penderitaan "tidak perlu" adalah salah. Zangwill langsung tidak membincangkan isu ini. Dia berkata bahawa kita tidak sepatutnya membunuh haiwan liar untuk sukan dan hanya boleh membunuh mereka jika kita mempunyai keperluan sebenar untuk berbuat demikian: "Mereka mempunyai kehidupan sedar mereka, dan siapa kita untuk mengambilnya daripada mereka tanpa sebab?" Nah, jika kita tidak memerlukan apa-apa untuk membunuh mana-mana haiwan yang bernyawa, atau sedar secara subjektif, untuk dimakan, termasuk yang dijinakkan, dan jika kita menganggap penderitaan secara serius sebagai perkara moral dan berfikir bahawa mengenakan penderitaan yang "tidak perlu" adalah salah, bagaimana kita boleh membenarkan institusi penggunaan haiwan untuk makanan lebih kurang mendapat kewajipan bahawa kita mesti terus makan haiwan? Kita tidak perlu memeluk hak haiwan untuk melihat bahawa kedudukan Zangwill adalah salah; kita hanya perlu menerima pandangan Zangwill sendiri bahawa penderitaan haiwan adalah signifikan dari segi moral. Jika ya, maka kita tidak boleh memaksakan penderitaan tanpa adanya keperluan, melainkan, sudah tentu, Zangwill mahu mengambil kedudukan konsekuensialis dan mengekalkan bahawa penderitaan haiwan yang bersampingan dengan penggunaan yang tidak perlu adalah lebih berat daripada kesenangan manusia, yang menurutnya dia tidak melakukannya. nak buat.
Zangwill mungkin akan menjawab bahawa, kerana kita telah menyebabkan haiwan peliharaan wujud, kita mempunyai hak untuk membunuhnya. Tetapi bagaimana itu diikuti? Kita menyebabkan anak-anak kita wujud; adakah wajar untuk menggunakan dan membunuh anak-anak kita kerana kita telah menyebabkan mereka wujud? Pemilik hamba sering memaksa hamba untuk membiak; adakah wajar bagi pemilik hamba menjual anak-anak yang disebabkan oleh itu wujud? Hakikat bahawa X menyebabkan Y wujud tidak bermakna ia boleh diterima secara moral (lebih kurang wajib) untuk mendatangkan penderitaan atau kematian kepada Y. Zangwill mungkin akan mengatakan bahawa kes-kes tersebut berbeza daripada keadaan haiwan kerana manusia adalah istimewa. Tetapi itu bukanlah jawapan yang memuaskan. Saya akan membincangkan perkara ini dalam bahagian ketiga esei ini.
II. Zangwill dan "Kehidupan yang Baik"
Zangwill berpendapat bahawa hujahnya bahawa kita diwajibkan untuk memakan haiwan berdasarkan rayuannya terhadap tradisi bersejarah manfaat bersama hanya terpakai kepada haiwan yang mempunyai "kehidupan yang baik." Elemen itu penting bagi Zangwill kerana dakwaan utamanya ialah penggunaan haiwan adalah faedah untuk haiwan yang dimakan.
Sama ada haiwan yang dibesarkan di ladang kecil yang tidak mengamalkan kurungan yang sengit mempunyai "kehidupan yang baik" adalah perkara yang diperdebatkan; tetapi sama ada haiwan yang dibesarkan dan disembelih dalam sistem kematian berjentera yang dipanggil "perladangan kilang" mempunyai "kehidupan yang baik" bukanlah untuk diperdebatkan. Mereka tidak. Zangwill nampaknya menyedari perkara ini walaupun dia melindung nilai sedikit, sekurang-kurangnya dalam Aeon , dan tidak memberikan kecaman sepenuhnya terhadap semua perladangan kilang, lebih suka menyasarkan "jenis perladangan kilang yang paling teruk" dan "perladangan kilang yang sangat intensif. ” Setakat yang Zangwill percaya bahawa mana-mana penternakan kilang menghasilkan haiwan mempunyai "kehidupan yang baik" — sehingga ke tahap, sebagai contoh, dia berpendapat bahawa bateri telur konvensional tidak menghasilkan kehidupan yang baik tetapi kandang "tanpa sangkar" dan " sangkar yang diperkaya, kedua-duanya dikritik walaupun oleh badan kebajikan haiwan konservatif sebagai mengenakan penderitaan yang ketara terhadap haiwan, tidak mengapa — maka kedudukannya lebih pelik dan menunjukkan bahawa dia tahu sedikit tentang penternakan kilang. Walau apa pun, saya akan membacanya sebagai berkata bahawa hujahnya tidak terpakai kepada mana-mana haiwan ternakan kilang.
Masalahnya di sini ialah hanya sejumlah kecil daging dan produk haiwan lain yang dihasilkan di luar sistem kilang-ladang. Anggaran berbeza-beza tetapi yang konservatif ialah 95% haiwan di AS diternak di ladang kilang, dan lebih daripada 70% haiwan di UK diternak di ladang kilang. Dalam erti kata lain, hanya sebahagian kecil haiwan yang boleh dikatakan mempunyai "kehidupan yang baik" jika kita menganggap bahawa haiwan yang digunakan untuk makanan tetapi tidak di ladang kilang mempunyai "kehidupan yang baik." Dan walaupun haiwan itu dibesarkan dalam keadaan yang dikatakan "kebajikan lebih tinggi", kebanyakannya disembelih di rumah penyembelihan berjentera. Jadi, setakat "kehidupan yang baik" termasuk tidak mengalami kematian yang sangat mengerikan, tidak jelas sama ada terdapat apa-apa kecuali sebahagian kecil haiwan yang akan memenuhi kriteria Zangwill untuk mempunyai "kehidupan yang baik."
Walau apa pun, apakah kaitan tradisi sejarah yang menjadi sandaran Zangwill jika ia menyediakan tahap faedah yang berkaitan secara moral hanya sebagai pengecualian dan bukan sebagai peraturan? Mengapakah tradisi itu penting sama sekali apabila ia hanya dipatuhi dalam pelanggaran dan hanya apabila minoriti haiwan mendapat manfaat walaupun mengikut syarat Zangwill? Saya rasa Zangwill boleh mengatakan bahawa peratusan tidak penting dan jika hanya .0001% haiwan diberikan "kehidupan yang baik" sebagai perkara sejarah, itu masih menjadi banyak haiwan, dan akan menjadi amalan bahawa kita adalah dikehendaki menghormati dengan terus memakan haiwan "gembira". Tetapi itu akan menjadikan daya tarikannya terhadap sejarah agak anemia kerana dia cuba untuk meletakkan kewajipan pada institusi yang dia kenal pasti sebagai manusia yang memakan haiwan dalam keadaan di mana haiwan adalah benefisiari kehidupan yang baik. Tidak jelas bagaimana dia boleh meletakkan kewajipan ini pada apa yang mungkin hanya amalan yang melibatkan bilangan haiwan yang agak kecil. Zangwill, tentu saja, boleh melupakan sama sekali tentang hujah tradisi sejarah dan mengambil pendirian bahawa penggunaan haiwan memberi manfaat kepada haiwan yang digunakan selagi haiwan tersebut mempunyai "kehidupan yang baik," dan bahawa kita harus bertindak untuk mencipta faedah itu kerana dunia lebih baik dengannya daripada tanpanya. Tetapi kemudian, hujahnya akan lebih sedikit daripada satu konsekuensialis — bahawa, untuk memaksimumkan kebahagiaan, kita mempunyai kewajipan untuk mewujudkan dan memakan haiwan yang mempunyai kehidupan yang cukup menyenangkan. Ini akan membantu Zangwill mengelakkan ketidakrelevanan tradisi yang tidak lagi wujud (jika ada) serta masalah umum untuk menarik tradisi. Tetapi ia juga akan menjadikan kedudukannya hampir sama dengan Singer.
Saya harus menambah bahawa adalah ingin tahu bagaimana Zangwill memilih dan memilih budaya mana yang penting. Sebagai contoh, dia mendakwa bahawa rayuan kepada tradisi tidak akan terpakai kepada anjing kerana tradisi di sana melibatkan pengeluaran haiwan untuk ditemani atau bekerja dan bukan untuk makanan. Tetapi terdapat bukti bahawa makan anjing berlaku di China, di kalangan Aztec dan beberapa orang asli Amerika Utara, Polinesia dan Hawaii, dan lain-lain. Jadi nampaknya Zangwill perlu membuat kesimpulan bahawa kewajipan untuk memakan anjing yang mempunyai "kehidupan yang baik" wujud dalam budaya tersebut.
III. Zangwill dan Inferioritas Kognitif Haiwan Bukan Manusia
Zangwill sedar bahawa analisisnya terbuka kepada kritikan atas alasan bahawa, jika anda menerapkannya kepada manusia, anda akan mendapat hasil yang agak buruk. Jadi apa penyelesaian dia? Dia menyerlahkan seruan antroposentrisme yang lapuk. Kita boleh menolak patriarki dan perhambaan, tetapi menerima eksploitasi haiwan dan, sememangnya, mendapati ia wajib secara moral, atas sebab mudah bahawa manusia adalah istimewa; mereka mempunyai ciri-ciri yang istimewa. Dan manusia yang, atas sebab umur atau ketidakupayaan, tidak mempunyai ciri-ciri tersebut, masih istimewa kerana mereka adalah ahli spesies yang anggota dewasanya yang biasanya berfungsi mempunyai ciri-ciri istimewa tersebut. Dalam erti kata lain, selagi anda manusia, sama ada anda sebenarnya mempunyai ciri-ciri istimewa atau tidak, anda adalah istimewa. Ia tidak pernah berhenti memukau saya bahawa orang yang bijak sering gagal melihat masalah dengan pendekatan itu.
Ahli falsafah, sebahagian besarnya, berhujah bahawa kita boleh menggunakan dan membunuh haiwan kerana mereka tidak rasional dan sedar diri, dan, akibatnya, mereka hidup dalam "masa kini yang kekal" dan tidak mempunyai hubungan yang signifikan dengan masa depan. diri sendiri. Jika kita membunuh mereka, mereka benar-benar tidak mempunyai rasa kehilangan apa-apa. Dalam erti kata lain, walaupun perhambaan jinak adalah bermasalah kerana mereka yang diperhamba mempunyai kepentingan dalam kebebasan yang semestinya diabaikan oleh institusi perhambaan. Tetapi penggunaan haiwan tidak melibatkan kekurangan yang diperlukan kerana haiwan tidak mempunyai minat untuk terus hidup di tempat pertama. Zangwill menyertai korus di sini. Dia sebenarnya menuntut lebih daripada rasional dan kesedaran diri kerana istilah tersebut digunakan oleh, katakan, Penyanyi, dan memberi tumpuan kepada konsep "kerajaan sendiri normatif," yang Zangwill gambarkan sebagai:
lebih daripada keupayaan untuk berfikir tentang pemikiran kita sendiri (selalunya dipanggil 'metakognisi') tetapi juga keupayaan untuk mengubah fikiran seseorang, contohnya, dalam membentuk kepercayaan atau niat, kerana kita berfikir bahawa pemikiran kita memerlukannya. Dalam penaakulan, daripada jenis yang lebih sedar diri, kita menggunakan konsep normatif kepada diri kita sendiri dan mengubah fikiran kita kerana itu.
Zangwill mengatakan bahawa tidak jelas sama ada beruk atau monyet mempunyai alasan reflektif ini tetapi menyatakan bahawa ia adalah jelas bahawa gajah, anjing, lembu, biri-biri, ayam, dll. tidak memilikinya. Dia berkata bahawa babi mungkin mengalaminya, berkenaan dengan haiwan selain daripada babi, "kita tidak perlu menunggu dan melihat apa yang dibuat oleh penyelidikan; kita boleh terus ke meja makan.” Dia mengakhiri Aeonnya dengan kenyataan ini: “Kita boleh bertanya: 'Mengapa ayam itu melintas jalan?' tetapi ayam tidak boleh bertanya kepada dirinya sendiri: 'Mengapa saya menyeberang jalan?' Kita boleh. Sebab itu kita boleh makan.”
Mengetepikan percubaan Zangwill untuk menjadi ikonoklastik, mengapakah "kerajaan sendiri normatif" — atau mana-mana ciri kognitif seperti manusia di luar perasaan — perlu untuk mempunyai minat yang signifikan dari segi moral untuk meneruskan kehidupan? Mengapa pentingnya ayam bukan sahaja sedar secara subjektif, dan mampu membentuk niat untuk terlibat dalam tindakan, tetapi untuk dapat "menerapkan konsep normatif" dan mengubah fikirannya sebagai hasil daripada penerapan itu. konsep normatif, untuk mempunyai kepentingan moral yang signifikan dalam hidupnya? Zangwill tidak pernah menjelaskannya kerana dia tidak boleh. Itulah kelebihan dan kekurangan pernyataan antroposentrisme untuk mewajarkan eksploitasi haiwan. Anda boleh mengisytiharkan bahawa manusia adalah istimewa tetapi itu sahaja yang anda lakukan — mengisytiharkannya. Tidak ada sebab rasional mengapa hanya mereka yang mempunyai ciri-ciri kognitif seperti manusia tertentu (atau mereka yang, atas sebab umur atau ketidakupayaan, tidak mempunyai ciri-ciri tersebut tetapi adalah manusia) mempunyai minat yang signifikan dari segi moral untuk meneruskan kehidupan.
Saya masih ingat sekali, bertahun-tahun yang lalu, membahaskan seorang saintis yang menggunakan haiwan dalam eksperimen. Dia berhujah bahawa manusia adalah istimewa kerana mereka boleh menulis simfoni dan haiwan tidak boleh. Saya memberitahunya bahawa saya tidak menulis sebarang simfoni dan dia mengesahkan dia juga tidak menulis. Tetapi, katanya, dia dan saya masih ahli spesies yang sebahagian ahlinya boleh menulis simfoni. Saya bertanya kepadanya mengapa menulis simfoni, atau menjadi ahli spesies beberapa (sangat sedikit) yang ahlinya boleh menulis simfoni, menjadikan seseorang itu lebih berharga dari segi moral daripada makhluk yang boleh, katakan, mengembara melalui echolocation, atau bernafas di bawah air tanpa tangki udara, atau terbang dengan sayap, atau cari lokasi berdasarkan belukar yang dikencing pada minggu lalu. Dia tiada jawapan. Itu kerana tiada jawapan. Yang ada hanyalah pengisytiharan kelebihan yang mementingkan diri sendiri. Hakikat bahawa Zangwill hanya mengibarkan bendera antroposentrisme sekali lagi adalah bukti kukuh bahawa mereka yang ingin terus mengeksploitasi haiwan tidak mempunyai banyak perkara untuk diperkatakan. Seruan antroposentrisme adalah sama kosong seperti berhujah bahawa kita harus terus makan haiwan kerana Hitler seorang vegetarian atau kerana tumbuhan berperasaan.
Dalam buku saya Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals, saya membincangkan idea, yang diterima oleh ramai ahli falsafah, bahawa perasaan, atau kesedaran subjektif, sahaja tidak mencukupi untuk menimbulkan minat untuk terus hidup. Saya berpendapat bahawa perasaan adalah satu cara untuk mengakhiri kewujudan yang berterusan dan bercakap tentang makhluk hidup sebagai tidak mempunyai minat untuk meneruskan hidup adalah seperti bercakap tentang makhluk yang mempunyai mata yang kurang minat untuk melihat. Saya berpendapat bahawa semua makhluk mempunyai kepentingan moral yang signifikan dalam kehidupan mereka, dan kita tidak boleh menggunakan dan membunuh mereka, terutamanya dalam situasi di mana tidak ada keperluan untuk berbuat demikian.
Walaupun saya tidak fikir haiwan, atau sekurang-kurangnya kebanyakan daripada mereka yang biasa kita eksploitasi untuk makanan, hidup dalam masa yang kekal, kita tidak meragui bahawa manusia yang hidup dalam masa yang kekal mempunyai minat yang signifikan secara moral dalam kehidupan mereka. Iaitu, selagi manusia sedar secara subjektif, kita menganggap mereka sebagai orang. Sebagai contoh, terdapat sesetengah manusia yang mengalami demensia peringkat akhir. Mereka pastinya terperangkap dalam hadiah yang kekal seperti mana-mana bukan manusia. Tetapi kita menganggap manusia ini sebagai menyedari diri jika hanya pada masa kini dan mempunyai hubungan dengan diri masa depan jika hanya diri itu pada detik kesedaran berikutnya. Mereka menghargai kehidupan mereka pada asas kedua-ke-dua. Ini bukan soal berfikir bahawa manusia ini adalah orang hanya kerana mereka adalah ahli spesies manusia, seperti yang Zangwill alami. Sebaliknya; kita mengiktiraf manusia ini sebagai individu dalam hak mereka sendiri . Kami memahami bahawa sebarang percubaan untuk meletakkan kriteria selain daripada kesedaran subjektif untuk memastikan tahap kesedaran diri atau hubungan yang "betul" dengan diri masa depan adalah penuh dengan bahaya sewenang-wenang bersaing.
Sebagai contoh, adakah terdapat perbezaan yang relevan dari segi moral antara X, yang tidak mempunyai ingatan dan tidak mempunyai keupayaan untuk merancang masa depan di luar detik berikutnya dalam kesedarannya, dan Y, yang mengalami demensia peringkat akhir tetapi mampu mengingati satu minit dalam masa lalu dan merancang untuk satu minit ke masa depan? Adakah Y seorang dan X bukan seorang? Jika jawapannya ialah X bukan seorang tetapi Y, maka keperibadian nampaknya wujud dalam masa lima puluh sembilan saat antara satu saat X dan satu minit Y. Dan bila itu? Selepas dua saat? Sepuluh saat? Empat puluh tiga saat? Jika jawapannya adalah bahawa kedua-dua orang dan bahawa hubungan dengan diri masa depan memerlukan sambungan yang lebih besar daripada satu minit, maka bilakah sebenarnya, hubungan dengan diri masa depan mencukupi untuk keperibadian? Tiga jam? Dua belas jam? Satu hari? Tiga hari?
Idea bahawa kita menggunakan rangka kerja yang berbeza di mana haiwan bukan manusia berkenaan, dan sebenarnya menuntut haiwan mampu "memerintah sendiri secara normatif" untuk mempunyai minat yang signifikan dari segi moral untuk terus hidup, hanyalah soal prejudis antroposentrik dan tiada apa-apa. lebih.
**********
Seperti yang saya nyatakan pada awalnya, Zangwill memberikan yang sangat baik tentang seorang ahli falsafah yang keinginan untuk makan haiwan telah sangat mengaburkan pemikirannya. Zangwill merayu kepada tradisi yang tidak lagi wujud - jika ia pernah berlaku - dan tidak membuat hujah selain penegasan antroposentrisme untuk membenarkan tradisi itu pada mulanya. Tetapi saya faham daya tarikan esei seperti ini. Zangwill memberitahu beberapa orang perkara yang mereka mahu dengar. Sastera falsafah penuh dengan usaha untuk membenarkan eksploitasi haiwan yang semuanya lebih kurang berdasarkan penegasan bahawa kita boleh terus menggunakan haiwan kerana mereka lebih rendah dan kita istimewa. Tetapi Zangwill melampaui itu; dia bukan sahaja memberi kita alasan untuk membenarkan kita terus memakan haiwan; dia memberitahu kita bahawa, jika kita mengambil berat tentang haiwan, kita mesti terus berbuat demikian. Bercakap tentang meyakinkan! Tidak kisah bahawa sebab makan haiwan adalah baik dan wajib adalah kerana ayam, sebagai contoh, tidak dapat merancang sabatikal. Jika anda ingin melakukan sesuatu yang cukup teruk, apa-apa sebab adalah sebaik yang lain.
Notis: Kandungan ini pada mulanya diterbitkan di AbolitionistApproach.com dan tidak semestinya mencerminkan pandangan Humane Foundation.
