Dalam perdebatan yang sedang berlangsung tentang etika memakan haiwan berbanding tumbuhan, satu hujah biasa timbul: bolehkah kita membezakan secara moral antara keduanya? Pengkritik sering mendakwa bahawa tumbuhan adalah makhluk hidup, atau menunjukkan kemudaratan sampingan yang disebabkan oleh haiwan semasa pengeluaran tanaman sebagai bukti bahawa memakan tumbuhan tidak lebih beretika daripada memakan haiwan. Artikel ini menyelidiki dakwaan ini, meneliti implikasi moral penggunaan tumbuhan dan haiwan, dan meneroka sama ada bahaya disebabkan dalam pertanian tumbuhan benar-benar sama denganpembunuhan haiwan yang disengajakan untuk makanan. Melalui siri pemikiran eksperimen dan analisis statistik, perbincangan bertujuan untuk menjelaskan kerumitan dilema etika ini, akhirnya mempersoalkan kesahihan menyamakan bahaya yang tidak diingini dengan penyembelihan yang disengajakan.
Di Facebook , Twitter dan Instagram , saya sering menerima komen yang memberi kesan bahawa kita tidak boleh membezakan secara moral makanan haiwan daripada makanan tumbuhan. Beberapa komen dibuat oleh mereka yang berpendapat bahawa tumbuhan adalah makhluk hidup dan, oleh itu, tidak berbeza secara moral daripada manusia bukan manusia. Hujah ini, yang berpangkat di sana dengan "Tetapi Hitler seorang vegetarian," adalah memenatkan, menyedihkan, dan bodoh.
Tetapi komen lain yang menyamakan tumbuh-tumbuhan dengan haiwan makan menumpukan pada fakta bahawa tikus, tikus, tikus, burung, dan haiwan lain dibunuh oleh jentera semasa menanam dan menuai, serta dengan penggunaan racun perosak atau cara lain untuk menghalang haiwan daripada memakan. benih atau tanaman.
Tidak dapat dinafikan bahawa haiwan dibunuh dalam pengeluaran tumbuhan.
Tetapi tidak ada keraguan juga bahawa akan ada lebih sedikit haiwan yang dibunuh jika kita semua vegan. Sesungguhnya, jika kita semua vegan, kita boleh mengurangkan tanah yang digunakan untuk tujuan pertanian sebanyak 75%. Ini mewakili pengurangan sebanyak 2.89 bilion hektar (sehektar adalah lebih kurang 2.5 ekar) dan pengurangan sebanyak 538,000 hektar untuk tanah tanaman, yang mewakili 43% daripada jumlah tanah pertanian. Lebih-lebih lagi, haiwan dicederakan di padang rumput dan juga tanah pertanian kerana ragut mengakibatkan haiwan kecil lebih terdedah kepada pemangsa. Ragut melakukan apa yang dilakukan oleh peralatan ladang: mengurangkan rumput tinggi menjadi tunggul dan haiwan lebih berisiko untuk diganggu. Ramai yang terbunuh akibat merumput.
Pada masa ini, kita membunuh lebih banyak haiwan dalam pengeluaran tanaman berbanding jika kita semua vegan, kita membunuh haiwan sebagai sebahagian daripada merumput haiwan peliharaan, kita membunuh haiwan untuk "melindungi" haiwan peliharaan (sehingga kita boleh membunuh mereka untuk kepentingan kita. faedah ekonomi) dan kami kemudiannya dengan sengaja membunuh berbilion haiwan yang kami ternak untuk makanan. Jadi, jika kita semua vegan, bilangan haiwan selain daripada haiwan peliharaan yang dibunuh akan secara drastik .
Ini bukan bermakna kita tidak mempunyai kewajipan untuk mengurangkan sebarang bahaya kepada haiwan setakat yang kita mampu. Semua aktiviti manusia menyebabkan kemudaratan dalam satu cara atau yang lain. Sebagai contoh, kita menghancurkan serangga apabila kita berjalan walaupun kita melakukannya dengan berhati-hati. Prinsip utama tradisi rohani Jainisme ialah semua tindakan sekurang-kurangnya secara tidak langsung menyebabkan kemudaratan kepada makhluk lain dan pematuhan ahimsa , atau tanpa kekerasan, memerlukan kita meminimumkan bahaya itu apabila kita boleh. Sejauh mana terdapat sebarang kematian yang disebabkan secara sengaja dalam pengeluaran tanaman, dan bukan hanya sampingan atau tidak disengajakan, itu adalah salah secara moral dan ia harus dihentikan. Sudah tentu, tidak mungkin kita akan berhenti menyebabkan kematian ini selagi kita semua masih membunuh dan memakan haiwan. Jika kita seorang vegan, saya tidak ragu-ragu bahawa kita akan mencipta cara yang lebih kreatif untuk menghasilkan bilangan makanan tumbuhan yang lebih kecil yang kita perlukan yang tidak melibatkan penggunaan racun perosak atau amalan lain yang mengakibatkan kematian haiwan.
Tetapi kebanyakan mereka yang membuat hujah bahawa memakan tumbuhan dan memakan haiwan adalah sama berhujah bahawa walaupun kita menghapuskan semua kemudaratan yang disengajakan, masih ada kemudaratan kepada sejumlah besar haiwan daripada pengeluaran tanaman dan, oleh itu, makanan tumbuhan akan sentiasa melibatkan pembunuhan haiwan dan, oleh itu, kita tidak dapat membezakan secara bermakna antara makanan haiwan dan makanan tumbuhan.
Hujah ini tidak masuk akal seperti yang dapat kita lihat dari hipotesis berikut:
Bayangkan bahawa terdapat sebuah stadium di mana manusia yang tidak bersetuju dikenakan acara jenis gladatorial dan mereka sengaja disembelih tanpa sebab selain untuk memuaskan nafsu sesat mereka yang suka menonton pembunuhan manusia.
Kami akan menganggap keadaan sedemikian sebagai tidak bermoral.
Sekarang mari kita bayangkan bahawa kita menghentikan aktiviti ngeri ini dan menutup operasi. Stadium dirobohkan. Kami menggunakan tanah di mana stadium itu wujud sebagai sebahagian daripada lebuh raya berbilang lorong baharu yang tidak mungkin wujud jika bukan kerana tanah di mana stadium itu wujud sebelum ini. Terdapat sejumlah besar kemalangan di lebuh raya ini, seperti yang berlaku di mana-mana lebuh raya, dan terdapat sejumlah besar kematian.
Adakah kita akan menyamakan kematian yang tidak disengajakan dan kematian di jalan raya dengan kematian yang disengajakan untuk menyediakan hiburan di stadium? Adakah kita akan mengatakan bahawa kematian ini semuanya setara dari segi moral dan kita tidak boleh membezakan secara moral kematian yang disebabkan di stadium daripada kematian yang disebabkan di jalan raya?
Sudah tentu tidak.
Begitu juga, kita tidak boleh menyamakan kematian yang tidak diingini dalam pengeluaran tanaman dengan pembunuhan berbilion-bilion haiwan yang kita bunuh secara sengaja setiap tahun supaya kita boleh memakannya atau produk yang dibuat oleh atau daripada mereka. Pembunuhan ini bukan sahaja disengajakan; mereka sama sekali tidak perlu. Tidak semestinya manusia makan haiwan dan produk haiwan. Kami makan haiwan kerana kami menikmati rasanya. Pembunuhan haiwan kami untuk dimakan adalah sama seperti pembunuhan manusia di stadium kerana kedua-duanya dilakukan untuk memberikan kesenangan.
Mereka yang berpendapat bahawa makan produk haiwan dan makan tumbuhan adalah sama menjawab: “Tikus ladang, tikus, dan haiwan lain akhirnya mati akibat pertanian tumbuhan. Kita tahu dengan pasti bahawa kematian mereka akan berlaku. Apakah perbezaannya sama ada kematian itu dimaksudkan?”
Jawapannya ialah ia membuat semua perbezaan. Kami tahu dengan pasti bahawa akan ada kematian di lebuh raya berbilang lorong. Anda boleh mengekalkan kelajuan di bahagian bawah tetapi akan sentiasa ada beberapa kematian yang tidak disengajakan. Tetapi secara amnya kami masih membezakan antara kematian tersebut, walaupun ia melibatkan beberapa kesalahan (seperti pemanduan cuai) dan pembunuhan. Sesungguhnya, tiada orang yang waras akan mempersoalkan perlakuan berbeza itu.
Kita pastinya harus melakukan apa sahaja yang kita boleh untuk melibatkan diri dalam pengeluaran tumbuhan yang meminimumkan sebarang bahaya kepada haiwan bukan manusia. Tetapi untuk mengatakan bahawa pengeluaran tumbuhan secara moral sama dengan pertanian haiwan adalah untuk mengatakan bahawa kematian lebuh raya adalah sama seperti penyembelihan manusia yang disengajakan di stadium.
Tidak ada alasan yang baik. Jika haiwan penting dari segi moral, veganisme adalah satu-satunya pilihan yang rasional dan merupakan keharusan moral .
Ngomong-ngomong, Hitler bukan seorang vegetarian atau vegan dan apakah perbezaannya jika dia melakukannya? Stalin, Mao, dan Pol Pot makan banyak daging.
Esei ini juga diterbitkan di Medium.com.
Notis: Kandungan ini pada mulanya diterbitkan di AbolitionistApproach.com dan tidak semestinya mencerminkan pandangan Humane Foundation.
