Dalam wacana yang berkembang tentang advokasi haiwan, Altruisme Berkesan (EA) telah muncul sebagai rangka kerja perbalahan yang menggalakkan individu mewah untuk menderma kepada organisasi yang dianggap paling berkesan dalam menyelesaikan isu global. Walau bagaimanapun, pendekatan EA bukan tanpa kritikan. Pengkritik berpendapat bahawa pergantungan EA pada derma mengabaikan keperluan perubahan sistemik dan politik, sering menyelaraskan dengan prinsip utilitarian yang mewajarkan hampir mana-mana tindakan jika ia membawa kepada kebaikan yang lebih besar. Kritikan ini meluas ke alam advokasi haiwan, di mana pengaruh EA telah membentuk organisasi dan individu yang menerima pembiayaan, sering mengenepikan suara terpinggir dan pendekatan alternatif.
"The Good It Promises, The Harm It Does," disunting oleh Alice Crary, Carol Adams, dan Lori Gruen, ialah koleksi esei yang meneliti EA, terutamanya kesannya terhadap advokasi haiwan. Buku itu berhujah bahawa EA telah memesongkan landskap advokasi haiwan dengan mempromosikan individu dan organisasi tertentu sambil mengabaikan orang lain yang mungkin sama atau lebih berkesan. Esei itu memerlukan penilaian semula tentang apa yang membentuk advokasi haiwan yang berkesan, menonjolkan bagaimana penjaga pintu EA sering mengabaikan aktivis komuniti, kumpulan orang asli, orang kulit berwarna dan wanita.
Prof. Gary Francione, seorang tokoh terkemuka dalam falsafah hak haiwan, memberikan ulasan kritis terhadap buku itu, menekankan bahawa perdebatan itu bukan sahaja perlu menumpukan pada siapa yang menerima pembiayaan tetapi juga pada asas ideologi advokasi haiwan itu sendiri. Francione membezakan dua paradigma yang dominan: pendekatan reformis, yang mencari penambahbaikan kebajikan tambahan untuk haiwan, dan pendekatan pemansuhan, yang dia anjurkan. Yang terakhir menyeru pemansuhan sepenuhnya penggunaan haiwan dan menggalakkan veganisme sebagai keharusan moral.
Francione mengkritik pendirian reformis, dengan alasan bahawa ia mengekalkan eksploitasi haiwan dengan mencadangkan terdapat cara yang berperikemanusiaan untuk menggunakan haiwan. Beliau berhujah bahawa pembaharuan kebajikan secara sejarah gagal untuk meningkatkan kebajikan haiwan dengan ketara, kerana haiwan dianggap sebagai harta yang kepentingannya diutamakan kepada pertimbangan ekonomi. Sebaliknya, Francione memperjuangkan pendekatan penghapusan, yang menuntut pengiktirafan haiwan sebagai orang bukan manusia dengan hak untuk tidak digunakan sebagai komoditi.
Buku itu juga menangani isu suara terpinggir dalam gerakan advokasi haiwan, dengan menyatakan bahawa EA cenderung memihak kepada badan amal korporat besar berbanding aktivis tempatan atau orang asli dan kumpulan terpinggir lain. Walaupun Francione mengakui kesahihan kritikan ini, beliau menekankan bahawa isu utama bukan hanya siapa yang mendapat dana tetapi ideologi reformis yang mendominasi pergerakan itu.
Pada dasarnya, ulasan Francione tentang "Kebaikan yang Dijanjikan, Kemudaratannya" memerlukan anjakan paradigma dalam advokasi haiwan.
Dia berhujah untuk gerakan yang secara tegas komited untuk menghapuskan penggunaan haiwan dan mempromosikan veganisme sebagai asas moral. Ini, dia percaya, adalah satu-satunya cara untuk menangani punca eksploitasi haiwan dan mencapai kemajuan yang bermakna. Dalam wacana yang berkembang tentang advokasi haiwan, Effective Altruism (EA) telah muncul sebagai rangka kerja perbalahan yang menggalakkan individu yang mewah untuk menderma kepada organisasi yang dianggap paling berkesan dalam menyelesaikan isu global. Walau bagaimanapun, pendekatan EA bukan tanpa kritikan. Pengkritik berpendapat bahawa pergantungan EA pada derma mengabaikan keperluan perubahan sistemik dan politik, selalunya sejajar dengan prinsip utilitarian yang mewajarkan hampir sebarang tindakan jika ia membawa kepada kebaikan yang lebih baik. Kritikan ini meluas ke dalam bidang advokasi haiwan, di mana pengaruh EA telah membentuk organisasi dan individu yang menerima pembiayaan, sering mengenepikan suara terpinggir dan pendekatan alternatif.
“The Good It Promises, The Harm It Does,” disunting oleh Alice Crary, Carol Adams dan Lori Gruen, ialah koleksi esei yang meneliti EA, terutamanya kesannya terhadap advokasi haiwan. Buku itu berpendapat bahawa EA telah memesongkan landskap advokasi haiwan dengan mempromosikan individu dan organisasi tertentu sambil mengabaikan orang lain yang mungkin sama atau lebih berkesan. Esei-esei tersebut memerlukan penilaian semula tentang apa yang merupakan advokasi haiwan yang berkesan, menonjolkan cara penjaga pintu EA sering mengabaikan aktivis masyarakat, kumpulan orang asli, orang kulit berwarna dan wanita.
Madya Gary Francione, seorang tokoh terkemuka dalam falsafah hak haiwan, memberikan ulasan kritis terhadap buku itu, menekankan bahawa perdebatan itu bukan sahaja seharusnya tertumpu pada siapa yang menerima pembiayaan tetapi juga pada asas ideologi advokasi haiwan itu sendiri. Francione membezakan dua paradigma yang dominan: pendekatan reformis, yang mencari peningkatan kebajikan tambahan untuk haiwan, dan pendekatan penghapusan, yang dianjurkannya. Yang terakhir menyeru pemansuhan sepenuhnya penggunaan haiwan dan menggalakkan veganisme sebagai keharusan moral.
Francione mengkritik pendirian reformis, dengan berhujah bahawa ia mengekalkan eksploitasi haiwan dengan mencadangkan terdapat cara yang berperikemanusiaan untuk menggunakan haiwan. Beliau berhujah bahawa pembaharuan kebajikan dari segi sejarah gagal untuk meningkatkan dengan ketara kebajikan haiwan, kerana haiwan dianggap sebagai harta yang kepentingannya diutamakan daripada pertimbangan ekonomi. Sebaliknya, Francione memperjuangkan pendekatan penghapusan, yang menuntut pengiktirafan haiwan sebagai orang bukan manusia dengan hak untuk tidak digunakan sebagai komoditi.
Buku ini juga menangani isu suara terpinggir dalam gerakan advokasi haiwan, dengan menyatakan bahawa EA cenderung memihak kepada badan amal korporat besar berbanding aktivis tempatan atau orang asli dan kumpulan terpinggir lain. Walaupun Francione mengakui kesahihan kritikan ini, beliau menekankan bahawa isu utama bukan hanya siapa yang mendapat dana tetapi ideologi reformis asas yang mendominasi pergerakan itu.
Pada dasarnya, ulasan Francione tentang "The Good It Promises, The Harm It Does" memerlukan anjakan paradigma dalam advokasi haiwan. Dia berhujah untuk gerakan yang tidak berbelah bahagi komited untuk menghapuskan penggunaan haiwan dan menggalakkan veganisme sebagai asas moral. Ini, dia percaya, adalah satu-satunya cara untuk menangani punca eksploitasi haiwan dan mencapai kemajuan yang bermakna.
Oleh Prof. Gary Francione
Altruisme Berkesan (EA) berpendapat bahawa kita yang lebih kaya harus memberi lebih banyak untuk menyelesaikan masalah dunia, dan kita harus memberi kepada organisasi dan individu yang berkesan dalam menyelesaikan masalah tersebut.
Terdapat sebilangan besar kritikan yang boleh dan telah dibuat terhadap EA. Sebagai contoh, EA menganggap bahawa kita boleh menderma jalan keluar daripada masalah yang kita buat dan menumpukan perhatian kita pada tindakan individu dan bukannya perubahan sistem/politik; ia biasanya dikaitkan dengan teori etika utilitarianisme yang muflis dari segi moral, apa-apa sahaja-boleh-dijustifikasikan; ia boleh memberi tumpuan kepada kepentingan orang yang akan wujud pada masa hadapan sehingga merugikan orang yang masih hidup sekarang; ia mengandaikan bahawa kita boleh menentukan perkara yang berkesan dan kita boleh membuat ramalan yang bermakna tentang sumbangan yang akan berkesan. Walau apa pun, EA adalah yang paling kontroversi secara umumnya.
The Good It Promises, the Harm It Does , disunting oleh Alice Crary, Carol Adams, dan Lori Gruen, ialah koleksi esei yang mengkritik EA. Walaupun beberapa esei menumpukan pada EA pada tahap yang lebih umum, mereka sebahagian besarnya membincangkan EA dalam konteks khusus advokasi haiwan dan mengekalkan bahawa EA telah menjejaskan advokasi tersebut dengan mempromosikan individu dan organisasi tertentu sehingga menjejaskan individu dan organisasi lain yang akan sama berkesan, jika tidak lebih berkesan, dalam mencapai kemajuan untuk haiwan bukan manusia. Para pengarang menyeru agar pemahaman yang disemak semula tentang apakah advokasi haiwan berkesan. Mereka juga membincangkan bagaimana mereka yang tidak disenangi oleh penjaga pintu EA—mereka yang mengaku membuat pengesyoran berwibawa tentang kumpulan atau individu yang berkesan—selalunya ialah aktivis komuniti atau orang asli, orang kulit berwarna, wanita dan kumpulan terpinggir lain.
1. Perbincangan tidak menghiraukan gajah di dalam bilik: ideologi apakah yang perlu memaklumkan sokongan haiwan?
Untuk sebahagian besar, esei dalam jilid ini terutamanya berkenaan dengan siapa yang dibiayai untuk melakukan advokasi haiwan dan bukannya tentang sokongan haiwan yang dibiayai. Ramai penyokong haiwan mempromosikan beberapa versi atau ideologi reformis lain yang saya anggap sebagai memudaratkan haiwan tanpa mengira sama ada ia dipromosikan oleh badan amal korporat yang disukai oleh penjaga pintu EA atau oleh penyokong feminis atau anti-perkauman yang bercita-cita untuk disenangi oleh penjaga pintu tersebut . Untuk memahami perkara ini, dan untuk memahami perdebatan tentang EA dalam konteks haiwan untuk melihat berapa banyak—atau sedikit — yang benar-benar dipertaruhkan, adalah perlu untuk mengambil lencongan ringkas untuk meneroka dua paradigma luas yang memaklumkan haiwan moden. etika.
Menjelang awal 1990-an, apa yang secara longgar dipanggil gerakan "hak haiwan" moden telah menerima ideologi yang jelas bukan hak. Itu bukan satu kejutan. Pergerakan yang baru muncul itu diilhamkan sebahagian besarnya oleh Peter Singer dan bukunya, Animal Liberation , pertama kali diterbitkan pada tahun 1975. Singer adalah seorang utilitarian dan mengelak hak moral untuk bukan manusia. Penyanyi juga menolak hak untuk manusia tetapi, kerana manusia rasional dan sedar diri dalam cara tertentu, dia berpendapat bahawa sekurang-kurangnya manusia yang berfungsi biasanya mendapat perlindungan seperti hak. Walaupun aktivis yang mengikuti Singer mungkin menggunakan bahasa "hak haiwan" sebagai perkara retorik dan mengekalkan bahawa masyarakat harus bergerak ke arah menamatkan eksploitasi haiwan atau, sekurang-kurangnya, mengurangkan dengan ketara bilangan haiwan yang kita eksploitasi, mereka menggalakkan sebagai cara untuk mencapai matlamat tersebut, langkah-langkah tambahan untuk mengurangkan penderitaan haiwan dengan mengubah kebajikan haiwan untuk menjadikannya lebih "berperikemanusiaan" atau "penyayang." Mereka juga menyasarkan amalan atau produk tertentu, seperti bulu, memburu sukan, foie gras, daging lembu, vivisection, dll. Saya mengenal pasti fenomena ini sebagai kebajikan baharu dalam buku 1996 saya, Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement . Kebajikan baru mungkin menggunakan bahasa hak dan mempromosikan agenda yang kononnya radikal tetapi ia menetapkan cara yang konsisten dengan pergerakan kebajikan haiwan yang wujud sebelum kemunculan gerakan "hak haiwan". Iaitu, kebajikan baharu ialah reformasi kebajikan klasik dengan beberapa retorik berkembang.
Kebajikan baharu, diketuai oleh Singer, menggalakkan mengurangkan penggunaan produk haiwan atau mengambil produk yang dikatakan lebih "berperikemanusiaan". Mereka mempromosikan veganisme "fleksibel" sebagai cara untuk mengurangkan penderitaan tetapi tidak mempromosikan veganisme sebagai sesuatu yang perlu dilakukan jika seseorang mengekalkan bahawa haiwan bukan benda dan mempunyai nilai moral. Malah, Singer dan welfarist baru sering merujuk secara menghina mereka yang mengekalkan veganisme secara konsisten sebagai "murni" atau "fanatik." Penyanyi mempromosikan apa yang saya panggil "eksploitasi gembira," dan menegaskan bahawa dia tidak boleh mengatakan dengan yakin bahawa adalah salah untuk menggunakan dan membunuh haiwan (dengan beberapa pengecualian) jika kita memperbaharui kebajikan untuk memberikan mereka kehidupan yang cukup menyenangkan dan kematian yang agak tidak menyakitkan.
Alternatif kepada kebajikan baharu ialah pendekatan penghapusan yang saya mula kembangkan pada akhir 1980-an, pada peringkat pertama dengan ahli falsafah Tom Regan, pengarang The Case for Animal Rights , dan kemudian saya sendiri apabila Regan mengubah pandangannya pada akhir 1990-an . Pendekatan pemansuhan mempertahankan bahawa rawatan "berperikemanusiaan" adalah fantasi. Seperti yang saya bincangkan dalam buku 1995 saya, Haiwan, Harta, dan Undang-undang , piawaian kebajikan haiwan akan sentiasa rendah kerana haiwan adalah harta dan memerlukan wang untuk melindungi kepentingan haiwan. Kami secara amnya melindungi kepentingan haiwan yang digunakan dan dibunuh untuk tujuan kami hanya setakat yang cekap dari segi ekonomi untuk berbuat demikian. Kajian ringkas standard kebajikan haiwan dari segi sejarah dan berterusan sehingga masa kini mengesahkan bahawa haiwan menerima perlindungan yang sangat sedikit daripada undang-undang kebajikan haiwan. Idea bahawa pembaharuan kebajikan akan membawa dalam beberapa cara penyebab kepada pembaharuan yang ketara atau penamatan penggunaan institusi adalah tidak berasas. Kami mempunyai undang-undang kebajikan haiwan selama kira-kira 200 tahun sekarang dan kami menggunakan lebih banyak haiwan dengan cara yang lebih mengerikan daripada mana-mana masa dalam sejarah manusia. Mereka yang lebih kaya boleh membeli produk haiwan "berkebajikan tinggi" yang dihasilkan di bawah piawaian yang kononnya melangkaui keperluan undang-undang, dan yang diraikan sebagai mewakili kemajuan oleh Singer dan kebajikan baharu. Tetapi haiwan yang paling "berperikemanusiaan" masih menerima rawatan yang kami tidak akan teragak-agak untuk labelkan sebagai penyeksaan yang melibatkan manusia.
Kebajikan baru gagal memahami bahawa, jika haiwan adalah harta, kepentingan mereka akan sentiasa diberi berat kurang daripada kepentingan mereka yang mempunyai hak harta di dalamnya. Iaitu, perlakuan terhadap harta haiwan tidak boleh sebagai perkara praktikal dikawal oleh prinsip pertimbangan yang sama. Para pemansuhan berpendapat bahawa, jika haiwan akan penting dari segi moral, mereka mesti diberikan satu hak moral-hak untuk tidak menjadi harta. Tetapi pengiktirafan satu memerlukan kita menghapuskan secara moral dan bukan sekadar mengawal atau memperbaharui penggunaan haiwan. Kita harus berusaha ke arah pemansuhan bukan melalui reformasi kebajikan tambahan tetapi dengan menyokong veganisme—atau tidak dengan sengaja mengambil bahagian dalam eksploitasi haiwan untuk makanan, pakaian, atau apa-apa kegunaan lain setakat yang boleh dilaksanakan (nota: ia boleh dipraktikkan, tidak mudah)—sebagai keharusan moral , sebagai sesuatu yang kita wajib lakukan hari ini, sekarang, dan sebagai garis dasar moral , atau paling tidak kita berhutang dengan haiwan. Seperti yang saya jelaskan dalam buku 2020 saya, Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals , jika haiwan penting dari segi moral, kita tidak boleh mewajarkan menggunakannya sebagai komoditi tanpa mengira bagaimana kita dianggap "berperikemanusiaan" dan kita komited kepada veganisme. Kempen reformis untuk rawatan "berperikemanusiaan" dan kempen isu tunggal sebenarnya mengekalkan eksploitasi haiwan dengan mempromosikan idea bahawa terdapat cara yang betul untuk melakukan perkara yang salah dan bahawa beberapa bentuk penggunaan haiwan harus dianggap sebagai lebih baik dari segi moral daripada yang lain. Peralihan paradigma daripada haiwan sebagai harta kepada haiwan sebagai orang bukan manusia dengan minat yang signifikan dari segi moral untuk meneruskan hidup memerlukan kewujudan gerakan vegan penghapusan yang melihat sebarang penggunaan haiwan sebagai tidak adil.
Kedudukan kebajikan baharu adalah, setakat ini dan secara meluas, paradigma dominan dalam etika haiwan. Kebajikan baru telah berakar umbi pada akhir 1990-an. Ia menyediakan model perniagaan yang sempurna untuk banyak badan amal korporat yang muncul pada masa itu kerana hampir semua langkah kebajikan haiwan boleh dibungkus dan dijual sebagai mengurangkan penderitaan haiwan. Sebarang penggunaan boleh disasarkan sebagai sebahagian daripada kempen satu isu. Ini menyediakan jumlah kempen yang hampir tidak berkesudahan yang boleh menyemarakkan usaha pengumpulan dana kumpulan ini. Lebih-lebih lagi, pendekatan ini membolehkan kumpulan mengekalkan pangkalan penderma mereka seluas mungkin: Jika semua yang penting ialah mengurangkan penderitaan, maka sesiapa yang mengambil berat tentang penderitaan haiwan boleh menganggap diri mereka sebagai "aktivis haiwan" hanya dengan menyokong salah satu daripada banyak kempen yang ditawarkan. . Penderma tidak perlu mengubah hidup mereka dalam apa cara sekalipun. Mereka boleh terus makan, memakai, dan sebaliknya menggunakan haiwan. Mereka hanya perlu "mengambil berat" tentang haiwan-dan menderma.
Penyanyi adalah (dan kini) tokoh utama dalam gerakan kebajikan baharu. Oleh itu, apabila tahun 2000-an datang, dan EA muncul, tidak mengejutkan bahawa Singer, yang juga seorang tokoh terkemuka dalam dunia EA sejak awal lagi , mengambil pendirian bahawa apa yang "berkesan" dalam konteks advokasi haiwan adalah untuk menyokong gerakan kebajikan baharu yang diwujudkannya dengan menyokong badan amal korporat yang mempromosikan utilitariannya —dan itulah kebanyakannya. Penjaga pintu seperti Animal Charity Evaluator (ACE), yang dibincangkan sepanjang The Good It Promises, the Harm It Does , dan dikritik kerana ia mempunyai hubungan rapat dengan badan amal haiwan korporat yang besar, menerima pandangan Singer dan memutuskan bahawa ia adalah "berkesan" untuk memujuk. penderma berpotensi untuk menyokong organisasi tersebut yang difikirkan oleh Singer akan berkesan. Penyanyi kelihatan besar dalam pergerakan EA. Malah, beliau adalah Ahli Lembaga Penasihat dan " penilai luar " untuk ACE, dan menyokong badan amal yang dinamakan oleh ACE dari segi kewangan. (Dan saya berbangga untuk mengatakan bahawa saya telah dikritik oleh Penilai Amal Haiwan kerana mempromosikan perspektif pemansuhan.)
Sebilangan esei dalam buku ini mengkritik badan amal korporat yang telah menjadi penerima utama EA. Sebahagian daripada mereka berpendapat bahawa kempen badan amal ini terlalu sempit (iaitu, mereka memberi tumpuan terutamanya kepada perladangan kilang); ada yang kritikal kerana kekurangan kepelbagaian dalam badan amal ini; dan ada yang mengkritik seksisme dan kebencian terhadap wanita yang ditunjukkan oleh sesetengah mereka yang terlibat dalam badan amal ini.
Saya bersetuju dengan semua kritikan ini. Badan amal korporat mempunyai fokus yang bermasalah; terdapat kekurangan kepelbagaian dalam organisasi ini, dan tahap seksisme dan kebencian terhadap perempuan dalam pergerakan haiwan moden, satu isu yang telah saya perkatakan selama bertahun-tahun, adalah mengejutkan. Kurang penekanan untuk mempromosikan advokasi tempatan atau orang asli yang memihak kepada mempromosikan aktivisme selebriti badan amal korporat.
Tetapi apa yang saya dapati mengganggu ialah sangat sedikit daripada pengarang ini secara eksplisit mengkritik organisasi ini kerana mereka tidak menggalakkan pemansuhan eksploitasi haiwan dan idea bahawa veganisme adalah imperatif moral/garis dasar sebagai cara untuk menamatkan pemansuhan. Iaitu, pengarang ini mungkin tidak bersetuju dengan badan amal korporat, tetapi mereka juga tidak menyeru dengan jelas untuk pemansuhan semua penggunaan haiwan atau untuk pengiktirafan veganisme sebagai asas moral dan moral yang penting. Mereka mengkritik EA kerana ia menyokong jenis kedudukan bukan pemansuhan tertentu—badan amal haiwan korporat tradisional. Mereka mengatakan bahawa jika mereka dibiayai, mereka boleh mempromosikan apa yang, sekurang-kurangnya sebahagian daripada mereka, kedudukan bukan penghapusan dengan lebih berkesan daripada mereka yang diutamakan pada masa ini, dan mereka boleh membawa lebih banyak kepelbagaian pelbagai jenis kepada sokongan bukan penghapusan. .
Sebilangan esei dalam koleksi itu sama ada secara eksplisit menyatakan beberapa versi pendirian reformis atau ditulis oleh orang yang secara amnya adalah eksponen kedudukan yang tidak boleh dicirikan sebagai pemansuhan. Sesetengah esei ini tidak menyatakan cukup satu cara atau yang lain mengenai kedudukan ideologi pengarang dalam isu penggunaan haiwan dan veganisme tetapi dengan tidak jelas, pengarang ini pada dasarnya bersetuju bahawa EA-dan bukan normatif. kandungan advokasi haiwan moden-adalah masalah utama.
Pada pandangan saya, krisis dalam advokasi haiwan bukanlah hasil daripada EA; ia adalah hasil daripada pergerakan yang tidak sesuai untuk tujuan kerana ia tidak akan komited secara eksplisit dan tidak berbelah bahagi kepada pemansuhan penggunaan haiwan sebagai matlamat akhir dan veganisme sebagai imperatif moral / garis asas sebagai cara utama untuk tujuan itu. EA mungkin telah menguatkan visi tertentu model reformis—iaitu badan amal haiwan korporat. Tetapi mana-mana suara reformis adalah suara antroposentrisme dan spesisisme.
Ia memberitahu bahawa terdapat satu— satu — esei dalam keseluruhan buku yang mengiktiraf kepentingan perbahasan reformasi/pemansuhan. Satu lagi esei memuntahkan bahan kritikan ekonomi saya terhadap kebajikan baru tetapi tidak menolak paradigma reformis. Sebaliknya, penulis mendakwa bahawa kita hanya perlu melakukan pembaharuan dengan lebih baik tetapi tidak menjelaskan bagaimana ini boleh dilakukan memandangkan haiwan adalah harta. Walau apa pun, dengan tidak melibatkan diri dengan isu tentang apa yang sepatutnya menjadi advokasi haiwan, dan dengan menerima beberapa versi atau paradigma reformis yang lain, kebanyakan esei hanyalah aduan tentang tidak mendapat pembiayaan.
2. Soal suara terpinggir
Tema utama buku ini ialah EA mendiskriminasikan badan amal haiwan korporat dan terhadap orang kulit berwarna, wanita, aktivis tempatan atau orang asli, dan hampir semua orang.
Saya bersetuju bahawa EA tidak menyukai kumpulan ini tetapi, sekali lagi, masalah seksisme, perkauman dan diskriminasi umumnya wujud sebelum EA muncul di tempat kejadian. Saya bercakap secara terbuka menentang penggunaan seksisme PETA dalam kempennya pada awal tahun 1989/90, lima tahun sebelum Feminis untuk Hak Haiwan melakukannya. Saya telah bertahun-tahun bercakap menentang kempen haiwan satu isu yang menggalakkan perkauman, seksisme, etnosentrisme, xenofobia dan anti-Semitisme. Sebahagian besar masalahnya ialah badan amal korporat yang besar telah menolak idea secara seragam, yang selalu saya anggap jelas, bahawa hak asasi manusia dan hak bukan manusia saling berkait rapat. Tetapi itu bukan masalah khusus untuk EA. Ia adalah masalah yang telah melanda pergerakan haiwan moden selama beberapa dekad.
Sehingga suara minoriti tidak mendapat sumber untuk mempromosikan beberapa versi mesej reformis dan tidak mempromosikan idea bahawa veganisme adalah satu keharusan moral, maka, walaupun saya fikir diskriminasi adalah perkara yang sangat buruk, saya tidak dapat merasakan sangat menyesal tentang sesiapa yang tidak mempromosikan mesej vegan pemansuhan tidak mendapat dana kerana saya menganggap mana-mana kedudukan bukan pemansuhan melibatkan diskriminasi antroposentrisme. Kedudukan anti-perkauman, etika penjagaan feminis, atau ideologi anti-kapitalis yang tidak menolak sebarang penggunaan haiwan yang tidak wajar secara moral dan secara jelas mengiktiraf veganisme sebagai imperatif/garis asas moral mungkin tidak mempunyai beberapa ciri yang lebih berbahaya dari ideologi korporat, tetapi masih menggalakkan ketidakadilan eksploitasi haiwan. Semua jawatan bukan pemansuhan semestinya reformis kerana mereka berusaha untuk mengubah entah bagaimana sifat eksploitasi haiwan tetapi mereka tidak meminta pemansuhan dan mereka tidak mempromosikan veganisme sebagai imperatif moral dan garis dasar. Iaitu, binari adalah penghapusan / veganisme sebagai keharusan moral atau segala-galanya. Hakikat bahawa sesetengah ahli kategori "segala-galanya" tidak seperti ahli lain mengabaikan bahawa, dengan tidak menjadi pemansuhan dan memberi tumpuan kepada veganisme, mereka semua adalah sama dalam satu aspek yang sangat penting.
Terdapat kecenderungan beberapa penyokong haiwan yang mempromosikan alternatif tetapi bagaimanapun perspektif reformis untuk bertindak balas terhadap sebarang cabaran dengan tuduhan perkauman atau seksisme. Itulah akibat malang politik identiti.
Saya ingin menyebut bahawa beberapa esei menyebut bahawa tempat perlindungan haiwan telah diabaikan oleh EA dan berpendapat bahawa EA mengabaikan keperluan individu. Pada masa lalu saya mempunyai kebimbangan bahawa tempat perlindungan haiwan ternakan yang mengalu-alukan/mengakui orang ramai, pada dasarnya, haiwan peliharaan, dan banyak haiwan ternakan tidak bersemangat tentang hubungan manusia, yang dipaksa ke atas mereka. Saya tidak pernah melawat satu tempat perlindungan yang dibincangkan dengan panjang lebar (oleh pengarahnya) dalam buku itu jadi saya tidak dapat menyatakan pandangan tentang rawatan haiwan di sana. Walau bagaimanapun, saya boleh mengatakan bahawa esei itu sangat menekankan veganisme.
3. Mengapa kita memerlukan EA?
EA adalah mengenai siapa yang mendapat pembiayaan. EA adalah relevan bukan kerana advokasi haiwan yang berkesan semestinya memerlukan sejumlah wang yang besar. EA adalah relevan kerana advokasi haiwan moden telah menghasilkan sebilangan besar organisasi besar yang menggaji kader "aktivis" haiwan profesional—kerjaya yang mempunyai jawatan eksekutif, pejabat, akaun gaji dan perbelanjaan yang sangat selesa, pembantu profesional, kereta syarikat dan perjalanan yang murah hati belanjawan, dan yang mempromosikan sejumlah kempen reformis yang membingungkan yang memerlukan semua jenis sokongan mahal, seperti kempen pengiklanan, tindakan undang-undang, tindakan perundangan dan melobi, dsb.
Pergerakan haiwan moden adalah perniagaan yang besar. Badan amal haiwan menerima berjuta-juta dolar setiap tahun. Pada pandangan saya, pulangan adalah paling mengecewakan.
Saya mula terlibat dalam advokasi haiwan pada awal 1980-an, apabila, secara kebetulan, saya bertemu dengan orang yang baru memulakan People for the Ethical Treatment of Animals (PETA). PETA muncul sebagai kumpulan hak haiwan "radikal" di AS Pada masa itu, PETA sangat kecil dari segi keahliannya, dan "pejabat"nya ialah apartmen yang dikongsi pengasasnya. Saya memberikan nasihat undang-undang pro bono kepada PETA sehingga pertengahan 1990-an. Pada pandangan saya, PETA jauh lebih berkesan semasa ia kecil, mempunyai rangkaian cabang akar umbi di seluruh negara yang mempunyai sukarelawan, dan mempunyai wang yang sangat sedikit berbanding ketika, kemudian pada 1980-an dan 90-an, ia menjadi perusahaan berjuta-juta dolar, mendapat menyingkirkan tumpuan akar umbi, dan menjadi apa yang PETA sendiri gambarkan sebagai “perniagaan . . . menjual belas kasihan.”
Intinya ialah terdapat ramai orang dalam pergerakan haiwan moden yang mahukan wang. Ramai yang sudah mencari rezeki yang baik daripada pergerakan itu; ada yang bercita-cita untuk melakukan yang lebih baik. Tetapi persoalan yang menarik ialah: adakah advokasi haiwan yang berkesan memerlukan banyak wang? Saya rasa jawapan kepada soalan itu adalah ia bergantung kepada apa yang dimaksudkan dengan "berkesan." Saya berharap bahawa saya telah menjelaskan bahawa saya menganggap pergerakan haiwan moden sebagai berkesan seperti yang boleh dilakukan. Saya melihat pergerakan haiwan moden sedang memulakan usaha untuk memikirkan cara melakukan perkara yang salah (terus menggunakan haiwan) dengan cara yang betul, kononnya lebih "penyayang". Gerakan reformis telah mengubah aktivisme menjadi menulis cek atau menekan salah satu butang "menderma" di mana-mana yang muncul di setiap laman web.
Pendekatan penghapusan yang telah saya bangunkan berpendapat bahawa bentuk utama aktivisme haiwan—sekurang-kurangnya pada peringkat perjuangan ini—seharusnya menjadi advokasi vegan yang kreatif dan tanpa kekerasan. Ini tidak memerlukan wang yang banyak. Malah, terdapat pemansuhan di seluruh dunia yang mendidik orang lain dalam pelbagai cara tentang mengapa veganisme adalah satu kemestian moral dan bagaimana mudah untuk menjadi vegan. Mereka tidak merungut kerana ditinggalkan oleh EA kerana kebanyakan mereka tidak melakukan sebarang pengumpulan dana yang serius. Hampir kesemuanya beroperasi dengan sedikit sahaja. Mereka tidak mempunyai pejabat, jawatan, akaun perbelanjaan, dsb. Mereka tidak mempunyai kempen perundangan atau kes mahkamah yang bertujuan untuk memperbaharui penggunaan haiwan. Mereka melakukan perkara seperti meja di pasar mingguan di mana mereka menawarkan sampel makanan vegan dan bercakap dengan orang ramai tentang veganisme. Mereka mengadakan mesyuarat tetap di mana mereka menjemput orang dalam komuniti untuk datang dan membincangkan hak haiwan dan veganisme. Mereka mempromosikan makanan tempatan dan membantu menempatkan veganisme dalam komuniti/budaya tempatan. Mereka melakukan ini dalam pelbagai cara, termasuk dalam kumpulan dan sebagai individu. Saya membincangkan advokasi semacam ini dalam buku yang saya karang bersama Anna Charlton pada 2017, Advocate for Animals!: A Vegan Abolitionist Handbook . Penyokong vegan pemansuhan sedang membantu orang ramai untuk melihat bahawa diet vegan boleh menjadi mudah, murah dan berkhasiat serta tidak memerlukan daging olok-olok atau daging sel, atau makanan diproses yang lain. Mereka mempunyai persidangan tetapi ini hampir selalu merupakan acara video.
Kebajikan baru sering mengkritik ini, mendakwa bahawa pendidikan akar umbi seperti ini tidak dapat mengubah dunia dengan pantas. Ini lucu, walaupun secara tragis, memandangkan usaha reformis moden bergerak pada kadar yang boleh dicirikan sebagai glasier tetapi itu akan menghina glasier. Malah, hujah yang baik boleh dibuat bahawa pergerakan moden bergerak ke satu arah: ke belakang.
Dianggarkan terdapat 90 juta vegan di dunia hari ini. Jika setiap seorang daripada mereka meyakinkan hanya seorang lagi untuk menjadi vegan pada tahun hadapan, akan ada 180 juta. Sekiranya corak itu direplikasi pada tahun hadapan, terdapat 360 juta, dan jika corak itu terus direplikasi, kita akan mempunyai dunia vegan dalam masa tujuh tahun. Adakah itu akan berlaku? Tidak; ia tidak mungkin, terutamanya kerana pergerakan haiwan melakukan segala yang mungkin untuk memfokuskan orang ramai untuk menjadikan eksploitasi lebih “belas kasihan” daripada veganisme. Tetapi ia membentangkan model yang jauh lebih berkesan daripada model sekarang, walau bagaimanapun "berkesan" difahami, dan ia menekankan bahawa sokongan haiwan yang tidak tertumpu pada veganisme sangat meleset.
Kita memerlukan revolusi—revolusi hati. Saya tidak fikir ia bergantung, atau sekurang-kurangnya bergantung terutamanya, pada isu pembiayaan. Pada tahun 1971, di tengah-tengah pergolakan politik mengenai Hak Sivil dan Perang Vietnam, Gil Scott-Heron menulis sebuah lagu, "The Revolution Will Not Be Televised." Saya mencadangkan bahawa revolusi yang kita perlukan untuk haiwan bukan hasil daripada sumbangan kepada badan kebajikan haiwan korporat.
Profesor Gary Francione ialah Profesor Undang-undang Lembaga Gabenor dan Sarjana Undang-undang & Falsafah Katzenbach, di Universiti Rutgers di New Jersey. Beliau ialah Profesor Pelawat Falsafah, Universiti Lincoln; Profesor Kehormat Falsafah, Universiti East Anglia; dan Tutor (falsafah) di Jabatan Pendidikan Berterusan, Universiti Oxford. Penulis menghargai komen daripada Anna E. Charlton, Stephen Law, dan Philip Murphy.
Penerbitan asal: Oxford Public Philosophy di https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyandeffectivealtruism-h835g
Notis: Kandungan ini pada mulanya diterbitkan di AbolitionistApproach.com dan tidak semestinya mencerminkan pandangan Humane Foundation.
