Det moralske landskapet rundt konsum av dyr er fulle av komplekse etiske spørsmål og historiske begrunnelser som ofte tilslører de grunnleggende spørsmålene som står på spill. Debatten er ikke ny, og den har sett ulike intellektuelle og filosofer kjempe med etikken rundt dyreutnyttelse, noen ganger når de kommer til konklusjoner som ser ut til å trosse grunnleggende moralske resonnementer. Et nylig eksempel er Nick Zangwills essay i *Aeon*, med tittelen "Why You Should Eat Meat", som hevder at det ikke bare er tillatt å spise dyr, men at det er en moralsk forpliktelse å gjøre det hvis vi virkelig bryr oss om dem. Dette argumentet er en komprimert versjon av hans mer detaljerte stykke publisert i *Journal of the American Philosophical Association*, hvor han hevder at den mangeårige kulturelle praksisen med å avle, oppdra og konsumere dyr er gjensidig fordelaktig og dermed moralsk obligatorisk.
Zangwills argument er avhengig av ideen om at denne praksisen respekterer en historisk tradisjon som angivelig har gitt et godt liv for dyr og næring for mennesker. Han går så langt som å hevde at vegetarianere og veganere svikter disse dyrene ved ikke å delta i denne syklusen, og antyder at tamme dyr skylder sin eksistens til menneskelig konsum. Dette resonnementet er imidlertid dypt mangelfullt og fortjener en grundig kritikk.
I dette essayet vil jeg dissekere Zangwills påstander, primært med fokus på hans *Aeon*-essay, for å demonstrere hvorfor hans argumenter for den moralske forpliktelsen til å spise dyr er fundamentalt usunde.
Jeg vil ta opp hans appell til historisk tradisjon, hans forestilling om et "godt liv" for dyr, og hans antroposentriske syn på at menneskelig kognitiv overlegenhet rettferdiggjør utnyttelse av ikke-menneskelige dyr. Gjennom denne analysen vil det bli tydelig at Zangwills posisjon ikke bare klarer å holde seg under gransking, men også opprettholder en moralsk uforsvarlig praksis. Det moralske landskapet rundt konsum av dyr er fylt med komplekse etiske spørsmål og historiske begrunnelser som ofte tilslører de grunnleggende spørsmålene som står på spill. Debatten er ikke ny, og den har sett forskjellige intellektuelle og filosofer kjempe med etikken rundt dyreutnyttelse, noen ganger når de kommer til konklusjoner som ser ut til å trosse grunnleggende moralske resonnementer. Et nylig eksempel er Nick Zangwills essay i *Aeon*, med tittelen «Why You Should Eat Meat», som hevder at det ikke bare er tillatt å spise dyr, men at det er en moralsk forpliktelse å gjøre det hvis vi virkelig bryr oss om dem. Dette argumentet er en fortettet "versjon av hans mer detaljerte stykke publisert i *Journal of the American Philosophical Association", der han hevder at den mangeårige kulturelle praksisen med å avle, oppdra og konsumere dyr er gjensidig fordelaktig og dermed moralsk obligatorisk.
Zangwills argument er avhengig av ideen om at denne praksisen respekterer en historisk tradisjon som angivelig har gitt et godt liv for dyr og næring for mennesker. Han går så langt som å hevde at vegetarianere og veganere svikter disse dyrene ved ikke å delta i denne syklusen, og antyder at "tamme dyr" skylder sin eksistens til menneskelig konsum. Denne begrunnelsen er imidlertid dypt mangelfull og fortjener en grundig kritikk.
I dette essayet vil jeg dissekere Zangwills påstander, og fokuserer først og fremst på hans *Aeon*-essay, for å demonstrere hvorfor argumentene hans for den moralske forpliktelsen til å spise dyr er fundamentalt usunde. Jeg vil adressere hans appell til historisk tradisjon, hans forestilling om et "godt liv" for dyr, og hans antroposentriske syn på at menneskelig kognitiv overlegenhet rettferdiggjør utnyttelse av ikke-menneskelige dyr. Gjennom denne analysen vil det bli tydelig at Zangwills posisjon ikke bare klarer å holde seg under kontroll, men også opprettholder en moralsk uforsvarlig praksis.
Historien om menneskelig tenkning om dyreetikk er full av mange eksempler på smarte mennesker som engasjerer seg i resonnementer som er alt annet enn smarte for å rettferdiggjøre å fortsette å utnytte dyr. Faktisk gir dyreetikk det som kan være det største eksemplet på hvordan egeninteresse – spesielt smakfull egeninteresse – kan drepe selv de skarpeste intellektuelle evner. Et nylig eksempel på dette tragiske fenomenet finnes i et Aeon- essay, " Why You Should Eat Meat ", av Nick Zangwill. ( Aeon -essayet er en kortere versjon av argumentet som Zangwill kom med i «Our Moral Duty to Eat Animals », publisert i Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill er en respektert filosof som hevder at hvis vi bryr oss om dyr, vi har en moralsk forpliktelse til å spise dem. Men akkurat som Zangwill mener vi har en plikt til å spise dyr, mener jeg at jeg har en plikt til å påpeke at Zangwills argumenter til støtte for dyrebruk rett og slett er dårlige. I dette essayet vil jeg først og fremst fokusere på Zangwills Aeon- essay.
Zangwill hevder ikke bare at det er tillatt å spise dyr; han sier at hvis vi bryr oss om dyr, er vi forpliktet til å avle, oppdra, drepe og spise dyr. Hans argumentasjon for dette innebærer en appell til historien: «Avl og spising av dyr er en svært langvarig kulturinstitusjon som er et gjensidig fordelaktig forhold mellom mennesker og dyr.» Ifølge Zangwill har denne kulturinstitusjonen involvert å gi et godt liv til dyr og mat til mennesker, og han mener at vi har en forpliktelse til å videreføre dette som en måte å hedre den gjensidig fordelaktige tradisjonen. Han sier at de av oss som ikke spiser dyr handler feil og svikter dyrene. Han sier at "[v]egetarianere og veganere er de naturlige fiendene til tamme dyr som er avlet for å bli spist." Ideen om at tamme dyr skylder sin eksistens til de som spiser dem, er ikke ny. Sir Leslie Stephen, engelsk forfatter og far til Virginia Wolff, skrev i 1896: «Grisen har en sterkere interesse enn noen i etterspørselen etter bacon. Hvis hele verden var jødisk, ville det ikke vært noen griser i det hele tatt.» Stephen tok ikke, så vidt jeg er klar over, det ekstra skrittet som Zangwill gjør og hevdet at i det minste ikke-jøder har en moralsk forpliktelse til å spise griser.
Zangwill ser på å spise dyr som en måte å respektere og hedre fortiden på. (Han bruker faktisk språket «respekt» og «ære» i sin Journal- artikkel.) Zangwill ønsker å skille sin posisjon fra den til Peter Singer, som hevder at vi kan rettferdiggjøre å spise i det minste noen dyr (de som ikke er seg selv). -aware) så lenge disse dyrene har hatt rimelig hyggelige liv og relativt smertefrie dødsfall og erstattes av dyr som også vil ha rimelig hyggelige liv. Zangwill hevder at hans argument ikke er et konsekvensargument fokusert på å maksimere generell menneskelig og ikke-menneskelig lykke og preferansetilfredshet, men et deontologisk argument: forpliktelsen genereres av den historiske tradisjonen. Forpliktelsen er en av respekt for det gjensidig fordelaktige forholdet som utviklet seg historisk. Han fastholder at plikten til å spise dyr bare gjelder for dyr som har «gode liv». Når det gjelder hvorfor det ikke er greit for oss å bruke og drepe mennesker, gjentar han en versjon av det samme gamle rammeverket som Singer og mange andre bruker: mennesker er bare spesielle.
Det kan gjøres mange observasjoner om Zangwills posisjon. Her er tre.
I. Zangwills appell til historien
Zangwill hevder at vi har en forpliktelse til å spise dyr fordi det er det respekt krever for den gjensidig fordelaktige institusjonen som har gitt fordeler tidligere, og fortsetter å gi fordeler, for mennesker og ikke-mennesker. Vi får kjøtt og andre animalske produkter. Dyr får et godt liv. Men det at vi gjorde noe i fortiden betyr ikke at det er det moralsk riktige å gjøre i fremtiden. Selv om dyr får noe utbytte av praksisen, lider de utvilsomt en del skade på noens syn, og å si at dette har pågått i lang tid betyr ikke at det skal fortsette.
La oss fokusere på et par lignende argumenter som involverer mennesker. Menneskelig slaveri har eksistert gjennom historien. Faktisk ble den ofte beskrevet som en "naturlig" institusjon på grunn av dens utbredelse gjennom menneskets historie, inkludert dens gunstige omtale i Bibelen. Det var vanlig å hevde at selv om slaveeiere og andre absolutt hadde fordel av slaveri, fikk slaver alle slags fordeler ved å bli slaver, og at dette rettferdiggjorde slaveri. For eksempel ble det ofte hevdet at slaver ble behandlet bedre enn frie mennesker; de fikk omsorg som ofte oversteg den som frie mennesker som var fattige fikk. Det argumentet ble faktisk fremsatt på 1800-tallet for å forsvare rasebasert slaveri i USA.
Vurder også patriarkatet, mannsdominans i offentlige og private sfærer. Patriarkatet er en annen institusjon som til forskjellige tider (inkludert nåtiden av noen) antas å være forsvarlig og en institusjon som også fremstår positivt i Bibelen og andre religiøse tekster. Patriarkatet har blitt forsvart på grunnlag av at det har eksistert i århundrer, og angivelig innebærer gjensidig nytte. Menn har godt av det, men kvinner har også godt av det. I et patriarkalsk samfunn har menn alt stresset og presset ved å lykkes og lykkes med å være dominerende; kvinner trenger ikke å bekymre seg for alt dette og blir tatt vare på.
De fleste av oss vil avvise disse argumentene. Vi vil erkjenne at det faktum at en institusjon (slaveri, patriarkat) har eksistert i lang tid er irrelevant for om institusjonen er moralsk rettferdiggjort nå selv om det er noen fordeler som slavene eller kvinnene mottar, eller selv om noen menn eller noen slaveeiere er/var mer godartede enn andre. Patriarkatet, hvor godartet det enn er, innebærer nødvendigvis i det minste å ignorere kvinners interesser i likestilling. Slaveri, uansett hvor godartet det er, innebærer nødvendigvis i det minste å ignorere interessene til de som er slavebundet i deres frihet. Å være seriøs med moral krever at vi revurderer vårt standpunkt i saker. Vi ser nå påstander om at slaveri eller patriarkatet innebærer gjensidig nytte som latterlig. Forhold som involverer strukturell ulikhet som garanterer at i det minste noen grunnleggende interesser til mennesker vil bli diskontert eller ignorert, kan ikke, uavhengig av fordel, rettferdiggjøres, og de gir ikke grunnlag for noen forpliktelse til å respektere og opprettholde disse institusjonene.
Den samme analysen gjelder vår bruk av dyr. Ja, mennesker (men ikke alle mennesker) har spist dyr i lang tid. For å utnytte dyr må du holde dem i live lenge nok slik at de kommer til den alder eller vekt du anser som optimal for å drepe dem. Slik sett har dyr dratt nytte av "omsorgen" som mennesker har gitt dem. Men dette faktum, uten mer, kan ikke begrunne en moralsk forpliktelse til å fortsette praksisen. Som i tilfellene med slaveri og patriarkatet, innebærer forholdet mellom mennesker og ikke-mennesker en strukturell ulikhet: dyr er menneskers eiendom; mennesker har eiendomsrett til tamme dyr, som er avlet for å være underdanige og underdanige mennesker, og mennesker har lov til å verdsette dyreinteresser og drepe dyr for menneskelig fordel. Fordi dyr er økonomiske varer og det koster penger å gi omsorg for dem, har omsorgsnivået hatt en tendens til å være lavt og til ikke å overstige, eller ikke overskride mye, omsorgsnivået som er økonomisk effektivt (slik at mindre omsorg ville være dyrere). Det faktum at denne effektivitetsmodellen har nådd et ekstremt punkt med fremkomsten av teknologien som gjorde fabrikkoppdrett mulig, burde ikke gjøre oss blinde for det faktum at ting ikke bare var roser for dyr på mindre «familiegårder». Dyrenes eiendomsstatus betyr at i det minste vil enkelte dyrs interesser i å ikke lide nødvendigvis må ignoreres; og fordi vår bruk av dyr innebærer å drepe dem, må dyrs interesse for å fortsette å leve nødvendigvis ignoreres. Å kalle dette et forhold til "gjensidig nytte" gitt den strukturelle ulikheten er, som det var i tilfellene av slaveri og patriarkatet, tull; å fastholde at denne situasjonen skaper en moralsk forpliktelse til å opprettholde den, forutsetter at institusjonen for bruk av dyr kan være moralsk rettferdiggjort. Som vi vil se nedenfor, er ikke Zangwills argument her et argument i det hele tatt; Zangwill hevder ganske enkelt at den nødvendige fratakelsen av livet medført av institusjonalisert dyrebruk ikke er et problem fordi dyr er kognitive underordnede som uansett ikke har interesse av å fortsette å leve.
Sett til side at tradisjonen med å drepe og spise dyr ikke var universell - så det var en konkurrerende tradisjon som han ignorerer - Zangwill ignorerer også at vi nå har et helt annet matsystem og kunnskap om ernæring enn vi hadde da tradisjonen med dyrs bruk for mat utviklet. Vi erkjenner nå at vi ikke lenger trenger å spise animalsk mat for ernæring. Faktisk forteller et økende antall ordinære helsepersonell oss at animalsk mat er skadelig for menneskers helse. Zangwill anerkjenner eksplisitt at mennesker kan leve som veganere og ikke trenger å spise kjøtt eller animalske produkter. Det faktum at vi ikke trenger å bruke dyr til ernæringsformål har helt klart en effekt på våre moralske forpliktelser overfor dyr, spesielt gitt at de fleste av oss mener at det å pålegge "unødvendig" lidelse er feil. Zangwill diskuterer ikke engang dette problemet. Han sier at vi ikke bør drepe ville dyr for sport og bare kan drepe dem hvis vi har et reelt behov for det: "De har sitt bevisste liv, og hvem er vi å ta det fra dem uten grunn?" Vel, hvis vi ikke har noe behov for å drepe noen sansende eller subjektivt bevisste dyr for mat, inkludert tamme dyr, og hvis vi tar lidelse på alvor som en moralsk sak og tror at det er galt å påtvinge "unødvendig" lidelse, hvordan kan vi rettferdiggjøre institusjonen for bruk av dyr til mat mye mindre avlede en forpliktelse om at vi må fortsette å spise dyr? Vi trenger ikke omfavne dyrs rettigheter for å se at Zangwills posisjon er feil; vi trenger bare å akseptere Zangwills eget syn om at dyrs lidelse er moralsk viktig. Hvis det er det, kan vi ikke påtvinge lidelse i fravær av behov, med mindre, selvfølgelig, Zangwill ønsker å innta en konsekvensmessig posisjon og hevde at dyrs lidelse som følge av ikke-nødvendig bruk oppveies av menneskelig nytelse, noe han sier at han ikke gjør. vil gjøre.
Zangwill ville sannsynligvis svare at fordi vi har fått tamme dyr til å bli til, har vi rett til å drepe dem. Men hvordan følger det? Vi får barna våre til å bli til; er det greit å bruke og drepe barna våre fordi vi har fått dem til å eksistere? Slaveeiere tvang ofte slaver til å avle; var det greit for slaveeiere å selge barna som derved ble forårsaket til å bli til? Det at X får Y til å bli til, betyr ikke at det er moralsk akseptabelt (mye mindre obligatorisk) å påføre Y lidelse eller død. Zangwill vil nok si at de tilfellene er annerledes enn dyresituasjonen fordi mennesker er spesielle. Men det er ikke et tilfredsstillende svar. Jeg vil diskutere dette i tredje del av dette essayet.
II. Zangwill og det "gode liv"
Zangwill hevder at argumentet hans om at vi er forpliktet til å spise dyr basert på hans appell til den historiske tradisjonen for gjensidig nytte bare gjelder dyr som har et "godt liv." Elementet er avgjørende for Zangwill fordi hans sentrale påstand er at dyrebruk er en fordel for dyrene som blir spist.
Hvorvidt dyr oppdrettet på små gårder som ikke praktiserer intens innesperring har "gode liv" er et spørsmål om debatt; men hvorvidt dyr som er oppdrettet og slaktet i systemet med mekanisert død kalt "fabrikkdrift" har et "godt liv" er ikke opp til debatt. Det gjør de ikke. Zangwill ser ut til å gjenkjenne dette selv om han hekker seg litt, i det minste i Aeon- stykket, og ikke presenterer en full hals fordømmelse av all fabrikkoppdrett, og foretrekker å målrette seg mot «den verste typen fabrikkoppdrett» og «veldig intensivt fabrikkoppdrett. ” I den grad Zangwill mener at ethvert fabrikkoppdrett resulterer i at dyr har et «godt liv» – i den grad han for eksempel mener at konvensjonelle eggbatterier ikke gir et godt liv, men «burfrie» fjøs og « berikede" bur, som begge blir kritisert selv av konservative dyrevelferdsorganisasjoner for å påføre dyr betydelig lidelse, er greit - da er hans posisjon enda mer bisarr og indikerer at han vet lite om fabrikkoppdrett. Uansett vil jeg lese ham som at argumentet hans ikke gjelder noen fabrikkoppdrettsdyr.
Problemet her er at kun en liten mengde kjøtt og andre animalske produkter produseres utenfor fabrikk-gårdssystemet. Anslagene varierer, men en konservativ er at 95 % av dyrene i USA er oppdrettet på fabrikkgårder, og mer enn 70 % av dyrene i Storbritannia er oppdrettet på fabrikkgårder. Med andre ord, bare en liten brøkdel av dyrene kan sies å ha et "godt liv" hvis vi antar at dyr som brukes til mat, men ikke på fabrikkgårder, har et "godt liv". Og selv om dyrene er oppdratt i en antatt "høyere velferdssituasjon", blir de fleste av dem slaktet i mekaniserte slakterier. Så i den grad et "godt liv" inkluderer å ikke ha en helt forferdelig død, er det ikke klart om det er noe annet enn en veldig liten brøkdel av dyr som vil tilfredsstille Zangwills kriterier for å ha et "godt liv."
I alle fall, hva er relevansen av den historiske tradisjonen som Zangwill støtter seg på hvis den gir det moralsk relevante nivået av fordeler bare som et unntak og ikke som en regel? Hvorfor betyr tradisjonen i det hele tatt når den bare observeres i bruddet og bare når en minoritet av dyrene drar nytte av selv på Zangwills premisser? Jeg antar at Zangwill kunne si at prosenter ikke betyr noe, og hvis bare 0,0001% av dyrene ble gitt et "godt liv" som en historisk sak, ville det fortsatt være veldig mange dyr, og ville tjene til å etablere en praksis som vi er pålagt å respektere ved å fortsette å spise "glade" dyr. Men det ville gjøre hans appell til historien ganske anemisk fordi han forsøker å grunne en forpliktelse på en institusjon som han identifiserer som mennesker som spiser dyr under omstendigheter der dyr har hatt et godt liv. Det er ikke klart hvordan han kunne grunne denne forpliktelsen på det som bare kan være en praksis som involverer et relativt lite antall dyr. Zangwill kunne selvfølgelig helt glemme det historiske tradisjonsargumentet og innta posisjonen at bruk av dyr gir en fordel for dyrene som brukes så lenge disse dyrene har et "godt liv", og at vi burde handle for å skape den fordelen fordi verden er bedre med det enn uten det. Men da ville argumentet hans være lite mer enn en konsekvenset - at for å maksimere lykke, har vi en forpliktelse til å skape og konsumere dyr som har hatt rimelig hyggelige liv. Dette vil hjelpe Zangwill å unngå irrelevansen til en tradisjon som ikke lenger eksisterer (hvis den noen gang har gjort det), så vel som det generelle problemet med å appellere til tradisjon. Men det ville også gjøre hans posisjon ganske identisk med Singers.
Jeg bør legge til at det er nysgjerrig hvordan Zangwill velger og velger hvilken kultur som teller. For eksempel hevder han at appellen til tradisjon ikke ville gjelde hunder fordi tradisjonen der innebar å produsere dyr for selskap eller arbeid og ikke for mat. Men det er bevis på at spising av hunder skjedde i Kina, blant aztekerne og noen nordamerikanske urfolk, polynesiere og hawaiere og andre. Så det ser ut som om Zangwill måtte konkludere med at forpliktelsen til å spise hunder som har hatt "gode liv" eksisterer i disse kulturene.
III. Zangwill og den kognitive mindreverdigheten til ikke-menneskelige dyr
Zangwill er klar over at analysen hans er åpen for kritikk på grunn av at hvis du bruker den på mennesker, får du noen ganske ekle resultater. Så hva er løsningen hans? Han traver ut den slitte påkallelsen av antroposentrisme. Vi kan avvise patriarkatet og slaveri, men omfavne dyreutnyttelse og faktisk synes det er moralsk obligatorisk, av den enkle grunn at mennesker er spesielle; de har egenskaper som er spesielle. Og de menneskene som på grunn av alder eller funksjonshemming ikke har disse egenskapene, er fortsatt spesielle fordi de er medlemmer av en art hvis normalt fungerende voksne medlemmer har de spesielle egenskapene. Med andre ord, så lenge du er menneskelig, enten du faktisk har de spesielle egenskapene eller ikke, er du spesiell. Det slutter aldri å forbløffe meg at intelligente mennesker så ofte ikke klarer å se problemet med den tilnærmingen.
Filosofer har for det meste hevdet at vi kan bruke og drepe dyr fordi de ikke er rasjonelle og selvbevisste, og som et resultat lever de i en slags "evig nåtid" og har ingen vesentlig forbindelse med en fremtid. selv. Hvis vi dreper dem, har de virkelig ingen følelse av å miste noe. Med andre ord, selv godartet slaveri er problematisk fordi de som er slaver har en interesse i frihet som nødvendigvis blir ignorert av slaveriinstitusjonen. Men bruk av dyr innebærer ingen nødvendig deprivasjon fordi dyr i utgangspunktet ikke har interesse av å fortsette å leve. Zangwill blir med i refrenget her. Han krever faktisk mer enn rasjonalitet og selvbevissthet ettersom disse begrepene brukes av for eksempel Singer, og fokuserer på konseptet "normativt selvstyre", som Zangwill beskriver som:
mer enn evnen til å tenke på våre egne tanker (ofte kalt 'metakognisjon'), men […] også evnen til å endre mening, for eksempel ved å danne tro eller intensjoner, fordi vi tror at tankegangen vår krever det. I resonnement, av den mer selvbevisste typen, anvender vi normative begreper på oss selv og ombestemmer oss på grunn av det.
Zangwill sier at det ikke er klart om aper eller aper har dette reflekterende resonnementet, men sier at det er ganske tydelig at elefanter, hunder, kyr, sauer, høner osv. ikke har det. Han sier at griser kan ha det slik, med hensyn til andre dyr enn griser, «vi trenger ikke å vente og se hva forskningen viser; vi kan gå direkte til middagsbordet.» Han avslutter sitt Aeon- essay med denne uttalelsen: «Vi kan spørre: 'Hvorfor krysset kyllingen veien?' men kyllingen kan ikke spørre seg selv: 'Hvorfor skal jeg krysse veien?' Vi kan. Det er derfor vi kan spise det.»
Sett til side Zangwills forsøk på å være ikonoklastisk, hvorfor er «normativt selvstyre» – eller en hvilken som helst menneskelignende kognitiv karakteristikk utover følelsen – nødvendig for å ha en moralsk betydelig interesse i å fortsette å leve? Hvorfor er det viktig at kyllingen ikke bare kan være subjektivt bevisst og i stand til å danne intensjoner om å engasjere seg i handlinger, men å være i stand til å "anvende normative konsepter" og ombestemme seg som et resultat av anvendelsen av disse normative begreper, for å ha en moralsk betydningsfull interesse i hennes/hans liv? Zangwill forklarer aldri det fordi han ikke kan. Det er fordelen og ulempen med en påstand om antroposentrisme for å rettferdiggjøre dyreutnyttelse. Du må erklære at mennesker er spesielle, men det er alt du gjør - erklær det. Det er ingen rasjonell grunn til at bare de som har visse menneskelignende kognitive egenskaper (eller de som på grunn av alder eller funksjonshemming ikke har disse egenskapene, men er mennesker) har en moralsk betydelig interesse i å fortsette å leve.
Jeg husker en gang for mange år siden en debatt om en vitenskapsmann som brukte dyr i eksperimenter. Hun hevdet at mennesker var spesielle fordi de kunne skrive symfonier og dyr kunne ikke. Jeg fortalte henne at jeg ikke hadde skrevet noen symfonier, og hun bekreftet at hun ikke hadde det heller. Men, sa hun, hun og jeg var fortsatt medlemmer av en art noen av medlemmene kunne skrive symfonier. Jeg spurte henne hvorfor det å skrive symfonier, eller å være medlem av en art noen (svært få) av medlemmene kunne skrive en symfoni, gjorde en mer moralsk verdifull enn et vesen som kan for eksempel reise ved ekkolokalisering eller puste under vann uten en lufttank, eller fly med vinger, eller finn et sted basert på en busk som ble urinert på for uker siden. Hun hadde ikke noe svar. Det er fordi det ikke finnes noe svar. Det er bare en egeninteressert erklæring om overlegenhet. Det faktum at Zangwill bare vifter med antroposentrimens flagg nok en gang er overbevisende bevis på at de som ønsker å fortsette å utnytte dyr ikke har så mye å si. Påkallelsen av antroposentrisme er like tomt som å argumentere for at vi bør fortsette å spise dyr fordi Hitler var vegetarianer eller fordi planter er sansende.
I boken min Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals diskuterer jeg ideen, akseptert av mange filosofer, at følelse, eller subjektiv bevissthet, alene ikke er tilstrekkelig til å gi opphav til en interesse for å fortsette å leve. Jeg argumenterer for at sansing er et middel for å få slutt på fortsatt eksistens, og å snakke om sansende vesener som å ikke ha interesse av å fortsette å leve er som å snakke om vesener med øyne som mangler interesse for å se. Jeg argumenterer for at alle sansende vesener har en moralsk betydningsfull interesse i livene deres, og at vi ikke kan bruke og drepe dem, spesielt i situasjoner der det ikke er nødvendig å gjøre det.
Selv om jeg ikke tror at dyr, eller i det minste de fleste av dem vi rutinemessig utnytter til mat, lever i en evig nåtid, tviler vi ikke på at mennesker som lever i en evig nåtid har en moralsk betydelig interesse i livene deres. Det vil si at så lenge mennesker er subjektivt bevisste, ser vi på dem som personer. For eksempel er det noen mennesker som har sent stadium av demens. De er absolutt like fast i en evig nåtid som ethvert ikke-menneske. Men vi ser på disse menneskene som å være selvbevisste om bare i nåtiden og som å ha en forbindelse med et fremtidig selv om bare det selvet i neste sekund av bevissthet. De verdsetter livene sine fra andre til andre. Dette er ikke et spørsmål om å tenke at disse menneskene er personer bare fordi de er medlemmer av den menneskelige arten, slik Zangwill ville ha det. Tvert imot; vi anerkjenner disse menneskene som personer i seg selv . Vi forstår at ethvert forsøk på å stille andre kriterier enn subjektiv bevissthet for å fastslå det "riktige" nivået av selvbevissthet eller forbindelse med et fremtidig selv er beheftet med faren for konkurrerende vilkårlighet.
Er det for eksempel en moralsk relevant forskjell mellom X, som ikke har noen hukommelse og ingen evne til å planlegge for fremtiden utover neste sekund av bevisstheten, og Y, som har sent stadium av demens, men som er i stand til å huske ett minutt i fortiden og planlegge for ett minutt inn i fremtiden? Er Y en person og X ikke en person? Hvis svaret er at X ikke er en person, men Y er det, så oppstår personlighet tilsynelatende et sted i de femtini sekundene mellom Xs ett sekund og Ys ett minutt. Og når er det? Etter to sekunder? Ti sekunder? Førti-tre sekunder? Hvis svaret er at heller ikke personer er det, og at forbindelsen med et fremtidig selv krever en større forbindelse enn ett minutt, når er da egentlig forbindelsen med et fremtidig selv tilstrekkelig for personlighet? Tre timer? Tolv timer? En dag? Tre dager?
Ideen om at vi bruker et annet rammeverk når det gjelder ikke-menneskelige dyr, og faktisk krever at dyr skal være i stand til "normativt selvstyre" for å ha en moralsk betydningsfull interesse av å fortsette å leve, er bare et spørsmål om antroposentriske fordommer og ingenting mer.
**********
Som jeg sa innledningsvis, gir Zangwill et utmerket eksempel på en filosof hvis ønske om å spise dyr har forvirret tankegangen hans. Zangwill appellerer til en tradisjon som ikke lenger eksisterer - hvis den noen gang har gjort det - og kommer ikke med noe annet argument enn påstanden om antroposentrisme for å rettferdiggjøre tradisjonen i utgangspunktet. Men jeg forstår appellen til denne typen essays. Zangwill forteller noen mennesker hva de vil høre. Den filosofiske litteraturen er full av forsøk på å rettferdiggjøre dyreutnyttelse som alle er mer eller mindre basert på påstanden om at vi kan fortsette å bruke dyr fordi de er mindreverdige og vi er spesielle. Men Zangwill går lenger enn det; han gir oss ikke bare en grunn til å rettferdiggjøre at vi fortsetter å spise dyr; han forteller oss at hvis vi bryr oss om dyr, må vi fortsette å gjøre det. Snakk om betryggende! Ikke bry deg om at grunnen til at det er greit og obligatorisk å spise dyr er at kyllinger for eksempel ikke er i stand til å planlegge sabbatsår. Hvis du ønsker å gjøre noe dårlig nok, er enhver grunn like god som enhver annen.
MERKNAD: Dette innholdet ble opprinnelig publisert på AbolitionistApproach.com og gjenspeiler kanskje ikke nødvendigvis synspunktene fra Humane Foundation.
