Direitos, bem-estar e proteção dos animais: qual é a diferença?

Jordi Casamitjana, autor do livro “Ethical Vegan”, explica a diferença entre Direitos Animais, Bem-Estar Animal e Proteção Animal, e como eles se comparam ao Veganismo.

Sistematizar é uma das minhas coisas.

Isso significa que gosto de organizar entidades em sistemas, de organizar as coisas de acordo com um plano ou esquema definido. Podem ser coisas físicas, mas, no meu caso, ideias ou conceitos. Acho que sou bom nisso, e é por isso que não evito entrar ousadamente em sistemas “ninguém entrou antes” – ou pelo menos é o que meu geek dramático interior gosta de dizer. Fiz isso quando descrevi uma série de comportamentos estereotipados de peixes em cativeiro nunca descritos antes, durante uma investigação aprofundada em aquários públicos que fiz em 2004; ou quando escrevi o artigo “ O Repertório Vocal do Macaco Lanoso Lagothrix lagothricha ” em 2009; ou quando escrevi um capítulo intitulado “A Antropologia do Tipo Vegano” no meu livro “ Ethical Vegan ” onde descrevo os diferentes tipos de carnistas, vegetarianos e veganos que penso que existem.

A primeira coisa que você precisa fazer ao sistematizar algo é tentar identificar os diferentes componentes de um sistema, e a melhor maneira de fazer isso é tentar defini-los. Fazer isso exporá aglomerações ou divisões desnecessárias e ajudará a encontrar a integridade funcional de qualquer componente, que você pode usar para ver como eles se relacionam entre si e tornar todo o sistema coerente e funcional. Esta abordagem pode ser aplicada a qualquer coisa que tenha componentes interligados, incluindo ideologias e filosofias.

Pode ser aplicado ao feminismo, ao veganismo, ao ambientalismo e a muitos outros “ismos” que flutuam nos oceanos da civilização humana. Vejamos o movimento pelos direitos dos animais, por exemplo. Este é realmente um sistema, mas quais são os seus componentes e como eles se relacionam entre si? Descobrir isso seria bastante complicado, pois movimentos como esse são muito orgânicos e sua arquitetura parece muito fluida. As pessoas continuam inventando novos termos e redefinindo os antigos, e a maioria das pessoas no movimento simplesmente acompanha as mudanças sem nem mesmo perceber. Por exemplo, se você pertence a este movimento, você se define como uma pessoa pelos direitos dos animais, como uma pessoa pela proteção dos animais, como uma pessoa pelo bem-estar animal, como uma pessoa pela libertação animal, ou mesmo como um vegano pelos direitos dos animais?

Nem todos lhe darão as mesmas respostas. Alguns considerariam todos esses termos sinônimos. Outros os considerariam conceitos completamente separados que podem até entrar em conflito entre si. Outros podem considerá-los diferentes dimensões de uma entidade mais ampla, ou variações de conceitos semelhantes com uma relação subordinada ou sobreposta.

Tudo isso pode ser um pouco confuso para quem acabou de aderir ao movimento e ainda está aprendendo a navegar em suas águas turbulentas. Achei que seria útil dedicar um blog para mostrar como eu — e devo enfatizar, “eu”, em vez de “nós” — defino esses conceitos, já que estou neste movimento há décadas e isso me deu o suficiente é hora de meu cérebro sistematizador analisar esta questão com alguma profundidade. Nem todos concordarão com a forma como defino esses conceitos e como os relaciono entre si, mas isso em si não é ruim. Os movimentos sócio-políticos orgânicos precisam de ser constantemente reexaminados para manter a sua integridade, e a diversidade de opiniões fertiliza a boa avaliação.

Os Direitos dos Animais (também abreviado como AR) é uma filosofia e o movimento sócio-político a ela associado. Como filosofia, parte da ética, é um sistema de crenças filosóficas não religiosas que trata do que é certo e do que é errado sem entrar na metafísica ou na cosmologia. É fundamentalmente uma filosofia seguida por pessoas que se preocupam com os animais não humanos como indivíduos e por organizações envolvidas em ajudá-los e defendê-los.

Não muito tempo atrás, escrevi um artigo intitulado Direitos dos Animais vs Veganismo , onde tentei definir do que se trata a filosofia dos Direitos dos Animais. Escrevi:

“A filosofia dos direitos dos animais centra-se nos animais não humanos, ou seja, todos os indivíduos de todas as espécies do Reino Animal, exceto o Homo sapiens. Analisa-os e considera se têm direitos intrínsecos que justificam serem tratados pelos seres humanos de uma forma diferente da que eram tradicionalmente tratados. Esta filosofia conclui que eles realmente têm direitos básicos porque têm valor moral, e se os humanos querem viver numa sociedade de direitos baseada na lei, devem também considerar os direitos dos animais não humanos, bem como os seus interesses (tais como evitar o sofrimento ). Esses direitos incluem o direito à vida, autonomia corporal, liberdade e proteção contra tortura. Por outras palavras, desafia a noção de que os animais não humanos são objectos, propriedades, bens ou mercadorias e, em última análise, visa reconhecer toda a sua “personalidade” moral e legal. Esta filosofia centra-se nos animais não humanos porque analisa quem eles são, o que fazem, como se comportam e como pensam e, consequentemente, atribui-lhes atributos relacionados com a senciência, a consciência, a agência moral e os direitos legais…

Foi provavelmente no século XVII ^que a noção de direitos dos animais começou a ser formada. O filósofo inglês John Locke identificou os direitos naturais como sendo “vida, liberdade e bens (propriedade)” para as pessoas, mas também acreditava que os animais têm sentimentos e que a crueldade desnecessária para com eles era moralmente errada. Ele provavelmente foi influenciado por Pierre Gassendi um século antes, que por sua vez foi influenciado por Porfírio e Plutarco da Idade Média — já falando sobre animais. Cerca de um século depois, outros filósofos começaram a contribuir para o nascimento da filosofia dos direitos dos animais. Por exemplo, Jeremy Bentham (que argumentou que a capacidade de sofrer é que deveria ser a referência de como tratamos os outros seres) ou Margaret Cavendish (que condenou os humanos por acreditarem que todos os animais foram feitos especificamente para seu benefício). No entanto, penso que foi Henry Stephens Salt quem, em 1892, finalmente cristalizou a essência da filosofia quando escreveu um livro intitulado ' Direitos dos Animais: Considerados em Relação ao Progresso Social ' .

Em seu livro, ele escreveu: “Mesmo os principais defensores dos direitos dos animais parecem ter evitado basear suas reivindicações no único argumento que pode, em última análise, ser considerado realmente suficiente – a afirmação de que os animais, assim como os homens, embora , é claro, em muito menos extensão do que os homens, são possuidores de uma individualidade distinta e, portanto, têm, na justiça, o direito de viver suas vidas com a devida medida dessa 'liberdade restrita'”.

Como podemos ver nesta passagem, um dos elementos-chave da filosofia dos direitos dos animais é que ela trata os animais não humanos como indivíduos, e não como conceitos mais teóricos, como espécies (que é como os conservacionistas normalmente os tratam). Isto acontece porque evoluiu a partir da filosofia dos direitos humanos, que também está centrada nos indivíduos, e em como os colectivos ou a sociedade não devem infringir os seus direitos.

Bem estar animal

Ao contrário dos Direitos dos Animais, o Bem-Estar Animal não é uma filosofia ou movimento sociopolítico de pleno direito, mas sim um atributo dos animais não humanos em relação ao seu bem-estar, que se tornou o principal assunto de interesse de algumas pessoas e organizações que se preocupam com os animais. , e muitas vezes utilizam este atributo para medir quanta ajuda necessitam (quanto pior for o seu bem-estar, mais ajuda necessitam). Algumas destas pessoas são profissionais do bem-estar animal, tais como veterinários ainda não corrompidos pelas indústrias de exploração animal, trabalhadores de santuários animais ou activistas de organizações de bem-estar animal. Os setores de caridade e sem fins lucrativos têm agora uma subseção de organizações definidas como “bem-estar animal” porque o seu propósito de caridade é ajudar animais necessitados, por isso este termo é frequentemente usado, com um significado muito mais amplo, para descrever organizações ou políticas relacionadas com a ajuda e proteger animais não humanos.

O bem-estar de um animal depende de muitos fatores, como se eles têm acesso à alimentação, à água e à nutrição adequadas; se podem reproduzir-se à vontade com quem quiserem e desenvolver relações adequadas com outros membros da sua espécie e sociedade; se estão livres de lesões, doenças, dor, medo e angústia; se podem proteger-se da inclemência de ambientes agressivos para além da sua adaptação biológica; se podem ir aonde quiserem e não ficarem confinados contra a sua vontade; se conseguem expressar comportamentos naturais no ambiente onde estão melhor adaptados para prosperar; e se podem evitar mortes não naturais agonizantes.

O bem-estar dos animais que estão sob os cuidados de humanos tende a ser avaliado verificando se eles possuem as “cinco liberdades do bem-estar animal”, formalizadas em 1979 pelo Farm Animal Welfare Council do Reino Unido, e agora usadas como base da maioria das políticas. relacionados a animais na maioria dos países do mundo. Estes, embora não abranjam todos os factores acima mencionados, abrangem aqueles que os defensores do bem-estar animal afirmam serem os mais importantes. As cinco liberdades são atualmente expressas da seguinte forma:

1. Livre da fome ou da sede através do acesso imediato à água potável e a uma dieta para manter a saúde e o vigor plenos.
2. Livre de desconforto, proporcionando um ambiente apropriado, incluindo abrigo e uma área de descanso confortável.
3. Livre de dor, lesão ou doença através da prevenção ou diagnóstico e tratamento rápidos.
4. Liberdade para expressar o comportamento (mais) normal, proporcionando espaço suficiente, instalações adequadas e companhia da própria espécie do animal.
5. Liberdade do medo e da angústia, garantindo condições e tratamento que evitem o sofrimento mental.

No entanto, muitos argumentaram (inclusive eu) que tais liberdades não são devidamente aplicadas e são frequentemente ignoradas, uma vez que a sua presença na política é muitas vezes simbólica, e que são insuficientes, uma vez que mais deveriam ser acrescentadas.

A defesa do bom bem-estar animal baseia-se muitas vezes na crença de que os animais não humanos são seres sencientes cujo bem-estar ou sofrimento devem ser devidamente considerados, especialmente quando estão sob os cuidados de seres humanos e, portanto, aqueles que defendem o bom bem-estar animal apoiam a filosofia dos direitos dos animais em algum nível – embora talvez não em todas as espécies e atividades, e de uma forma menos coerente do que aqueles que defendem os direitos dos animais.

Ambos os proponentes dos direitos dos animais e do bem-estar animal defendem igualmente o tratamento ético dos animais não humanos, mas o último concentra-se mais na redução do sofrimento (portanto, são principalmente reformistas políticos), enquanto o primeiro defende a abolição total das causas do sofrimento animal provocado pelo homem ( portanto, são abolicionistas políticos), bem como defendem o reconhecimento legal dos direitos morais fundamentais que todos os animais já possuem, mas que são rotineiramente violados pelos humanos (portanto, também são filósofos éticos). Este último ponto é o que faz dos Direitos dos Animais uma filosofia, uma vez que requer uma abordagem mais ampla e “teórica”, enquanto o bem-estar animal pode acabar por ser uma questão muito mais restrita, limitada a considerações práticas sobre interacções específicas entre humanos e animais.

Utilitarismo e “Crueldade”

O aspecto de “redução do sofrimento” dessas políticas e organizações que se definem como bem-estar animal é o que torna a sua abordagem fundamentalmente “utilitária” – contrária à abordagem dos direitos dos animais que é fundamentalmente “deontológica”.

A Ética Deontológica determina a correção tanto dos atos quanto das regras ou deveres que a pessoa que pratica o ato está tentando cumprir e, em consequência, identifica as ações como intrinsecamente boas ou más. Um dos filósofos dos direitos dos animais mais influentes que defendeu esta abordagem foi o americano Tom Regan, que argumentou que os animais possuem valor como “sujeitos de uma vida” porque têm crenças, desejos, memória e a capacidade de iniciar ações em busca de metas.

Por outro lado, a Ética Utilitarista acredita que o curso de ação adequado é aquele que maximiza um efeito positivo. Os utilitaristas podem mudar subitamente de comportamento se os números já não apoiarem as suas acções actuais. Poderiam também “sacrificar” uma minoria em benefício da maioria. O utilitarista mais influente dos direitos dos animais é o australiano Peter Singer, que defende que o princípio “o maior bem para o maior número” deve ser aplicado a outros animais, uma vez que a fronteira entre humano e “animal” é arbitrária.

Embora você possa ser uma pessoa que defende os direitos dos animais e ter uma abordagem deontológica ou utilitarista da ética, uma pessoa que rejeita o rótulo dos direitos dos animais, mas se sente confortável com o rótulo do bem-estar animal, provavelmente seria um utilitarista, já que a redução do sofrimento animal , e não a sua erradicação, é o que esta pessoa estaria a dar prioridade. No que diz respeito ao meu quadro ético, isto é o que escrevi no meu livro “Ethical Vegan”:

“Abraço tanto a abordagem deontológica como a utilitarista, mas a primeira para ações 'negativas' e a segunda para ações 'positivas'. Ou seja, acredito que há algumas coisas que nunca deveríamos fazer (como explorar animais), pois são intrinsecamente erradas, mas também penso que para o que deveríamos fazer, ajudando os animais necessitados, deveríamos escolher as ações que ajudar mais animais e de uma forma mais significativa e eficaz. Com esta abordagem dupla, consegui navegar com sucesso no labirinto ideológico e prático do panorama da proteção animal.”

Outros aspectos intimamente ligados à defesa do bem-estar animal são os conceitos de crueldade e abuso. As organizações de bem-estar animal muitas vezes se definem como fazendo campanha contra a crueldade contra os animais (como é o caso da primeira organização secular de bem-estar animal criada, a Sociedade Real para a Prevenção da Crueldade contra os Animais , ou RSPCA, que foi fundada em 1824 no Reino Unido ). O conceito de crueldade neste contexto implica a tolerância a formas de exploração que não são consideradas cruéis. Os defensores do bem-estar animal toleram frequentemente o que chamam de exploração não cruel de animais não humanos ( por vezes até a apoiam ), enquanto os defensores dos direitos dos animais nunca o fariam, pois rejeitam todas as formas de exploração de animais não humanos, independentemente de serem considerado cruel ou não por ninguém.

Uma organização centrada num único tema que defende a redução do sofrimento de determinados animais sujeitos a determinadas atividades humanas consideradas cruéis pela sociedade dominante definir-se-ia alegremente como uma organização de bem-estar animal, e muitas delas foram criadas ao longo dos anos. A sua abordagem pragmática concedeu-lhes muitas vezes um estatuto dominante que os colocou na mesa de discussão de políticos e decisores, que excluiriam as organizações de direitos dos animais por considerá-las demasiado “radicais” e “revolucionárias”. Isto levou algumas organizações de direitos dos animais a disfarçarem-se de bem-estar animal para poderem melhorar a sua influência no lobby (estou a pensar em partidos políticos dirigidos por veganos que têm “bem-estar animal” no seu nome), mas também em organizações de bem-estar animal que usam retórica dos direitos se quiserem atrair apoiantes mais radicais.

Pode-se argumentar que as atitudes e políticas de bem-estar animal precedem a filosofia dos direitos dos animais, pois são menos exigentes e transformadoras e, portanto, mais compatíveis com o status quo. Poderíamos dizer que se usarmos a faca do pragmatismo ideológico e descartarmos pedaços da filosofia dos direitos dos animais, o que sobrar será o que os defensores do bem-estar animal usam. Se o que resta ainda é uma versão degradada dos Direitos dos Animais, ou é algo que perdeu tanta integridade que deveria ser considerado algo diferente, pode ser uma questão de debate. No entanto, aquelas organizações ou indivíduos que se definem como defensores dos direitos dos animais ou do bem-estar animal muitas vezes se esforçam para informar que não devem ser confundidos com os outros, dos quais desejam manter distância (seja porque os considerariam também radical e idealista, ou muito brando e comprometedor, respectivamente).

Proteção Animal

Houve um tempo em que parecia que estava ocorrendo uma espécie de guerra entre os direitos dos animais e as organizações de bem-estar animal. A hostilidade foi tão intensa que um novo termo foi inventado para acalmar os ânimos: “proteção animal”. Este é o termo usado para significar os direitos dos animais ou o bem-estar dos animais, e foi usado para descrever organizações ou políticas que afectam os animais que não estavam claros se se enquadrariam mais na área dos direitos dos animais ou do bem-estar dos animais ou para rotular organizações que deliberadamente queriam ser mantido afastado deste debate divisivo. O termo tornou-se cada vez mais popular como um termo abrangente para qualquer organização ou política que cuida dos interesses dos animais não humanos, independentemente de como o fazem e de quantos animais abrangem.

Em 2011, escrevi uma série de blogs sob o título “A Reconciliação Abolicionista” como resposta à quantidade de lutas internas que testemunhei dentro dos movimentos pelos direitos dos animais e pelo veganismo sobre esta questão. Isto é o que escrevi no blog intitulado Abolicionismo Neoclássico :

“Há pouco tempo, o debate 'acalorado' entre os animalistas era 'bem-estar animal' versus 'direitos dos animais'. Foi relativamente fácil de entender. As pessoas que defendem o bem-estar animal apoiam a melhoria da vida dos animais, enquanto as pessoas que defendem os direitos dos animais se opõem à exploração dos animais com base no facto de a sociedade não lhes ter dado os direitos que mereciam. Por outras palavras, os críticos de ambos os lados consideraram que o primeiro estava interessado apenas em ajudar os animais individuais através de reformas do bem-estar, enquanto o último apenas estava interessado nas questões utópicas do panorama geral a longo prazo, mudando o paradigma da relação humano-animal numa base fundamental. nível. No mundo de língua inglesa, estas atitudes aparentemente opostas são bem conhecidas, mas é engraçado que no mundo de língua espanhola esta dicotomia não existisse realmente até muito recentemente, entre outras coisas porque as pessoas ainda usavam o termo 'ecologista' para agrupar junto qualquer pessoa preocupada com a Natureza, os animais e o meio ambiente. O termo 'animalista' ( animalista ), que estou forçando neste blog, existe há décadas em espanhol, e todos nos países latinos sabem o que significa. Primitivo? Eu deveria pensar que não.

Sou um híbrido cultural que já percorreu países de língua inglesa e espanhola, por isso, quando preciso, posso observar esse tipo de coisa a uma certa distância e me beneficiar do luxo da comparação objetiva. É verdade que a protecção animal organizada começou muito mais cedo no mundo de língua inglesa, o que poderia explicar o facto de que mais tempo criou mais diversificação de ideias, mas no mundo de hoje cada país já não precisa de pagar todas as suas dívidas e suportar a mesma longa evolução. em isolamento. Devido à comunicação moderna, agora um país pode aprender rapidamente com outro e, desta forma, poupar muito tempo e energia. Portanto, esta dicotomia clássica espalhou-se e agora está mais ou menos presente em todo o lado. Mas, curiosamente, o efeito da globalização funciona nos dois sentidos, portanto, da mesma forma que um mundo influenciou o outro ao “dividir” os animalistas com abordagens opostas, o outro pode ter influenciado um ao uni-los um pouco. Como? Algumas organizações de bem-estar animal começaram a atuar como grupos de direitos dos animais, e alguns grupos de direitos dos animais começaram a atuar como organizações de bem-estar. E eu, por exemplo, sou o exemplo perfeito.

Tal como muitas pessoas, comecei o meu percurso sendo apenas mais um explorador, gradualmente “despertando” para a realidade das minhas acções e tentando “mudar os meus caminhos”. Eu era o que Tom Regan chama de 'Confuso'. Não nasci na viagem; Não fui empurrado para a jornada; Eu gradualmente comecei a andar nele. Os meus primeiros passos no processo abolicionista enquadraram-se na abordagem clássica do bem-estar animal, mas não demorei muito para encontrar o primeiro marco importante; ao saltar corajosamente sobre ele, tornei-me um vegano e um defensor dos direitos dos animais. Nunca fui vegetariano; Dei meu primeiro salto significativo até me tornar vegano, o que devo dizer que realmente me agrada (embora eu me arrependa muito de não ter feito isso antes). Mas aqui está a diferença: nunca deixei o bem-estar animal para trás; Simplesmente adicionei os direitos dos animais às minhas crenças, pois qualquer pessoa adiciona uma nova habilidade ou experiência ao seu currículo sem excluir nenhuma adquirida anteriormente. Eu costumava dizer que seguia a filosofia dos direitos dos animais e a moralidade do bem-estar animal. Ajudei a melhorar a vida dos animais que encontraram os meus enquanto fazia campanha por uma mudança maior na sociedade onde os animais não seriam mais explorados e aqueles que transgredissem os seus direitos seriam devidamente punidos. Nunca achei ambas as abordagens incompatíveis.”

“Novo Bem-Estarismo”

O termo “novo bem-estarismo” tem sido usado, muitas vezes de forma pejorativa, para descrever pessoas ou organizações de defesa dos direitos dos animais que começaram a avançar em direção à posição do bem-estar animal. Não existe um termo equivalente para as pessoas que defendem o bem-estar animal se movendo em direção a uma posição de direitos dos animais, mas o fenômeno parece semelhante e combinado, pode-se dizer que representa um afastamento da dicotomia em direção a um paradigma unificador de Proteção Animal - uma abordagem não-binária, se preferir. .

Exemplos desses tipos de migrações táticas em direção a uma posição de proteção animal mais central no debate sobre bem-estar animal versus direitos dos animais são a RSPCA bem-estarista que se juntou à campanha pela abolição da caça de mamíferos com cães no Reino Unido, a WAP (World Animal Protection) bem-estarista. juntando-se à campanha pela abolição das touradas na Catalunha, à campanha reformista AR PETA (Pessoas pelo Tratamento Ético dos Animais) sobre métodos de abate, ou à campanha reformista da AR Animal Aid sobre CCTV obrigatório em matadouros.

Eu até desempenhei um papel em uma dessas mudanças. De 2016 a 2018, trabalhei como Chefe de Política e Pesquisa da League Against Cruel Sports (LACS), uma organização de bem-estar animal que faz campanha contra a caça, o tiro, as touradas e outros esportes cruéis. Como parte do meu trabalho, liderei a transição da organização da reforma para a abolição na campanha contra as corridas de galgos, um dos assuntos de que trata o LACS.

Embora a divisão entre a abordagem do bem-estar animal e a abordagem dos direitos dos animais ainda exista, o conceito de proteção animal suavizou o elemento de “luta interna” que costumava parecer tão tóxico nas décadas de 1990 e 2000, e agora a maioria das organizações avançou em direção a um terreno muito mais comum. isso parece menos binário.

As narrativas modernas das autodefinidas organizações de proteção animal também parecem afastar-se gradualmente de falar constantemente sobre “direitos” e “redução do sofrimento”. Em vez disso, capitalizaram o conceito de “crueldade”, que, embora pertencente ao lado do bem-estar animal, pode ser enquadrado em termos abolicionistas, o que lhes permite ser colocados numa posição mais central do debate sobre bem-estar/direitos – sendo contra a crueldade. aos animais é algo com que todo “animalista” concordaria.

Pode-se até argumentar que o conceito de proteção animal foi a ideia histórica original que significava simplesmente cuidar dos animais não humanos e querer ajudá-los, e a divisão foi algo que aconteceu mais tarde como parte da evolução do movimento quando diferentes táticas foram exploradas . No entanto, uma divisão tão simples pode muito bem ser temporária, pois a mesma evolução pode encontrar uma forma mais madura de lidar com a diversidade de tácticas e opiniões e descobrir melhores tácticas que combinem ambos os lados.

Alguns poderão argumentar que o termo protecção animal é apenas uma máscara para esconder diferenças fundamentais em abordagens que são incompatíveis. Não tenho certeza se concordo. Tenho tendência a ver os direitos dos animais e o bem-estar dos animais como duas dimensões diferentes da mesma coisa, a protecção dos animais, uma mais ampla e mais filosófica, a outra mais restrita e pragmática; um mais universal e ético, e outro mais específico e moral.

Gosto do termo “protecção animal” e das suas úteis propriedades unificadoras, e utilizo-o frequentemente, mas sou fundamentalmente uma pessoa que defende os direitos dos animais, por isso, embora tenha trabalhado em várias organizações de bem-estar animal, sempre me concentrei nas campanhas abolicionistas que elas realizam ( Utilizo o conceito de “ valor abolicionista ” para decidir se quero trabalhar neles ou não).

Eu sou um abolicionista e também um vegano ético dos direitos dos animais que vê as pessoas que defendem o bem-estar animal como vejo os vegetarianos. Alguns podem estar presos nos seus caminhos e então eu os vejo mais como parte do problema (o problema carnista da exploração animal), enquanto outros estão apenas em transição, pois ainda estão a aprender e irão progredir com o tempo. A este respeito, o bem-estar animal está para os direitos dos animais assim como o vegetarianismo está para o veganismo. Vejo muitos vegetarianos como pré-veganos e muitas pessoas que defendem o bem-estar animal como pessoas que defendem os direitos dos animais.

Eu mesmo passei pelo mesmo processo. Agora, não só continuaria a não apoiar campanhas puramente reformistas como sempre fiz, como também teria dificuldade em trabalhar novamente para uma organização de bem-estar animal, especialmente porque o LACS acabou por me despedir por ser um vegano ético – o que me levou a tomar medidas legais contra eles e, durante o processo de vitória neste caso, garantir a proteção legal contra a discriminação de todos os veganos éticos na Grã-Bretanha . Eu ainda tentaria melhorar a vida de qualquer animal não humano que cruzasse meu caminho, mas dedicaria mais do meu tempo e energia ao panorama geral e ao objetivo de longo prazo, mesmo porque tenho conhecimento e experiência suficientes para faça isso.

Libertação animal

Existem muitos outros termos que as pessoas gostam de usar porque não acham que os tradicionais mais desatualizados se encaixem bem na forma como interpretam o movimento que seguem. Talvez um dos mais comuns seja a Libertação Animal. A libertação animal consiste em libertar os animais da subjugação dos humanos, por isso aborda a questão de uma forma mais “activa”. Acho que é menos teórico e pragmático, e mais acionável. O Movimento de Libertação Animal pode basear-se na filosofia mais ampla dos direitos dos animais, mas também pode ter em comum com a abordagem do bem-estar animal o facto de lidar com o quadro mais reduzido de casos individuais que necessitam de uma solução prática imediata para os seus problemas. Portanto, é um tipo de abordagem intransigente e proactiva de protecção dos animais que pode ser vista como ainda mais radical do que o movimento dos Direitos dos Animais, mas menos idealista e moralista. Eu sinto que é uma espécie de abordagem “sem sentido” dos direitos dos animais.

No entanto, as tácticas do movimento de libertação animal podem ser mais arriscadas, pois podem envolver actividades ilegais, tais como a libertação no campo de animais provenientes de explorações de produção de peles (comum na década de 1970), os ataques nocturnos a laboratórios de vivissecção para libertar alguns dos animais. experimentados neles (comum na década de 1980), ou a sabotagem da caça com cães para salvar raposas e lebres das mandíbulas dos cães (comum na década de 1990).

Acredito que este movimento foi fortemente influenciado pelo movimento anarquista. O anarquismo como movimento político sempre se baseou na acção directa fora da lei, e quando o movimento pelos direitos dos animais começou a misturar-se com estas ideologias e tácticas, grupos do Reino Unido como a Animal Liberation Front (ALF), fundada em 1976, ou Stop Huntingdon Animal A Cruelty (SHAC), fundada em 1999, tornou-se a personificação arquetípica do ativismo militante radical pelos direitos dos animais e a inspiração de muitos outros grupos de libertação animal. Vários activistas destes grupos acabaram na prisão pelas suas actividades ilegais (principalmente destruição de propriedade da indústria da vivissecção, ou tácticas de intimidação, uma vez que estes grupos rejeitam a violência física contra as pessoas).

No entanto, o fenómeno moderno que levou à rotulagem de “novo bem-estarismo” também pode ter transformado o movimento de Libertação Animal na criação de versões mais convencionais (e, portanto, menos arriscadas) destas tácticas, tais como as operações Open Rescue popularizadas pelo grupo Direct Action. Everywhere (DxE) – agora replicado em muitos países – ou a Hunt Saboteurs Association passando de apenas caçadas sabotadoras para o negócio de recolha de provas para processar caçadores ilegais. Ronnie Lee, um dos fundadores da ALF que passou algum tempo na prisão, está agora a concentrar a maior parte da sua campanha na divulgação do veganismo, em vez de na libertação dos animais.

Outros termos que as pessoas usam para definir seus movimentos e filosofias relacionados aos animais são “anti-especismo”, “ sencientismo ”, “direitos dos animais de criação”, “ anti-cativeiro ”, “anti-caça”, “anti-vivissecção”, “ anti-touradas ”, “sofrimento de animais selvagens”, “ética animal”, “anti-opressão”, “anti-peles”, etc. Estes podem ser vistos como subconjuntos de movimentos animais maiores, ou como versões dos movimentos ou filosofias vistas de um ângulo diferente. Considero-me parte de tudo isso e acredito que a maioria dos veganos éticos que conheço também o fazem. Talvez o veganismo seja este “movimento animal maior” do qual todos estes fazem parte – ou talvez não.

Veganismo

O veganismo tem uma coisa útil que os outros movimentos e filosofias de que tenho falado não têm. Tem uma definição oficial criada pela mesma organização que cunhou a palavra “vegano” em 1944, a Vegan Society. Esta definição é : “ O veganismo é uma filosofia e um modo de vida que procura excluir – tanto quanto possível e praticável – todas as formas de exploração e crueldade contra os animais para alimentação, vestuário ou qualquer outro propósito; e, por extensão, promove o desenvolvimento e a utilização de alternativas sem animais para o benefício dos animais, dos seres humanos e do ambiente. Em termos dietéticos, denota a prática de dispensar todos os produtos derivados total ou parcialmente de animais.”

Como, ao longo dos anos, muitas pessoas têm usado o termo vegano para se referir apenas à dieta que os veganos comem, os verdadeiros veganos foram forçados a adicionar o adjetivo “ético” para esclarecer que seguem a definição oficial de veganismo (não qualquer dieta diluída). versão baseada em plantas que pessoas e outras pessoas podem usar) para evitar serem confundidas com veganos dietéticos. Portanto, um “vegano ético” é alguém que segue a definição acima em sua totalidade – e, portanto, é um verdadeiro vegano, por assim dizer.

Escrevi um artigo intitulado Os Cinco Axiomas do Veganismo no qual desconstruo detalhadamente os princípios da filosofia do veganismo. O princípio fundamental do veganismo é conhecido há milénios como ahims a, o termo sânscrito que significa “não fazer mal”, que por vezes é traduzido como “não-violência”. Isto se tornou um princípio importante de muitas religiões (como o hinduísmo, o jainismo e o budismo), mas também de filosofias não religiosas (como o pacifismo, o vegetarianismo e o veganismo).

No entanto, tal como no caso dos Direitos dos Animais, o veganismo não é apenas uma filosofia (provavelmente formada há milénios em diferentes partes do mundo, sob diferentes formas e usando termos diferentes), mas também um movimento sócio-político transformador secular global (que começou com a criação da Sociedade Vegana na década de 1940). Hoje em dia, as pessoas podem ser perdoadas por acreditarem que o movimento pelos direitos dos animais e os movimentos do veganismo são os mesmos, mas acredito que são separados, embora tenham vindo a fundir-se gradualmente ao longo dos anos. Vejo as duas filosofias como sobrepostas, cruzadas, sinérgicas e que se reforçam mutuamente, mas ainda assim separadas. No artigo que escrevi intitulado “ Direitos dos Animais vs Veganismo ” falo detalhadamente sobre isso.

Ambas as filosofias se sobrepõem grandemente porque todas olham para a relação entre humanos e animais não humanos, mas a filosofia dos Direitos dos Animais concentra-se mais no lado dos animais não humanos dessa relação, enquanto o veganismo no lado humano. O veganismo pede aos humanos que não prejudiquem os outros (aplicar ahimsa a todos os seres sencientes) e, embora esses outros sejam frequentemente considerados animais não humanos, não limita o seu âmbito a estes. Como tal, acredito que o veganismo tem um âmbito mais amplo do que os direitos dos animais, porque os direitos dos animais definitivamente abrangem apenas os animais não humanos, mas o veganismo vai além deles, abrangendo os humanos e até o ambiente.

O veganismo tem um paradigma futuro muito bem definido, que chama de “mundo vegano”, e o movimento vegano está a criá-lo, veganizando todos os produtos e situações possíveis, um passo de cada vez. Também tem um estilo de vida bem definido que leva a uma identidade que muitos veganos usam com orgulho – inclusive eu.

Porque se centra nos animais e não na sociedade humana, penso que o âmbito e a escala do movimento pelos direitos dos animais são menores e menos definidos do que os do veganismo. Além disso, não pretende revolucionar completamente a humanidade, mas sim utilizar o mundo actual com o seu actual sistema de direitos legais e expandi-lo ao resto dos animais. A libertação animal será de facto alcançada se o movimento vegano atingir o seu objectivo final, mas ainda não teremos um mundo vegano se o movimento AR atingir primeiro o seu objectivo final.

O veganismo parece-me muito mais ambicioso e revolucionário, uma vez que o mundo vegano precisaria de ter uma composição política e económica muito diferente se quiser parar de “prejudicar os outros” – que é o que preocupa os veganos. É por isso que o veganismo e o ambientalismo se sobrepõem de forma muito suave, e é por isso que o veganismo se tornou mais multidimensional e dominante do que os direitos dos animais.

"Animalismo"

No final, todos os conceitos que discutimos podem ser vistos de muitas maneiras diferentes, dependendo da “lente” através da qual olhamos (por exemplo, se abordam casos individuais ou questões mais sistémicas, se visam resolver problemas atuais ou problemas futuros, ou se eles se concentram em táticas ou estratégias).

Eles podem ser vistos como diferentes dimensões da mesma ideia, filosofia ou movimento. Por exemplo, o bem-estar animal poderia ser uma dimensão única que tratasse apenas do sofrimento de um animal aqui e agora, os direitos dos animais poderiam ser uma abordagem bidimensional mais ampla que olhasse para todos os animais, a protecção animal como uma visão tridimensional que abrangesse mais, etc.

Podem ser vistos como diferentes rotas estratégicas para o mesmo objetivo. Por exemplo, o bem-estar animal poderia ser visto como o caminho para a libertação animal através da redução do sofrimento e do fim da crueldade contra os animais; os direitos dos animais através do reconhecimento de direitos legais que permitem a acusação de exploradores de animais e a educação da sociedade que muda a forma como vêem os animais não humanos; a própria libertação animal poderia ser uma rota tática para libertar cada animal, um de cada vez, etc.

Podem ser vistos como diferentes filosofias que se cruzam estreitamente e se sobrepõem grandemente, sendo o bem-estar animal uma filosofia ética utilitarista, os direitos dos animais uma filosofia ética deontológica e a protecção animal uma filosofia puramente ética.

Eles poderiam ser vistos como sinônimos do mesmo conceito, mas escolhidos por pessoas cuja natureza e personalidade determinariam qual termo eles preferem usar (ideólogos revolucionários podem preferir um termo, estudiosos do direito tradicional outro, ativistas radicais outro, etc.).

Mas como posso vê-los? Bem, eu os vejo como diferentes aspectos incompletos de uma entidade maior que poderíamos chamar de “Animalismo”. Não utilizo este termo para significar o comportamento característico dos animais, particularmente por ser físico e instintivo, ou como o culto religioso aos animais. Quero dizer isso como a filosofia ou movimento social que um “animalista” (o termo útil que as línguas românicas nos deram) seguiria. Quero dizer isso como uma entidade maior que parecemos não notar no mundo germânico em que vivo (no que diz respeito às línguas, não aos países), mas que costumava ser óbvia no mundo românico onde cresci.

Há uma famosa parábola budista que pode ajudar a compreender o que quero dizer. Esta é a parábola dos cegos e do elefante , na qual vários cegos que nunca se depararam com um elefante imaginam como é um elefante tocando uma parte diferente do corpo de um elefante amigável (como o lado, a presa ou a cauda), chegando a conclusões muito diferentes. A parábola diz: “A primeira pessoa, cuja mão pousou no tronco, disse: 'Este ser é como uma cobra grossa'. Para outro cuja mão chegava ao ouvido, parecia uma espécie de leque. Quanto a outra pessoa, cuja mão estava sobre a sua perna, disse, o elefante é um pilar como um tronco de árvore. O cego que colocou a mão na lateral disse ao elefante: 'É uma parede'. Outro que sentiu sua cauda descreveu-a como uma corda. O último sentiu sua presa, afirmando que o elefante é aquilo que é duro, liso e como uma lança.” Somente quando compartilharam suas perspectivas únicas é que aprenderam o que é um elefante. O elefante da parábola é o que chamo de “Animalismo” na minha visão do que está por trás de todos os conceitos que analisamos.

Agora que examinamos os componentes, podemos ver como eles funcionam uns com os outros e como estão relacionados. O animalismo é um sistema dinâmico onde seus componentes evoluem e crescem (como um bebê elefante que inicialmente não tem presas ou ainda não controla sua tromba). É orgânico e fluido, mas tem um formato distinto (não é amorfo, como uma ameba).

Para mim, o movimento de proteção animal faz parte do movimento veganismo, o movimento pelos direitos dos animais faz parte do movimento de proteção animal, e o movimento pelo bem-estar animal faz parte do movimento pelos direitos dos animais, mas todos estes conceitos estão em constante evolução e crescimento, tornando-se mais harmoniosos entre si com o tempo. Se você olhar para eles de perto, poderá identificar suas diferenças, mas ao dar um passo atrás poderá ver como eles estão conectados e fazem parte de algo maior que os une.

Sou um animalista que pertence a muitos movimentos porque me preocupo com outros seres sencientes como indivíduos e me sinto conectado a outros animais. Quero ajudar o máximo que puder, mesmo os que ainda não nasceram, da maneira que puder. Não me importo com o rótulo que as pessoas me colocam, desde que eu possa ajudá-las efetivamente.

O resto pode ser simplesmente semântica e sistemática.

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