Morálna krajina okolo konzumácie zvierat je plná zložitých etických otázok a historických zdôvodnení, ktoré často zakrývajú základné otázky, o ktoré ide. Debata nie je nová a videli sme rôznych intelektuálov a filozofov, ktorí zápasili s etikou vykorisťovania zvierat, pričom niekedy dospeli k záverom, ktoré sa zdajú byť v rozpore so základným morálnym uvažovaním. Jedným z nedávnych príkladov je esej Nicka Zangwilla v *Aeon* s názvom „Prečo by ste mali jesť mäso“, v ktorom sa uvádza, že nielenže je dovolené jesť zvieratá, ale že je to morálna povinnosť, ak nám na nich skutočne záleží. Tento argument je zhustenou verziou jeho podrobnejšieho článku publikovaného v *Journal of the American Philosophical Association*, kde tvrdí, že dlhoročná kultúrna prax chovu, chovu a konzumácie zvierat je obojstranne výhodná, a teda morálne povinná.
Zangwillov argument je založený na myšlienke, že táto prax rešpektuje historickú tradíciu, ktorá údajne poskytovala dobrý život zvieratám a obživu pre ľudí. Ide až tak ďaleko, že tvrdí, že vegetariáni a vegáni týmto zvieratám zlyhávajú tým, že sa nezúčastňujú tohto cyklu, čo naznačuje, že domestikované zvieratá vďačia za svoju existenciu ľudskej spotrebe. Táto línia uvažovania je však hlboko chybná a vyžaduje si dôkladnú kritiku.
V tejto eseji rozoberiem Zangwillove tvrdenia a zameriam sa predovšetkým na jeho esej *Aeon*, aby som ukázal, prečo sú jeho argumenty pre morálnu povinnosť jesť zvieratá v podstate nesprávne.
Budem sa venovať jeho apelu na historickú tradíciu, jeho predstave o „dobrom živote“ zvierat a jeho antropocentrickému názoru, že ľudská kognitívna nadradenosť ospravedlňuje vykorisťovanie neľudských zvierat. Prostredníctvom tejto analýzy bude zrejmé, že Zangwillova pozícia nielenže neobstojí pod drobnohľadom, ale tiež zachováva morálne neobhájiteľnú prax. Morálna krajina okolo konzumácie zvierat je plná zložitých etických otázok a historických zdôvodnení, ktoré často zakrývajú základné otázky, o ktoré ide. Táto diskusia nie je nová a videli v nej rôzni intelektuáli a filozofi zápasiť s etikou vykorisťovania zvierat, pričom niekedy dospeli k záverom, ktoré sa zdajú byť v rozpore so základným morálnym uvažovaním. Jedným z nedávnych príkladov je esej Nicka Zangwilla v *Aeon* s názvom „Prečo by ste mali jesť mäso“, v ktorom sa uvádza, že nielenže je dovolené jesť zvieratá, ale aj to, že je morálnou povinnosťou tak urobiť, ak nám na tom skutočne záleží. o nich. Tento argument je zhustenou verziou jeho podrobnejšieho článku uverejneného v *Journal of the American Philosophical Association*, kde tvrdí, že dlhoročná kultúrna prax chovu, chovu a konzumácie zvierat je obojstranne výhodná, a teda morálne povinná.
Zangwillov argument je založený na myšlienke, že táto prax rešpektuje historickú tradíciu, ktorá údajne poskytovala dobrý život pre zvieratá a obživu pre ľudí. Zachádza až tak ďaleko, že tvrdí, že vegetariáni a vegáni zlyhávajú – tieto zvieratá tým, že sa nezúčastňujú na tomto cykle, a naznačuje, že „domáce zvieratá“ vďačia za svoju existenciu ľudskej spotrebe. Táto línia uvažovania je však hlboko chybná a vyžaduje si dôkladnú kritiku.
V tejto eseji rozoberiem Zangwillove tvrdenia a zameriam sa predovšetkým na jeho esej *Aeon*, aby som ukázal, prečo sú jeho argumenty pre morálnu povinnosť jesť zvieratá v podstate nesprávne. Budem sa venovať jeho apelu na historickú tradíciu, jeho predstave o „dobrom živote“ pre zvieratá a jeho antropocentrickému názoru, že ľudská kognitívna nadradenosť ospravedlňuje vykorisťovanie neľudských zvierat. Prostredníctvom tejto analýzy bude zrejmé, že Zangwillova pozícia nielenže neobstojí pod drobnohľadom, ale tiež udržiava morálne neobhájiteľnú prax.
História ľudského myslenia o etike zvierat je posiata množstvom príkladov inteligentných ľudí, ktorí sa zaoberali uvažovaním, ktoré nie je múdre, aby ospravedlnili pokračovanie vo vykorisťovaní zvierat. Etika zvierat skutočne poskytuje to, čo by mohlo byť najväčším príkladom toho, ako môže vlastný záujem – najmä chuťový vlastný záujem – umŕtviť aj tie najbystrejšie intelektuálne schopnosti. Nedávny príklad tohto tragického javu sa nachádza v Aeon „ Prečo by ste mali jesť mäso “ od Nicka Zangwilla. ( Aeon je kratšou verziou argumentu, ktorý Zangwill uviedol v knihe „Our Moral Duty to Eat Animals “, publikovanej v časopise Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill je uznávaný filozof, ktorý tvrdí, že ak nám záleží na zvieratách, majú morálnu povinnosť ich zjesť. Ale rovnako ako si Zangwill myslí, že máme povinnosť jesť zvieratá, myslím si, že mám povinnosť zdôrazniť, že Zangwillove argumenty na podporu používania zvierat sú jednoducho zlé. V tejto eseji sa zameriam predovšetkým na Zangwillovu Aeon .
Zangwill nielen tvrdí, že je dovolené jesť zvieratá; hovorí, že ak nám záleží na zvieratách, sme povinní chovať, chovať, zabíjať a jesť zvieratá. Jeho argumentom je apel na históriu: „Chov a jedenie zvierat je veľmi dlhotrvajúca kultúrna inštitúcia, ktorá je vzájomne prospešným vzťahom medzi ľuďmi a zvieratami.“ Podľa Zangwilla sa táto kultúrna inštitúcia podieľala na poskytovaní dobrého života zvieratám a potrave pre ľudí a je presvedčený, že je našou povinnosťou zachovávať to ako spôsob ctenia si vzájomne prospešnej tradície. Hovorí, že tí z nás, ktorí nejedia zvieratá, konajú nesprávne a sklamali ich. Hovorí, že „[v]egetariáni a vegáni sú prirodzenými nepriateľmi domestikovaných zvierat, ktoré sú chované na jedenie.“ Myšlienka, že domestikované zvieratá vďačia za svoju existenciu tým, ktorí ich konzumujú, nie je nová. Sir Leslie Stephen, anglický autor a otec Virginie Wolffovej, v roku 1896 napísal: „Ošípané má väčší záujem ako ktokoľvek iný o dopyt po slanine. Keby bol celý svet židovský, neexistovali by vôbec žiadne ošípané." Pokiaľ viem, Stephen neurobil ďalší krok, ktorý robí Zangwill, a netvrdil, že prinajmenšom Nežidia majú morálnu povinnosť jesť ošípané.
Zangwill vníma jedenie zvierat ako spôsob rešpektovania a ctenia si minulosti. časopise používa jazyk „rešpektu“ a „cti“ .) Zangwill chce odlíšiť svoj postoj od postoja Petra Singera, ktorý tvrdí, že môžeme ospravedlniť jedenie aspoň niektorých zvierat (tých, ktoré nie sú sebecké). -vedomý), pokiaľ tieto zvieratá mali primerane príjemný život a relatívne bezbolestné úmrtia a boli nahradené zvieratami, ktoré budú mať aj primerane príjemný život. Zangwill tvrdí, že jeho argument nie je konsekvencialistický argument zameraný na maximalizáciu celkového ľudského a neľudského šťastia a preferenčnej spokojnosti, ale deontologický: povinnosť je generovaná historickou tradíciou. Povinnosťou je rešpektovanie vzájomne výhodného vzťahu, ktorý sa historicky vyvinul. Tvrdí, že povinnosť jesť zvieratá sa vzťahuje len na zvieratá, ktoré majú „dobrý život“. Pokiaľ ide o to, prečo nie je v poriadku používať a zabíjať ľudí, opakuje verziu toho istého starého rámca, ktorý používa Singer a mnohí ďalší: ľudia sú jednoducho výnimoční.
O Zangwillovej pozícii by sa dalo urobiť veľa pozorovaní. Tu sú tri.
I. Zangwill's Appeal to History
Zangwill trvá na tom, že máme povinnosť jesť zvieratá, pretože to je to, čo si vyžaduje rešpekt voči vzájomne prospešnej inštitúcii, ktorá v minulosti poskytovala a naďalej poskytuje výhody ľuďom a neľuďom. Dostávame mäso a iné živočíšne produkty. Zvieratá majú dobrý život. Ale skutočnosť, že sme niečo urobili v minulosti, neznamená, že je to morálne správne urobiť v budúcnosti. Aj keď majú zvieratá z praxe nejaký úžitok, z pohľadu kohokoľvek nepochybne utrpia nejakú ujmu a tvrdenie, že to trvá už dlho, neznamená, že by to malo pokračovať.
Zamerajme sa na pár podobných argumentov týkajúcich sa ľudí. Ľudské otroctvo existovalo počas celej histórie. V skutočnosti bola často označovaná za „prirodzenú“ inštitúciu kvôli jej rozšíreniu v ľudskej histórii, vrátane jej priaznivej zmienky v Biblii. Bežne sa tvrdilo, že aj keď majitelia otrokov a iní mali určite prospech z otroctva, otroci získali zo zotročenia všetky druhy výhod a že to otroctvo ospravedlňovalo. Napríklad sa často tvrdilo, že s otrokmi sa zaobchádza lepšie ako so slobodnými ľuďmi; dostali starostlivosť, ktorá často prevyšovala tú, ktorú dostávali slobodní ľudia, ktorí boli chudobní. Skutočne, práve tento argument vznikol v 19. storočí na obranu rasovo založeného otroctva v Spojených štátoch.
Zvážte aj patriarchát, mužskú nadvládu vo verejnej a súkromnej sfére. Patriarchát je ďalšou inštitúciou, o ktorej sa v rôznych dobách (niektorí aj v súčasnosti) domnievalo, že je obhájiteľná a ktorá sa tiež priaznivo objavuje v Biblii a iných náboženských textoch. Patriarchát bol obhajovaný na základe toho, že existuje po stáročia a údajne zahŕňa vzájomný prospech. Profitujú z toho muži, ale aj ženy. V patriarchálnej spoločnosti majú muži všetok stres a tlak na to, aby boli úspešní a úspešne dominantní; ženy sa o to všetko nemusia starať a je o nich postarané.
Väčšina z nás by tieto argumenty odmietla. Uvedomili by sme si, že skutočnosť, že inštitúcia (otroctvo, patriarchát) existuje už dlho, je irelevantná pre to, či je táto inštitúcia teraz morálne oprávnená, aj keď existuje nejaký prospech, ktorý dostávajú otroci alebo ženy, alebo aj keď niektorí muži alebo niektorí majitelia otrokov sú/boli benígnejší ako iní. Patriarchát, akokoľvek neškodný, nevyhnutne zahŕňa prinajmenšom ignorovanie záujmov žien v oblasti rovnosti. Otroctvo, akokoľvek neškodné, nevyhnutne zahŕňa prinajmenšom ignorovanie záujmov tých, ktorí sú zotročení v ich slobode. Vážny prístup k morálke si vyžaduje, aby sme prehodnotili svoj postoj k veciam. Teraz vidíme tvrdenia, že otroctvo alebo patriarchát zahŕňajú vzájomný prospech, ako smiešne. Vzťahy zahŕňajúce štrukturálnu nerovnosť, ktoré zaručujú, že aspoň niektoré základné záujmy ľudí budú zanedbané alebo ignorované, nemožno bez ohľadu na prospech ospravedlniť a neposkytujú základ pre žiadnu povinnosť rešpektovať a udržiavať tieto inštitúcie.
Rovnaká analýza platí pre naše používanie zvierat. Áno, ľudia (aj keď nie všetci ľudia) jedia zvieratá už dlho. Aby ste mohli vykorisťovať zvieratá, musíte ich udržať nažive dostatočne dlho, aby dosiahli akýkoľvek vek alebo váhu, ktorú považujete za optimálnu na ich zabitie. V tomto zmysle majú zvieratá prospech zo „starostlivosti“, ktorú im ľudia poskytli. Ale táto skutočnosť bez ďalšieho nemôže založiť morálnu povinnosť pokračovať v praxi. Rovnako ako v prípade otroctva a patriarchátu, vzťah ľudí k neľuďom zahŕňa štrukturálnu nerovnosť: zvieratá sú majetkom ľudí; ľudia majú vlastnícke práva na domestikované zvieratá, ktoré sú chované tak, aby boli podriadené a podriadené ľuďom, a ľuďom je dovolené, aby si vážili záujmy zvierat a zabíjali zvieratá pre ľudský prospech. Keďže zvieratá sú ekonomickým tovarom a starostlivosť o ne stojí peniaze, úroveň tejto starostlivosti má tendenciu byť nízka a nepresahuje alebo ani veľmi neprekračuje úroveň starostlivosti, ktorá je ekonomicky efektívna (tak, že menšia starostlivosť by byť drahšie). Skutočnosť, že tento model efektívnosti dosiahol extrémny bod s príchodom technológie, ktorá umožnila továrenské farmárčenie, by nás nemala zaslepiť pred faktom, že na menších „rodinných farmách“ neboli veci pre zvieratá na ružiach ustlané. Majetkový status zvierat znamená, že prinajmenšom niektoré záujmy zvierat netrpieť budú nevyhnutne musieť byť ignorované; a keďže naše používanie zvierat zahŕňa ich zabíjanie, záujem zvierat pokračovať v živote bude nevyhnutne musieť byť ignorovaný. Nazvať to vzťahom „vzájomného prospechu“ vzhľadom na štrukturálnu nerovnosť je, ako to bolo v prípadoch otroctva a patriarchátu, nezmysel; Tvrdiť, že táto situácia vytvára morálnu povinnosť ju udržiavať, predpokladá, že inštitút využívania zvierat možno morálne ospravedlniť. Ako uvidíme nižšie, Zangwillov argument tu vôbec nie je argumentom; Zangwill jednoducho tvrdí, že nevyhnutná deprivácia života spôsobená inštitucionalizovaným používaním zvierat nie je problém, pretože zvieratá sú kognitívne menejcenné, ktoré aj tak nemajú záujem pokračovať v živote.
Odhliadnuc od toho, že tradícia zabíjania a jedenia zvierat nebola univerzálna – takže existovala konkurenčná tradícia, ktorú ignoruje – Zangwill tiež ignoruje, že teraz máme úplne iný potravinový systém a znalosti o výžive, ako sme mali, keď bola tradícia používania zvierat vyvinuté potraviny. Teraz si uvedomujeme, že na výživu už nepotrebujeme jesť živočíšne potraviny. Čoraz väčší počet bežných zdravotníckych pracovníkov nám hovorí, že potraviny pre zvieratá sú škodlivé pre ľudské zdravie. Zangwill výslovne uznáva, že ľudské bytosti môžu žiť ako vegáni a nemusia konzumovať mäso ani živočíšne produkty. Skutočnosť, že nepotrebujeme používať zvieratá na účely výživy, má určite vplyv na naše morálne záväzky voči zvieratám, najmä vzhľadom na to, že väčšina z nás si myslí, že vnucovanie „zbytočného“ utrpenia je nesprávne. Zangwill o tejto otázke ani nehovorí. Hovorí, že by sme nemali zabíjať voľne žijúce zvieratá pre šport a môžeme ich zabíjať iba vtedy, ak to skutočne potrebujeme: „Majú svoj vedomý život a kto sme my, aby sme im ho bezdôvodne brali? No, ak vôbec nepotrebujeme zabíjať žiadne cítiace alebo subjektívne vedomé zvieratá na potravu, vrátane domestikovaných, a ak berieme utrpenie vážne ako morálnu záležitosť a myslíme si, že vnucovanie „zbytočného“ utrpenia je nesprávne, ako môžeme ospravedlniť z inštitútu využívania zvierat na potravu oveľa menej vyplýva povinnosť, že musíme naďalej jesť zvieratá? Nepotrebujeme prijať práva zvierat, aby sme videli, že Zangwillova pozícia je nesprávna; musíme len akceptovať vlastný názor Zangwilla, že utrpenie zvierat je morálne významné. Ak je to tak, potom nemôžeme utrpenie prinútiť v neprítomnosti potreby, pokiaľ, samozrejme, Zangwill nechce zaujať dôsledný postoj a bude tvrdiť, že utrpenie zvierat spojené s nepotrebným používaním je vyvážené ľudským potešením, o ktorom hovorí, že nie. chcieť urobiť.
Zangwill by pravdepodobne odpovedal, že keďže sme spôsobili vznik domestikovaných zvierat, máme právo ich zabiť. Ale ako to nasleduje? Spôsobujeme existenciu našich detí; je v poriadku využívať a zabíjať naše deti, pretože sme ich spôsobili, že vznikli? Majitelia otrokov často nútili otrokov množiť sa; bolo v poriadku, aby majitelia otrokov predávali deti, ktoré tým vznikli? Skutočnosť, že X spôsobuje vznik Y, neznamená, že je morálne prijateľné (oveľa menej povinné) spôsobovať Y utrpenie alebo smrť. Zangwill by pravdepodobne povedal, že tieto prípady sa líšia od situácie zvierat, pretože ľudia sú výnimoční. Ale to nie je uspokojivá odpoveď. Budem o tom diskutovať v tretej časti tejto eseje.
II. Zangwill a „Dobrý život“
Zangwill tvrdí, že jeho argument, že sme povinní jesť zvieratá na základe jeho apelu na historickú tradíciu vzájomného prospechu, sa vzťahuje len na zvieratá, ktoré majú „dobrý život“. Tento prvok je pre Zangwilla kľúčový, pretože jeho ústredným tvrdením je, že používanie zvierat je prínosom pre zvieratá, ktoré sa konzumujú.
O tom, či majú zvieratá chované na malých farmách, ktoré nepraktizujú intenzívne zadržiavanie, „dobrý život“, sa vedú diskusie; ale o tom, či zvieratá, ktoré sú chované a zabíjané v systéme mechanizovanej smrti nazývanej „továrenské poľnohospodárstvo“, majú „dobrý život“, nie je na diskusiu. Oni nie. Zdá sa, že Zangwill si to uvedomuje, aj keď sa aspoň v Aeon a nepredstavuje plné odsúdenie celého priemyselného poľnohospodárstva, radšej sa zameral na „najhorší druh priemyselného poľnohospodárstva“ a „veľmi intenzívne priemyselné poľnohospodárstvo. “ Do tej miery, do akej Zangwill verí, že akýkoľvek priemyselný chov vedie k tomu, že zvieratá majú „dobrý život“ – do takej miery, že si napríklad myslí, že konvenčné vaječné batérie nevedú k dobrému životu, ale „bezklietkové“ maštale a „ obohatené“ klietky, z ktorých obe sú kritizované dokonca aj konzervatívnymi charitatívnymi organizáciami pre dobré životné podmienky zvierat, pretože spôsobujú zvieratám značné utrpenie, sú v poriadku – potom je jeho pozícia ešte bizarnejšia a svedčí o tom, že o priemyselnom chove vie len málo. V každom prípade ho budem čítať tak, že jeho argument sa nevzťahuje na zvieratá chované v továrni.
Problém je v tom, že len malé množstvo mäsa a iných živočíšnych produktov sa vyrába mimo systému továrenských fariem. Odhady sa líšia, ale konzervatívny je ten, že 95 % zvierat v USA sa chová na priemyselných farmách a viac ako 70 % zvierat v Spojenom kráľovstve sa chová na priemyselných farmách. Inými slovami, len o malom zlomku zvierat možno povedať, že majú „dobrý život“, ak predpokladáme, že zvieratá používané na potravu, ale nie na farmách, majú „dobrý život“. A aj keď sú zvieratá chované v údajne „vyššom blahobyte“, väčšina z nich je zabitá na mechanizovaných bitúnkoch. Takže v rozsahu, v akom „dobrý život“ zahŕňa nemať absolútne strašnú smrť, nie je jasné, či existuje niečo okrem veľmi malého zlomku zvierat, ktoré by spĺňali Zangwillove kritériá pre „dobrý život“.
V každom prípade, aký význam má historická tradícia, o ktorú sa Zangwill opiera, ak poskytuje morálne relevantnú úroveň výhod len výnimočne a nie ako pravidlo? vôbec záleží na tradícii, keď sa dodržiava len pri porušení a len vtedy, keď menšina zvierat profituje aj za podmienok Zangwilla? Predpokladám, že Zangwill by mohol povedať, že na percentách nezáleží a keby len 0,0001 % zvierat bol priznaný „dobrý život“ ako historická záležitosť, stále by to bolo veľmi veľa zvierat a slúžilo by to na zavedenie praxe, ktorou sme my treba rešpektovať pokračovaním v jedení „šťastných“ zvierat. To by však spôsobilo, že jeho apel na históriu je dosť anemický, pretože sa pokúša založiť povinnosť inštitúcii, ktorú identifikuje ako ľudí, ktorí jedia zvieratá za okolností, keď zvieratá mali prospech z dobrého života. Nie je jasné, ako mohol túto povinnosť založiť na niečom, čo by mohlo byť len praktikou, ktorá zahŕňa relatívne malý počet zvierat. Zangwill by, samozrejme, mohol úplne zabudnúť na argument historickej tradície a zaujať stanovisko, že používanie zvierat poskytuje zvieratám úžitok, pokiaľ majú tieto zvieratá „dobrý život“, a že by sme mali konať, aby sme tento prospech vytvorili, pretože svet je s ním lepší ako bez neho. Ale potom by jeho argument bol len o niečo viac ako konsekvencialistický – že na maximalizáciu šťastia máme povinnosť priviesť na svet a konzumovať zvieratá, ktoré mali primerane príjemný život. To by Zangwillovi pomohlo vyhnúť sa irelevantnosti tradície, ktorá už neexistuje (ak vôbec niekedy existovala), ako aj všeobecnému problému odvolávania sa na tradíciu. Ale tiež by to urobilo jeho pozíciu takmer identickú so Singerovou.
Mal by som dodať, že je zvedavé, ako si Zangwill vyberá, koho kultúra sa počíta. Napríklad tvrdí, že odvolávanie sa na tradíciu by sa nevzťahovalo na psov, pretože tradícia tam zahŕňala produkciu zvierat pre spoločnosť alebo prácu, a nie pre jedlo. Existujú však dôkazy, že jedenie psov sa vyskytlo v Číne, medzi Aztékmi a niektorými domorodými obyvateľmi Severnej Ameriky, Polynézanmi a Havajčanmi a ďalšími. Zdá sa teda, že Zangwill by musel dospieť k záveru, že v týchto kultúrach existuje povinnosť jesť psov, ktorí mali „dobrý život“.
III. Zangwill a kognitívna menejcennosť neľudských zvierat
Zangwill si je vedomý toho, že jeho analýza je otvorená kritike z toho dôvodu, že ak ju aplikujete na ľudí, dostanete dosť škaredé výsledky. Aké je teda jeho riešenie? Predvádza zabehnuté privolávanie antropocentrizmu. Môžeme odmietnuť patriarchát a otroctvo, ale prijať vykorisťovanie zvierat a skutočne to považujeme za morálne povinné z jednoduchého dôvodu, že ľudia sú výnimoční; majú špeciálne vlastnosti. A tí ľudia, ktorí z dôvodov veku alebo postihnutia nemajú tieto vlastnosti, sú stále výnimoční, pretože sú členmi druhu, ktorého normálne fungujúci dospelí členovia majú tieto špeciálne vlastnosti. Inými slovami, pokiaľ ste človek, či už máte špeciálne vlastnosti alebo nie, ste výnimočný. Neprestáva ma udivovať, že inteligentní ľudia tak často nevidia problém tohto prístupu.
Filozofi z väčšej časti tvrdili, že môžeme používať a zabíjať zvieratá, pretože nie sú racionálne a neuvedomujú si seba, a preto žijú v akomsi „večnej prítomnosti“ a nemajú žiadne významné spojenie s budúcnosťou. seba. Ak ich zabijeme, naozaj nemajú pocit, že by niečo stratili. Inými slovami, dokonca aj neškodné otroctvo je problematické, pretože zotročení majú záujem na slobode, ktorý inštitút otroctva nevyhnutne ignoruje. Používanie zvierat však nezahŕňa žiadnu nevyhnutnú depriváciu, pretože zvieratá v prvom rade nemajú záujem pokračovať v živote. Zangwill sa tu pripája k zboru. V skutočnosti požaduje viac ako racionalitu a sebauvedomenie, keďže tieto výrazy používa, povedzme, Singer, a zameriava sa na koncept „normatívnej samosprávy“, ktorý Zangwill opisuje ako:
viac ako schopnosť premýšľať o vlastných myšlienkach (často nazývané „metakognícia“), ale […] aj schopnosť zmeniť názor, napríklad pri vytváraní presvedčení alebo zámerov, pretože si myslíme, že si to vyžaduje náš spôsob myslenia. V uvažovaní, viac sebauvedomelého druhu, na seba aplikujeme normatívne koncepty a kvôli tomu meníme naše myslenie.
Zangwill hovorí, že nie je jasné, či opice alebo opice majú túto reflexnú úvahu, ale tvrdí, že je celkom jasné, že slony, psy, kravy, ovce, sliepky atď. ju nemajú. Hovorí, že ošípané to tak môžu mať, pokiaľ ide o iné zvieratá ako ošípané, „nemusíme čakať a uvidíme, čo prinesie výskum; môžeme ísť priamo k večernému stolu." Aeon končí týmto výrokom: „Môžeme sa opýtať: ,Prečo kura prešlo cez cestu?' ale kura sa nemôže pýtať samo seba: 'Prečo by som prejsť cez cestu?' Môžeme. Preto to môžeme jesť.“
Odhliadnuc od Zangwillových pokusov byť ikonoklastickým, prečo je „normatívna samospráva“ – alebo akákoľvek ľudská kognitívna charakteristika mimo vnímania – potrebná na to, aby sme mali morálne významný záujem pokračovať v živote? Prečo je dôležité, aby kura bolo schopné nielen byť subjektívne vedomé a schopné tvoriť zámery zapojiť sa do akcií, ale aby bolo schopné „aplikovať normatívne koncepty“ a zmeniť svoje myslenie v dôsledku aplikácie týchto normatívne koncepty, aby mala morálne významný záujem o jej život? Zangwill to nikdy nevysvetlí, pretože nemôže. To je výhoda a nevýhoda presadzovania antropocentrizmu na ospravedlnenie vykorisťovania zvierat. Môžete vyhlásiť, že ľudia sú výnimoční, ale to je všetko, čo robíte – vyhlasujte to. Neexistuje žiadny racionálny dôvod, prečo len tí, ktorí majú určité ľudské kognitívne vlastnosti (alebo tí, ktorí z dôvodov veku alebo postihnutia tieto vlastnosti nemajú, ale sú ľuďmi) majú morálne významný záujem pokračovať v živote.
Pamätám si, ako som raz, pred mnohými rokmi, debatoval s vedcom, ktorý pri pokusoch používal zvieratá. Tvrdila, že ľudia sú výnimoční, pretože vedia písať symfónie a zvieratá nie. Informoval som ju, že som nenapísal žiadne symfónie a ona potvrdila, že tiež nie. Ale povedala, ona a ja sme stále členmi druhu, z ktorých niektorí členovia mohli písať symfónie. Spýtal som sa jej, prečo písanie symfónií alebo členstvo v druhu, ktorého niektorí (veľmi málo) členovia dokázali napísať symfóniu, urobili symfóniu morálne cennejšou ako bytosť, ktorá môže napríklad cestovať echolokáciou alebo dýchať pod vodou bez vzduchovú nádrž alebo lietať s krídlami alebo nájsť miesto podľa kríka, na ktorý ste sa pred týždňami vymočili. Nemala odpoveď. Je to preto, že neexistuje žiadna odpoveď. Dochádza len k samoúčelnému vyhlasovaniu nadradenosti. Skutočnosť, že Zangwill opäť len máva vlajkou antropocentrizmu, je presvedčivým dôkazom toho, že tí, ktorí chcú pokračovať vo vykorisťovaní zvierat, nemajú veľa čo povedať. Vzývanie antropocentrizmu je rovnako prázdne ako argument, že by sme mali pokračovať v jedení zvierat, pretože Hitler bol vegetarián alebo pretože rastliny sú vnímavé.
Vo svojej knihe Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals diskutujem o myšlienke, ktorú akceptovali mnohí filozofi, že samotná vnímavosť alebo subjektívne vedomie nestačí na to, aby vyvolal záujem pokračovať v živote. Tvrdím, že vnímanie je prostriedkom na ukončenie ďalšej existencie a hovoriť o vnímajúcich bytostiach, že nemajú záujem pokračovať v živote, je ako hovoriť o bytostiach s očami, ktoré nemajú záujem vidieť. Tvrdím, že všetky cítiace bytosti majú morálne významný záujem o svoje životy a že ich nemôžeme použiť a zabiť, najmä v situáciách, keď to nie je potrebné.
Hoci si nemyslím, že zvieratá, alebo aspoň väčšina z tých, ktoré bežne využívame na potravu, žijú vo večnej prítomnosti, nepochybujeme o tom, že ľudia, ktorí žijú vo večnej prítomnosti, majú morálne významný záujem na ich životoch. To znamená, že pokiaľ sú ľudia subjektívne vedomí, považujeme ich za osoby. Napríklad existujú ľudia, ktorí majú demenciu v poslednom štádiu. Určite sú uviaznutí vo večnej prítomnosti ako každý nečlovek. Ale považujeme týchto ľudí za sebauvedomujúcich, ak len v súčasnosti, a za tých, ktorí majú spojenie s budúcim ja, ak len tak v ďalšej sekunde vedomia. Svoj život si vážia z sekundy na sekundu. Nejde o to, aby sme si mysleli, že títo ľudia sú osobami len preto, že sú členmi ľudského druhu, ako by to povedal Zangwill. Naopak; uznávame týchto ľudí ako samostatné . Chápeme, že akýkoľvek pokus o stanovenie iných kritérií ako subjektívneho uvedomenia na zistenie „správnej“ úrovne sebauvedomenia alebo spojenia s budúcim ja, je plný nebezpečenstva súťažnej svojvôle.
Existuje napríklad morálne relevantný rozdiel medzi X, ktorý nemá žiadnu pamäť a nie je schopný plánovať budúcnosť po ďalšej sekunde svojho vedomia, a Y, ktorý má demenciu v neskoršom štádiu, ale je schopný si zapamätať minútu minulosť a plán na minútu do budúcnosti? Je Y osoba a X nie osoba? Ak odpoveď znie, že X nie je osoba, ale Y je, potom osobnosť zjavne vzniká niekde v päťdesiatich deviatich sekundách medzi jednou sekundou X a jednou minútou Y. a kedy to je? Po dvoch sekundách? Desať sekúnd? Štyridsaťtri sekúnd? Ak odpoveď znie, že ani osoby nie sú a že spojenie s budúcim ja si vyžaduje väčšie spojenie ako jedna minúta, potom kedy presne spojenie s budúcim ja postačuje na osobnosť? Tri hodiny? Dvanásť hodín? Jeden deň? Tri dni?
Myšlienka, že na neľudské zvieratá aplikujeme iný rámec a v skutočnosti požadujeme, aby zvieratá boli schopné „normatívnej samosprávy“, aby mali morálne významný záujem pokračovať v živote, je len vecou antropocentrických predsudkov a ničoho. viac.
**********
Ako som uviedol na začiatku, Zangwill poskytuje vynikajúci príklad filozofa, ktorého túžba jesť zvieratá veľmi hlboko zatemnila jeho myslenie. Zangwill sa odvoláva na tradíciu, ktorá už neexistuje – ak vôbec niekedy existovala – a nepredkladá na ospravedlnenie tradície okrem tvrdenia antropocentrizmu žiadny iný argument. Ale chápem príťažlivosť takýchto esejí. Zangwill hovorí niektorým ľuďom to, čo chcú počuť. Filozofická literatúra je plná úsilia ospravedlňovať vykorisťovanie zvierat, ktoré sú viac-menej založené na tvrdení, že môžeme pokračovať v používaní zvierat, pretože sú menejcenné a my sme výnimoční. Ale Zangwill ide ešte ďalej; nielenže nám dáva dôvod ospravedlniť naše pokračovanie v jedení zvierat; hovorí nám, že ak nám na zvieratách záleží, musíme v tom pokračovať. Hovorte o upokojení! Nevadí, že jedenie zvierat je v poriadku a povinné je, že napríklad kurčatá si nemôžu naplánovať voľno. Ak chcete niečo urobiť dosť zle, každý dôvod je taký dobrý ako ktorýkoľvek iný.
OZNÁMENIE: Tento obsah bol pôvodne uverejnený na adrese abolitionistapproch.com a nemusí nevyhnutne odrážať názory Humane Foundation.
