Na področju veganstva komunikacija presega zgolj izmenjavo informacij – je temeljni vidik same filozofije. Jordi Casamitjana, avtor knjige “Ethical Vegan,” raziskuje to dinamiko v svojem članku “Vegan Talk”. Poglablja se v to, zakaj so vegani pogosto zaznani kot glasni glede svojega življenjskega sloga in kako je ta komunikacija sestavni del veganskega etosa.
Casamitjana začne s šaljivim prikimavanjem klišejski šali: »Kako veš, da je nekdo vegan? Ker vam bodo povedali,« poudarja skupno družbeno opažanje. Vendar pa trdi, da ta stereotip skriva globljo resnico. Vegani pogosto razpravljajo o svojem življenjskem slogu, ne zaradi želje po hvalisanju, temveč kot bistvenem vidiku svoje identitete in poslanstva.
Pri »govorenju veganov« ne gre za uporabo drugega jezika, ampak za odkrito deljenje svoje veganske identitete in razpravljanje o zapletenosti veganskega življenjskega sloga. Ta praksa izhaja iz potrebe po uveljavljanju lastne identitete v svetu, kjer veganstvo ni vedno vidno. Današnji vegani se zlijejo z množico, kar zahteva verbalno potrditev izbire življenjskega sloga.
Poleg uveljavljanja identitete je komunikacija ključnega pomena za spodbujanje veganstva. Opredelitev veganstva Vegan Society poudarja izključitev izkoriščanja in krutosti živali ter spodbujanje alternativ brez živali , kar pogosto vključuje obsežen dialog o veganskih izdelkih, praksah in filozofijah.
Casamitjana se dotika tudi filozofskih podlag veganstva, kot je aksiom nadomestnosti, ki pravi, da se je treba izogibati posredni škodi čutečim bitjem. To prepričanje žene vegane, da zagovarjajo sistemske spremembe, zaradi česar veganstvo postane transformativno družbeno-politično gibanje . Da bi dosegli to preobrazbo, je potrebna obsežna komunikacija za izobraževanje, prepričevanje in mobilizacijo drugih.
Ker živijo v pretežno karnističnem svetu, kjer je izkoriščanje živali normalizirano, se vegani soočajo z edinstvenimi izzivi. Krmariti morajo v družbi, ki pogosto napačno razume ali zavrača njihova prepričanja. Tako postane »vegansko govorjenje« sredstvo za preživetje, zagovorništvo in gradnjo skupnosti. Veganom pomaga pri iskanju podpore, izogibanju nenamernemu sodelovanju pri izkoriščanju živali in izobraževanju drugih o veganskem življenjskem slogu.
Konec koncev je »Vegan Talk« več kot le prehranske izbire;
gre za spodbujanje globalnega gibanja k sočutju in trajnosti. Z vztrajnim dialogom si vegani prizadevajo ustvariti svet, v katerem je življenje brez krutosti pravilo, ne izjema. Casamitjanin članek je prepričljiva raziskava o tem, zakaj vegani govorijo o svojem življenjskem slogu in kako je ta komunikacija bistvena za rast in uspeh veganskega gibanja. **Uvod v “Vegan Talk”**
Na področju veganstva komunikacija ni le orodje, ampak temeljni kamen same filozofije. Jordi Casamitjana, avtor knjige »Etični vegan«, se poglablja v ta pojav v svojem članku »Vegan Talk«. Raziskuje, zakaj so vegani pogosto dojeti kot glasni glede svojega življenjskega sloga in kako je ta komunikacija sestavni del veganskega etosa.
Članek se začne s šaljivim prikimavanjem klišejski šali: »Kako veš, da je nekdo vegan? Ker vam bodo povedali,« kar poudarja običajno družbeno opažanje. Vendar Casamitjana trdi, da ta stereotip skriva globljo resnico. Vegani pogosto razpravljajo o svojem življenjskem slogu, ne zaradi želje po hvalisanju, temveč kot o bistvenem vidiku svoje identitete in poslanstva.
Casamitjana pojasnjuje, da pri »govorjenju veganov« ne gre za uporabo drugega jezika, ampak za odkrito deljenje svoje veganske identitete in razpravljanje o zapletenosti veganskega načina življenja. Ta praksa izhaja iz potrebe po uveljavljanju lastne identitete v svetu, kjer veganstvo ni vedno vizualno očitno. V nasprotju s preteklostjo, kjer je stereotipni »hipsterski« videz lahko nakazoval posameznikovo veganstvo, se današnji vegani zlijejo z množico, potrebno je verbalno potrditev izbire življenjskega sloga.
Poleg uveljavljanja identitete članek poudarja, da je komunikacija ključna sestavina spodbujanja veganstva. Opredelitev veganstva v Vegan Society poudarja izključitev izkoriščanja živali in krutosti ter spodbujanje alternativ brez živali. Ta promocija pogosto vključuje obsežen dialog o veganskih izdelkih, praksah in filozofijah.
Casamitjana se dotika tudi filozofskih podlag veganstva, kot je aksiom nadomestnosti, ki pravi, da se je treba izogibati posredni škodi za čuteča bitja. To prepričanje žene vegane, da zagovarjajo sistemske spremembe, zaradi česar veganstvo postane transformativno družbeno-politično gibanje . Da bi dosegli to preobrazbo, je potrebna obsežna komunikacija za izobraževanje, prepričevanje in mobilizacijo drugih.
Ker živijo v pretežno karnističnem svetu, kjer je izkoriščanje živali normalizirano, se vegani soočajo z edinstvenimi izzivi. Krmariti morajo v družbi, ki pogosto narobe razume ali zavrača njihova prepričanja. Tako »govoreči vegan« postane sredstvo za preživetje, zagovorništvo in izgradnjo skupnosti. Veganom pomaga najti podporo, se izogniti nenamernemu sodelovanju pri izkoriščanju živali in poučiti druge o veganskem življenjskem slogu.
Navsezadnje gre pri »Vegan Talk« za več kot le prehranske izbire; gre za spodbujanje globalnega gibanja k sočutju in trajnosti. Z vztrajnim dialogom si vegani prizadevajo ustvariti svet, kjer je življenje brez krutosti pravilo, ne izjema. Casamitjanin članek je privlačna raziskava o tem, zakaj vegani govorijo o svojem življenjskem slogu in kako je ta komunikacija bistvena za rast in uspeh veganskega gibanja.
Jordi Casamitjana, avtor knjige »Etični vegan«, raziskuje, kako je »govoreče veganstvo« bistvena značilnost te filozofije, ki pojasnjuje, zakaj toliko govorimo o veganstvu.
"Kako veš, da je nekdo vegan?"
Verjetno ste že slišali to vprašanje med predstavami stand-up komedije. "Ker ti bodo povedali," je bistvo šale, ki je postala kliše celo med veganskimi komiki - menda zato, da bi se nekoliko navezali na karnistično občinstvo in da se ne bi počutili preveč čudaško, če bi se razkrivali na odru. biti privrženec filozofije veganstva. Vendar verjamem, da ta trditev večinoma drži. Mi, vegani, pogosto »govorimo vegansko«.
Ne govorim o uporabi popolnoma drugačnega jezika, nerazumljivega za ne-vegane (čeprav mnogi – vključno z mano – pišejo v spremenjeni različici angleščine, ki ji pravimo veganski jezik , ki poskuša živali ne obravnavati kot blago), ampak o oznanjanju, da smo vegani, govoriti o veganstvu in razpravljati o vseh podrobnostih veganskega življenjskega sloga - saj veste, takšen govor, zaradi katerega mnogi ne-vegani zavijajo z očmi.
Del tega je samo uveljavljanje lastne identitete. Minili so časi, ko so imeli vegani poseben hipsterski videz, ki je ljudem omogočal, da so svoje veganstvo razkrili že s pogledom nanje (čeprav je ta videz v nekaterih krogih še vedno pomemben), zdaj pa, če pogledate dovolj veliko skupino veganov (kot so obiskovalci veganskega sejma, na primer) niste našli nobene razlike od katere koli druge povprečne skupine istega kraja. Morda bi morali povedati, da smo vegani, ali namenoma nositi veganske majice in žebljičke, če ne želimo, da bi nas na prvi pogled karnistom
Vendar obstajajo drugi razlogi, zakaj vegani toliko govorijo o veganstvu. Pravzaprav bi si upal reči, da je »vegansko govorjenje« lahko bistvena značilnost veganske skupnosti, ki daleč presega običajno uveljavljanje identitete. Že desetletja govorim o veganstvu, zato vem, o čem govorim.
Komunikacija je ključna
Če o veganstvu ne veste veliko, boste morda zmotno mislili, da je le dieta. Če tako mislite, razumem, zakaj je morda malce nenavadno — in nadležno — videti, da tisti, ki sledijo takšni dieti, nenehno govorijo o tem. Vendar je prehrana le en vidik veganstva in niti ne najpomembnejši. V svojih člankih pogosto dodajam uradno definicijo veganstva, ki jo je ustvarilo Vegan Society, ker še vedno večina ljudi ne ve (tudi nekateri vegani), kaj slediti tej filozofiji pravzaprav pomeni, zato jo bom tukaj ponovno zapisal: »Veganstvo je filozofija in način življenja, ki skuša – kolikor je to mogoče in izvedljivo – izključiti vse oblike izkoriščanja in mučenja živali za hrano, obleko ali kateri koli drug namen; in posledično spodbuja razvoj in uporabo alternativ brez živali v korist živali, ljudi in okolja. V prehranskem smislu označuje prakso opustitve vseh izdelkov, ki so v celoti ali delno pridobljeni iz živali.
Vem, ne pravi, da morajo vegani ves čas govoriti o veganstvu, ampak pravi, da vegani »spodbujajo razvoj in uporabo alternativ brez živali« in govorjenje o nečem je običajna metoda promocije. Katere so te alternative, ki jih promovirajo vegani? Alternative čemu? No, alternative vsemu: sestavinam, materialom, komponentam, izdelkom, postopkom, metodam, storitvam, dejavnostim, institucijam, politikam, zakonom, industrijam, sistemom in vsemu, kar vključuje, tudi na daleč, izkoriščanje živali in krutost do njih. V karnističnem svetu, kjer je izkoriščanje živali razširjeno, smo prisiljeni iskati veganske alternative za večino stvari, ki so del človeškega življenja. To je veliko za promocijo in deloma se zato zdi, da nikoli ne utihnemo.
Vendar imamo več stvari, o katerih bi se morali pogovoriti. Če dekonstruirate filozofijo veganstva, boste ugotovili, da ima več aksiomov, v katere verjamejo vsi vegani. Identificiral sem vsaj pet glavnih aksiomov in peti aksiom je tisti, ki je pomemben tukaj. To je aksiom nadomestnosti: "Posredna škoda čutečemu bitju, ki jo povzroči druga oseba, je še vedno škoda, ki se ji moramo poskušati izogniti." Ta aksiom je tisto, zaradi česar je veganstvo postalo družbeno gibanje, ker nas peljenje te misli do končnega zaključka privede do tega, da želimo ustaviti vso škodo, povzročeno čutečim bitjem, in ne samo, da ne sodelujemo v njej. Čutimo, da smo vsi posredno odgovorni za vso škodo, povzročeno drugim, zato moramo spremeniti trenutni svet in zgraditi Veganski svet, ki ga bo nadomestil, kjer bo ahimsa (sanskrtska beseda za »ne škodovati«) prevladovala nad vsemi interakcijami. . Donald Watson, eden najbolj znanih ustanoviteljev tega veganskega družbenega gibanja leta 1944, je dejal, da gre pri veganstvu za »nasprotovanje izkoriščanju čutečega življenja« (nasprotovanje temu, ne samo izogibanje ali izključevanje) in to gibanje je » največji vzrok na Zemlji."
Zato je ta aksiom naredil veganstvo za revolucionarno transformativno družbeno-politično gibanje, ki ga poznamo danes, in da bi spremenili ves svet, moramo o tem veliko govoriti. Pojasniti moramo, kako bo izgledal tak svet, da bomo vsi vedeli, k čemu ciljamo, z vsemi se moramo pogovarjati, da jih z logiko in dokazi prepričamo, da spremenijo svoje vedenje in dejavnosti v smeri kompatibilnih z veganskim svetom, pogovarjati se moramo z odločevalci, da lahko sprejemajo veganom prijazne odločitve, pogovarjati se moramo z odraščajočimi, da se lahko naučijo o veganstvu in veganskem življenjskem slogu, pogovarjati se moramo s karnističnimi indoktrinatorji in jih prepričati, naj se ustavijo in premaknejo na "dobro stran". Temu lahko rečete spreobračanje, lahko temu rečete izobraževanje, lahko temu rečete komunikacija ali pa temu preprosto rečete »vegansko ozaveščanje« (in obstaja več množičnih organizacij, ki se osredotočajo na to), vendar je treba posredovati veliko informacij z veliko ljudmi, zato se moramo veliko pogovarjati.
Mimogrede, to ni novo. Že od samega začetka Vegan Society je bila prisotna ta »izobraževalna« dimenzija veganstva. Na primer, Fay Henderson, ena od žensk, ki se je novembra 1944 udeležila ustanovnega sestanka Vegan Society v The Attic Clubu, sociolog Matthew Cole pripisuje zaslugi za "model dviga zavesti za veganski aktivizem". Pripravljala je literaturo za Vegan Society, bila podpredsednica in obiskovala Britansko otočje s predavanji in demonstracijami. Leta 1947 je zapisala: »Naša dolžnost je, da priznamo dolžnost, ki jo imamo do teh bitij, in da razumemo vse, kar je vključeno v uživanje in uporabo njihovih živih in mrtvih izdelkov. Samo tako bomo ustrezno opremljeni, da se odločimo za lasten odnos do vprašanja in primer razložimo drugim, ki bi jih morda zanimalo, a o zadevi niso resno razmišljali.«
Da bi preoblikovali svet, moramo veganizirati vsak njegov del in prepričati moramo večino ljudi, da veganski svet dobi tisto, kar potrebujemo. Ta novi svet nam bo omogočil, da popravimo vse napake, ki smo jih naredili, in rešimo tako planet kot človeštvo (za » dobro živali, ljudi in okolja «, se spomnite?) bodisi s hitro vegansko revolucijo bodisi s počasno vegansko evolucijo . Preoblikovanje sveta ne bo samo fizično, temveč predvsem intelektualno, zato jih je treba nenehno pojasnjevati in razpravljati, da se ideje širijo in ustalijo. Osnova novega veganskega sveta bi bile ideje in besede, zato jih bodo vegani (graditelji veganskega sveta) obvladali. To pomeni govoriti vegansko.
Življenje v karnističnem svetu
Vegani morajo biti glasni glede svojih prepričanj, saj še vedno živimo v do veganov neprijaznem svetu, ki ga imenujemo »karnistični svet«. Karnizem je prevladujoča ideologija, ki obvladuje človeštvo tisočletja, in je nasprotje veganstva. Koncept se je razvil od takrat, ko ga je leta 2001 prvič skovala dr. Melany Joy, zdaj pa ga opredeljujem takole: » Prevladujoča ideologija, ki na podlagi pojma nadvlade in gospostva pogojuje ljudi, da izkoriščajo druga čuteča bitja za kakršne koli namene, in sodelovati pri kakršnem koli krutem ravnanju z nečloveškimi živalmi. V prehranskem smislu označuje prakso uživanja izdelkov, ki so v celoti ali delno pridobljeni iz kulturno izbranih nečloveških živali.
Karnizem je vse (vključno z večino veganov, preden so postali vegani) indoktriniral v sprejemanje vrste lažnih aksiomov , ki pojasnjujejo, zakaj toliko nečloveških živali trpi zaradi človeštva. Karnisti verjamejo, da je nasilje nad drugimi čutečimi bitji neizogibno za preživetje, da so nadrejena bitja in da so vsa druga bitja v hierarhiji pod njimi, da je izkoriščanje drugih čutečih bitij in njihova oblast nad njimi potrebna za uspeh, da morajo druge obravnavati drugače, odvisno od tega, kakšne vrste bitij so in kako jih želijo uporabiti, in da mora biti vsak svoboden, da počne, kar hoče, in nihče ne sme posredovati, da bi nadzoroval, koga izkoriščajo. Več kot 90 % ljudi na tem planetu trdno verjame v te lažne aksiome.
Zato je za nove vegane (in trenutno je večina veganov relativno novih) svet videti zelo neprijazen, celo sovražen. Nenehno morajo biti pozorni, da nehote ne sodelujejo pri izkoriščanju nečloveških živali, nenehno morajo iskati veganske alternative (in ne morejo zaupati niti besedi vegansko na etiketi, če ni certificirana s strani ustrezno vegansko certifikacijsko shemo ), morajo vedno znova zavračati, kar jim ljudje ponujajo ali jim želijo narediti, in vse to morajo početi pod izčrpavajočo masko normalnosti, potrpežljivosti in strpnosti. V karnističnem svetu je težko biti vegan in včasih, da bi si olajšali življenje, govorimo o veganstvu.
Če ljudem vnaprej povemo, da smo vegani, nam bo to morda prihranilo veliko zavrnitev in izgube časa, omogočilo nam bo, da opazimo druge vegane, ki nam lahko pomagajo najti tisto, kar potrebujemo, in morda nam bo prihranjen pogled na kruto izkoriščanje »v našem obrazu«, ki se karnistom ne zmeni, stiska pa vegane. Upamo, da nam bodo s tem, ko bomo razglasili, da smo vegani, vendar povedali ljudem, česa nočemo jesti ali počeli, povedali drugim, kaj nam je neprijetno, olajšali življenje. To ne deluje vedno, ker lahko veganofobe preusmeri v našo smer in potem nenadoma postanemo žrtve predsodkov, nadlegovanja, diskriminacije in sovraštva – toda to je preračunano tveganje, ki ga nekateri prevzemamo (vsi vegani ne radi govorijo vegansko kot nekateri se počutijo preveč prestrašene zaradi pripadnosti manjšini in se počutijo preveč nepodprte v okoljih, v katerih delujejo).
Včasih želimo samo "govoriti vegansko", da sprostimo pritisk, ki se je kopičil v nas, ne le zaradi tega, ker se moramo bolj truditi, da počnemo to, kar počnejo vsi drugi, ampak zato, da moramo biti priča trpljenju drugih čutečih bitij, ki ga karnisti ne zaznavajo več. . Zlasti v prvih letih je biti vegan čustvena zadeva , zato se včasih želimo pogovarjati o tem. Bodisi ko smo zelo navdušeni nad neverjetno hrano, ki smo jo našli (ker smo imeli zelo nizka pričakovanja), ali ko smo zelo žalostni, ko izvemo za drug način, kako ljudje izkoriščajo živali, je eden od načinov, kako se s tem spoprijeti, tako da se izražamo z govorjenjem .
Tudi mi, vegani, občutimo »prebujenost«, ko odkrijemo veganstvo in se odločimo, da ga sprejmemo kot filozofijo, ki bo vplivala na naše odločitve in vedenje, ker verjamemo, da smo bili v stanju mirovanja v omami karnizma, zato se nam morda zdi, da se želimo pogovoriti. — kot to počnejo ljudje, ki se prebujajo — namesto da samo vegetiramo v tišini in sledimo normam. Nekako se »aktiviramo« in vidimo svet zelo drugače. Trpljenje drugih nas bolj prizadene, ker se je naš občutek empatije okrepil, a užitek ob srečni živali v zatočišču ali okušanje zdravega barvitega rastlinskega obroka v novi veganski restavraciji prav tako povzroči, da se odzivamo glasneje zaradi kako cenimo dragocen napredek (ki prihaja veliko prepočasneje, kot si upamo). Vegani so budni in mislim, da življenje doživljajo intenzivneje, zlasti v prvih nekaj letih, in to je nekaj, kar se lahko kaže kot povečana komunikacija o občutkih vegana.
V karnističnem svetu vegani morda zvenijo glasno in ekspresivno, ker vanj ne spadajo več, čeprav morajo v njem še živeti, in ker karnisti ne želijo, da izzivamo njihov sistem, se pogosto pritožujejo nad veganskim govorjenjem.
Veganska mreža
Po drugi strani pa včasih govorimo o veganstvu, ker smo pričakovali, da bo veliko težje, kot se je izkazalo. Mislili smo, da bo zelo težko, vendar smo se naučili, da po začetnem prehodu, ko enkrat ugotovite, kako dobiti veganom prijazne alternative, ki jih potrebujete, ni tako težko. Seveda želimo ljudi obvestiti o tem "razkritju", saj je večina naših prijateljev in družine še vedno pod tem lažnim vtisom. Želimo jim prihraniti izgubljanje časa s strahom pred tem, da bi postali vegani, zato se z njimi pogovarjamo o tem, kako veliko lažje se je izkazalo - če to želijo slišati ali ne - ker nam je mar za njih in jih nočemo čutiti nepotrebno tesnobo ali napačno razumevanje.
Ko so se tisti, s katerimi smo se pogovarjali, odločili za korak, smo se z njimi še naprej pogovarjali, da bi jim pomagali pri prehodu. Pravzaprav je veliko veganskih dogodkov, ki jih lahko najdete v središčih mest, tam kot »stojnice z informacijami« za tiste mimoidoče, ki že razmišljajo o tem, da bi postali vegani, vendar niso prepričani, kako bi to storili, ali se tega še vedno nekoliko bojijo. to. Takšni dogodki so nekakšna javna služba za pomoč ljudem pri prehodu iz karnizma v veganstvo in so veliko bolj učinkoviti pri podpori odprtih ljudi, ki resno razmišljajo o veganstvu, kot pa pri prepričevanju ozkoumnega veganskega skeptika o vrednosti naše filozofije.
Pogovor o veganstvu je tudi bistvena dejavnost, s katero vegani pomagajo drugim veganom. Vegani se zanašajo na druge vegane, da ugotovijo, kaj je veganom prijazno, zato posredujejo informacije o novih veganom prijaznih izdelkih, ki smo jih odkrili, ali o domnevno veganskih izdelkih, za katere se je izkazalo, da so rastlinski ali vegetarijanski. To je bilo na primer tisto, kar sem imel v mislih, ko sem leta 2018 kolegom veganom v službi govoril, da obstajajo pokojninski skladi, označeni kot etični, ki ne vlagajo v farmacevtska podjetja, ki testirajo na živalih. Mojemu takratnemu delodajalcu taka komunikacija ni bila všeč in so me odpustili. Ko sem svojega nekdanjega delodajalca tožil na sodišču, sem ga po dveh letih pravdanja zmagal (s tem sem si zagotovil priznanje etičnega veganstva kot zaščitenega filozofskega prepričanja v skladu z Zakonom o enakosti iz leta 2010), delno zato, ker je bilo priznano, da je govorjenje o veganskih alternativah pomoč drugim veganom je nekaj, kar vegani seveda počnejo (in za to ne bi smeli biti kaznovani).
Skupnost veganov je zelo komunikativna, saj to potrebujemo za preživetje in blaginjo. Ne moremo poskušati izključiti vseh oblik izkoriščanja živali, ne da bi jih poznali in kako so povezane z vsemi izdelki in storitvami, ki jih morda potrebujemo, zato si moramo med seboj izmenjevati informacije, da bomo na tekočem. Vsak vegan lahko odkrije ključne informacije za ostalo vegansko skupnost, zato jih moramo znati posredovati in hitro razširjati. Temu so namenjena veganska omrežja, bodisi lokalizirana ali resnično globalna omrežja, ki se opirajo na družbene medije.
Poleg tega, če želimo pomagati kolegom veganom s koristnimi informacijami, ki smo jih morda odkrili (kot je ta nova restavracija, ki pravi, da je veganska, a dejansko streže kravje mleko, ali da ta novi park, ki se je odprl, zadržuje divje ptice v ujetništvu), bomo morda končali postanejo amaterski detektivi in se po poti vegansko pogovarjajo z najrazličnejšimi tujci, da bi ugotovili, kaj se dogaja.
Veganstvo ima veliko opraviti z resnico in zato s ponosom govorimo o veganstvu. Razkrivanje laži karnizma, ugotavljanje, kaj je veganom prijazno in kaj ne, odkrivanje, ali nekdo, ki pravi, da je vegan, res je (dobra vrsta veganskega čuvaja vrat ), iskanje pravih rešitev za naše trenutne globalne krize (podnebne spremembe, pandemije, svetovna lakota, šesto množično izumrtje, zloraba živali, degradacija ekosistemov, neenakost, zatiranje itd.), razkrivanje tega, kar želi industrija izkoriščanja živali obdržati v skrivnosti, in razbijanje mitov, ki jih ohranjajo veganski skeptiki in veganofobi. Karnistom to ni všeč, zato bi raje molčali, vendar se večina od nas ne boji izzivati sistema, zato še naprej govorimo vegansko na konstruktiven način.
Vegani veliko govorimo, ker govorimo resnico v svetu, polnem laži.
OBVESTILO: Ta vsebina je bila sprva objavljena na veganfta.com in morda ne odraža nujno stališč Humane Foundation.
