Hayvan tüketimini çevreleyen ahlaki ortam, çoğu zaman söz konusu olan temel konuları gölgeleyen karmaşık etik sorular ve tarihsel gerekçelerle doludur. Tartışma yeni değil ve çeşitli entelektüellerin ve filozofların hayvan sömürüsü etiğiyle uğraştığı, bazen temel ahlaki akıl yürütmeye meydan okuyan sonuçlara vardığı görüldü. Yakın tarihli bir örnek, Nick Zangwill'in *Aeon* dergisindeki "Neden Et Yemelisiniz" başlıklı makalesidir; bu makale, yalnızca hayvanları yemenin caiz olduğunu değil, aynı zamanda onları gerçekten önemsiyorsak bunu yapmanın ahlaki bir zorunluluk olduğunu da öne sürer. Bu argüman, *Journal of the American Philosophical Association*'da yayınlanan daha ayrıntılı yazısının özetlenmiş bir versiyonudur; burada hayvanları yetiştirmek, yetiştirmek ve tüketmek gibi uzun süredir devam eden kültürel uygulamaların karşılıklı olarak yararlı ve dolayısıyla ahlaki açıdan zorunlu olduğunu öne sürmektedir.
Zangwill'in argümanı, bu uygulamanın hayvanlara iyi bir yaşam ve insanlara geçim sağladığı iddia edilen tarihi bir geleneğe saygı duyduğu fikrine dayanıyor. Vejetaryenlerin ve veganların bu döngüye katılmayarak bu hayvanları başarısızlığa uğrattıklarını iddia edecek kadar ileri gidiyor ve evcilleştirilmiş hayvanların varlıklarını insan tüketimine borçlu olduklarını öne sürüyor. Ancak bu akıl yürütme tarzı derinden kusurludur ve kapsamlı bir eleştiriyi hak etmektedir.
Bu makalede, Zangwill'in iddialarını, öncelikle *Aeon* makalesine odaklanarak inceleyeceğim ve hayvan yemenin ahlaki yükümlülüğüne ilişkin argümanlarının neden temelden çürük olduğunu göstereceğim.
Onun tarihsel geleneğe başvurmasına, hayvanlar için "iyi bir yaşam" anlayışına ve insanın bilişsel üstünlüğünün insan olmayan hayvanların sömürülmesini meşrulaştırdığına ilişkin insan merkezli görüşüne değineceğim. Bu analiz sayesinde, Zangwill'in pozisyonunun yalnızca inceleme altında kalmayı başaramadığı değil, aynı zamanda ahlaki açıdan savunulamaz bir uygulamayı sürdürdüğü de ortaya çıkacak. Hayvan tüketimini çevreleyen ahlaki ortam, çoğu zaman tehlikede olan temel konuları gölgeleyen karmaşık etik sorular ve tarihsel gerekçelerle doludur. "Tartışma" yeni değil ve çeşitli entelektüellerin ve filozofların hayvan sömürüsü etiğiyle uğraştığı, bazen temel ahlaki akıl yürütmeye meydan okuyan sonuçlara vardığı görüldü. Yakın zamandaki örneklerden biri Nick Zangwill'in *Aeon* dergisindeki "Neden Et Yemelisiniz" başlıklı makalesidir; bu makale, yalnızca hayvan yemenin caiz olduğunu değil, aynı zamanda eğer gerçekten önemsiyorsak bunu yapmanın ahlaki bir yükümlülük olduğunu da öne sürer. onlar hakkında. Bu argüman, *Journal of the American Philosophical Association*'da yayınlanan daha ayrıntılı yazısının özetlenmiş bir versiyonudur; burada hayvanları yetiştirme, yetiştirme ve tüketme gibi uzun süredir devam eden kültürel uygulamaların karşılıklı olarak yararlı ve dolayısıyla ahlaki açıdan zorunlu olduğunu ileri sürer.
Zangwill'in argümanı, bu uygulamanın hayvanlara iyi bir yaşam ve insanlara geçim sağladığı iddia edilen tarihi bir geleneğe saygı duyduğu fikrine dayanıyor. Vejetaryenlerin ve veganların bu döngüye katılmayarak bu hayvanları başarısızlığa uğrattıklarını iddia edecek kadar ileri gidiyor ve evcil hayvanların' varlıklarını insan tüketimine borçlu olduklarını öne sürüyor. Ancak bu akıl yürütme biçimi son derece kusurludur ve kapsamlı bir eleştiriyi gerektirmektedir.
Bu makalede, Zangwill'in iddialarını inceleyeceğim ve esas olarak onun *Aeon* makalesine odaklanarak, hayvanları yemenin ahlaki yükümlülüğüne ilişkin argümanlarının neden temelden çürük olduğunu göstereceğim. Onun tarihsel geleneğe yaptığı çağrıya, hayvanlar için "iyi bir yaşam" anlayışına ve insanın bilişsel üstünlüğünün insan olmayan hayvanların sömürülmesini meşrulaştırdığına ilişkin insan merkezli görüşüne değineceğim. Bu analiz sayesinde, Zangwill'in pozisyonunun yalnızca inceleme altında başarısız olmakla kalmayıp aynı zamanda ahlaki açıdan savunulamaz bir uygulamayı sürdürdüğü açıkça ortaya çıkacak.
İnsanoğlunun hayvan etiği hakkındaki düşüncesinin tarihi, hayvanları sömürmeye devam etmeyi haklı çıkarmak için pek de akıllı olmayan muhakeme yürüten çok sayıda akıllı insan örneğiyle doludur. Aslında hayvan etiği, kişisel çıkarların - özellikle de zevke dayalı kişisel çıkarların - en keskin entelektüel yetileri bile nasıl köreltebileceğinin en büyük örneğini sunuyor. Nick Zangwill'in Aeon'da " Neden Et Yemelisiniz makalesinde görülüyor ( Aeon Journal of the American Philosophical Association'da yayınlanan "Our Moral Duty to Eat Animals kitabında ileri sürdüğü argümanın daha kısa bir versiyonudur ) Zangwill, eğer hayvanları önemsiyorsak, onları önemsiyorsak, onları önemsersek, onları önemseriz, diye iddia eden saygın bir filozoftur. onları yemek ahlaki bir zorunluluktur. Ancak tıpkı Zangwill'in hayvanları yeme görevimiz olduğunu düşündüğü gibi, benim de Zangwill'in hayvan kullanımını destekleyen argümanlarının tamamen kötü olduğunu belirtmemin bir görevim olduğunu düşünüyorum. Aeon odaklanacağım .
Zangwill sadece hayvan yemenin caiz olduğunu savunmakla kalmıyor; Eğer hayvanları önemsiyorsak, hayvanları yetiştirmek, büyütmek, öldürmek ve yemekle yükümlüyüz Bu konudaki argümanı tarihe başvurmayı içeriyor: "Hayvan yetiştirmek ve yemek, insanlar ve hayvanlar arasında karşılıklı yarara dayalı bir ilişki olan, çok uzun süredir devam eden bir kültürel kurumdur." Zangwill'e göre bu kültür kurumu, hayvanlara iyi bir yaşam ve insanlara yiyecek sağlamayı içeriyor ve karşılıklı yarar sağlayan bu geleneği onurlandırmanın bir yolu olarak bunu sürdürme yükümlülüğümüz olduğuna inanıyor. Hayvan yemeyenlerimizin yanlış davrandığını ve hayvanları hayal kırıklığına uğrattığını söylüyor. "[V]ejetaryenler ve veganlar, yenmek için yetiştirilen evcil hayvanların doğal düşmanlarıdır" diyor. Evcil hayvanların varlıklarını onları tüketenlere borçlu olduğu düşüncesi yeni değil. İngiliz yazar ve Virginia Wolff'un babası Sir Leslie Stephen 1896'da şöyle yazmıştı: “Domuzun pastırma talebine herkesten daha fazla ilgisi var. Eğer tüm dünya Yahudi olsaydı domuzlar olmazdı.” Stephen, bildiğim kadarıyla, Zangwill'in attığı ek adımı atmadı ve en azından Yahudi olmayanların domuz yemek gibi ahlaki bir yükümlülüğe sahip olduğunu iddia etmedi.
Zangwill, hayvan yemeyi geçmişe saygı duymanın ve onurlandırmanın bir yolu olarak görüyor. Journal makalesinde "saygı" ve "onur" dilini kullanıyor .) Zangwill kendi konumunu, en azından bazı hayvanları (kendisi olmayanlar) yemeyi haklı gösterebileceğimizi savunan Peter Singer'ınkinden ayırmak istiyor. Bu hayvanların makul derecede keyifli yaşamları ve nispeten ağrısız ölümleri olduğu ve yerlerini de makul derecede keyifli hayatlara sahip olan hayvanlar aldığı sürece (farkında). Zangwill, argümanının genel olarak insani ve insani olmayan mutluluğu ve tercih memnuniyetini en üst düzeye çıkarmaya odaklanan sonuççu bir argüman olmadığını, deontolojik bir argüman olduğunu iddia ediyor: yükümlülük tarihsel gelenek tarafından yaratılmıştır. Bu yükümlülük, tarihsel olarak gelişen karşılıklı yarar sağlayan ilişkilere saygı gösterme yükümlülüğünden kaynaklanmaktadır. Hayvan yeme yükümlülüğünün yalnızca “iyi yaşamlara sahip” hayvanlar için geçerli olduğunu savunuyor. İnsanları kullanıp öldürmemizin neden uygun olmadığına gelince, Singer ve diğer pek çok kişinin kullandığı eski çerçevenin bir versiyonunu yineliyor: İnsanlar sadece özeldir.
Zangwill'in konumu hakkında pek çok gözlem yapılabilir. İşte üç tane.
I. Zangwill'in Tarihe Çağrısı
Zangwill, hayvanları yeme yükümlülüğümüzün olduğunu, çünkü geçmişte insanlara ve insan olmayanlara fayda sağlayan ve sağlamaya devam eden, karşılıklı yarar sağlayan kuruma saygının bunu gerektirdiğini savunuyor. Et ve diğer hayvansal ürünleri alıyoruz. Hayvanlar iyi bir yaşam sürüyor. Ancak geçmişte bir şey yapmış olmamız, bunun gelecekte yapılacak ahlaki açıdan doğru şey olduğu anlamına gelmez. Hayvanlar bu uygulamadan bir fayda sağlasalar bile, şüphesiz ki herkesin nazarında bir zarara uğramaktadırlar ve bu durumun uzun süredir devam ettiğini söylemek, devam etmesi gerektiği anlamına gelmemektedir.
İnsanları ilgilendiren birkaç benzer tartışmaya odaklanalım. İnsan köleliği tarih boyunca var olmuştur. Aslında, İncil'de olumlu bir şekilde anılması da dahil olmak üzere, insanlık tarihi boyunca yaygın olması nedeniyle sıklıkla "doğal" bir kurum olarak tanımlandı. Köle sahiplerinin ve diğerlerinin kölelikten kesinlikle yararlanmasına rağmen, kölelerin köleleştirilmekten her türlü faydayı elde ettiğini ve bunun köleliği haklı çıkardığını ileri sürmek yaygındı. Örneğin, kölelere özgür insanlardan daha iyi davranıldığı sıklıkla iddia ediliyordu; yoksul ve özgür insanların aldığı bakımın çoğunu aşan bir bakım aldılar. Aslında bu argümanın kendisi 19. yüzyılda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırka dayalı köleliği savunmak için ortaya atılmıştı.
Ataerkilliği, kamusal ve özel alanlardaki erkek egemenliğini de düşünün. Ataerkillik, çeşitli zamanlarda (bazıları tarafından şimdiki zaman dahil) savunulabilir olduğu düşünülen ve aynı zamanda İncil'de ve diğer dini metinlerde olumlu bir şekilde yer alan bir başka kurumdur. Ataerkillik yüzyıllardır var olduğu ve karşılıklı fayda içerdiği iddiasıyla savunuluyor. Erkekler faydalanıyor ama kadınlar da faydalanıyor. Ataerkil bir toplumda erkekler başarılı olmanın ve başarılı bir şekilde egemen olmanın tüm stresini ve baskısını taşır; kadınların tüm bunlar hakkında endişelenmesine gerek yok ve onlara bakılıyor.
Çoğumuz bu argümanları reddederiz. Bir kurumun (kölelik, ataerkillik) uzun süredir var olduğu gerçeğinin, kölelerin ya da kadınların elde ettiği bir fayda olsa ya da bazı erkekler ya da erkekler olsa bile kurumun şu anda ahlaki olarak haklı olup olmadığıyla alakasız olduğunu kabul edeceğiz. bazı köle sahipleri diğerlerinden daha iyi huyludur/oldu. Ataerkillik, ne kadar iyi huylu olursa olsun, en azından kadınların eşitlik konusundaki çıkarlarının göz ardı edilmesini gerektirir. Kölelik, ne kadar iyi niyetli olursa olsun, en azından köleleştirilenlerin özgürlüklerindeki çıkarlarının göz ardı edilmesini gerektirir. Ahlak konusunda ciddi olmak, konulardaki konumumuzu yeniden değerlendirmemizi gerektirir. Artık köleliğin veya ataerkilliğin karşılıklı çıkar içerdiği iddialarını gülünç buluyoruz. İnsanların en azından bazı temel çıkarlarının göz ardı edilmesini veya göz ardı edilmesini garanti eden yapısal eşitsizlik içeren ilişkiler, faydaya bakılmaksızın haklı gösterilemez ve bu kurumlara saygı duyma ve bu kurumları sürdürme yükümlülüğüne zemin oluşturmaz.
Aynı analiz hayvanları kullanımımız için de geçerlidir. Evet, insanlar (her ne kadar tüm insanlar olmasa da) uzun süredir hayvanları yiyorlar. Hayvanları sömürmek için onları yeterince uzun süre hayatta tutmalısınız ki onları öldürmek için en uygun bulduğunuz yaş ve kiloya ulaşsınlar. Bu anlamda hayvanlar, insanların kendilerine gösterdiği “ilgiden” faydalanmışlardır. Ancak bu gerçek, daha fazlası olmadan, uygulamaya devam etmek için ahlaki bir yükümlülüğe temel oluşturamaz . Kölelik ve ataerkillik örneklerinde olduğu gibi, insanların insan olmayanlarla ilişkisi yapısal bir eşitsizliği içermektedir: hayvanlar insanların malıdır; insanların, insanlara itaatkar ve itaatkar olacak şekilde yetiştirilen evcil hayvanlar üzerinde mülkiyet hakları vardır ve insanların, hayvanların çıkarlarına değer vermesine ve hayvanları insan yararı için öldürmesine izin verilir. Hayvanlar ekonomik metalar olduğundan ve onlara bakım sağlamak paraya mal olduğundan, bu bakımın düzeyi düşük olma ve ekonomik açıdan verimli olan bakım düzeyini aşmama veya çok fazla aşmama eğiliminde olmuştur (daha az bakım daha az bakım gerektirir). daha maliyetli olabilir). Fabrika çiftçiliğini mümkün kılan teknolojinin gelişmesiyle birlikte bu verimlilik modelinin uç bir noktaya ulaşması, bizi daha küçük "aile çiftlikleri"ndeki hayvanlar için her şeyin güllük gülistanlık olmadığı gerçeğine körleştirmemeli. Hayvanların mülkiyet durumu, en azından hayvanların acı çekmeme konusundaki bazı çıkarlarının mutlaka göz ardı edilmesi gerektiği anlamına gelir; ve hayvanları kullanmamız onları öldürmeyi gerektirdiğinden, hayvanların yaşamaya devam etme çıkarları zorunlu olarak göz ardı edilmek zorunda kalacaktır. Yapısal eşitsizlik dikkate alındığında buna “karşılıklı çıkar” ilişkisi demek, kölelik ve ataerkillik örneklerinde olduğu gibi saçmalıktır; Bu durumun sürdürülmesi yönünde ahlaki bir yükümlülük yarattığını ileri sürmek, hayvan kullanımı kurumunun ahlaki açıdan meşrulaştırılabileceğini varsaymaktadır. Aşağıda göreceğimiz gibi Zangwill'in buradaki argümanı kesinlikle bir argüman değil; Zangwill, kurumsallaşmış hayvan kullanımının gerektirdiği yaşamdan mahrum kalmanın bir sorun olmadığını, çünkü hayvanların bilişsel olarak aşağı seviyede olduklarını ve zaten yaşamaya devam etmekle ilgilenmeyeceklerini ileri sürüyor.
Hayvanları öldürme ve yeme geleneğinin evrensel olmadığını (dolayısıyla onun görmezden geldiği rakip bir gelenek vardı) bir kenara bırakırsak Zangwill, hayvanları hayvanlar için kullanma geleneğinin olduğu dönemde sahip olduğumuzdan çok farklı bir gıda sistemine ve beslenme bilgisine sahip olduğumuzu da görmezden geliyor. gıda geliştirildi. Artık beslenme için hayvansal gıdalar tüketmemize gerek olmadığının farkındayız. Gerçekten de giderek artan sayıda ana akım sağlık profesyoneli bize hayvansal gıdaların insan sağlığına zararlı olduğunu söylüyor. Zangwill, insanların vegan olarak yaşayabileceğini ve et veya hayvansal ürünler tüketmeye ihtiyaç duymayacağını açıkça kabul ediyor. Elbette, hayvanları beslenme amacıyla kullanmamızın gerekmemesi gerçeği, hayvanlara karşı ahlaki yükümlülüklerimizi etkiliyor; özellikle de çoğumuzun “gereksiz” acı çekmenin yanlış olduğunu düşünmesi göz önüne alındığında. Zangwill bu konuyu tartışmıyor bile. Vahşi hayvanları spor olsun diye öldürmememiz gerektiğini, ancak gerçekten ihtiyacımız varsa onları öldürebileceğimizi söylüyor: "Onların bilinçli bir yaşamları var, biz kimiz ki bunu sebepsiz yere ellerinden alıyoruz?" Peki, evcilleştirilmiş olanlar da dahil olmak üzere duyarlı veya öznel olarak bilinçli herhangi bir hayvanı yemek için öldürmeye hiçbir şekilde ihtiyacımız yoksa ve acı çekmeyi ahlaki bir mesele olarak ciddiye alıyorsak ve "gereksiz" acı çekmenin yanlış olduğunu düşünüyorsak, bunu nasıl haklı gösterebiliriz? Gıda için hayvan kullanımı kurumu, hayvanları yemeye devam etmemiz zorunluluğunu daha da az mı doğuruyor? Zangwill'in tutumunun yanlış olduğunu görmek için hayvan haklarını benimsememize gerek yok; Zangwill'in hayvanların çektiği acının ahlaki açıdan önemli olduğu yönündeki görüşünü kabul etmemiz gerekiyor. Eğer öyleyse, o zaman Zangwill sonuçsalcı bir pozisyon almak ve gereksiz kullanımdan kaynaklanan hayvanların acı çekmesinin insan zevkinden daha ağır bastığını iddia etmek istemediği sürece, ihtiyaç olmadığında acı çekmeyi empoze edemeyiz. yapmak istiyorum.
Zangwill muhtemelen şöyle cevap verecektir: Evcil hayvanların var olmasına neden olduğumuz için onları öldürme hakkımız var. Peki bu nasıl sonuçlanacak? Çocuklarımızın var olmasına sebep oluyoruz; Çocuklarımızın var olmasına sebep olduğumuz için onları kullanıp öldürmemiz doğru mudur? Köle sahipleri çoğu zaman köleleri üremeye zorluyor; Köle sahiplerinin bu şekilde ortaya çıkan çocukları satması doğru muydu? X'in, Y'nin ortaya çıkmasına neden olması, Y'ye acı çektirmenin veya ölüme uğratmanın ahlaki açıdan kabul edilebilir (çok daha az zorunlu) olduğu anlamına gelmez. Zangwill muhtemelen bu vakaların, insanların özel olması nedeniyle hayvanların durumundan farklı olduğunu söyleyecektir. Ama bu tatmin edici bir cevap değil. Bu konuyu bu yazının üçüncü bölümünde ele alacağım.
II. Zangwill ve “İyi Yaşam”
Zangwill, tarihi karşılıklı yarar geleneğine başvurarak hayvanları yemek zorunda olduğumuza dair argümanının yalnızca "iyi bir yaşam"a sahip hayvanlar için geçerli olduğunu savunuyor. Bu unsur Zangwill için hayati önem taşıyor çünkü onun temel iddiası, hayvan kullanımının yenen hayvanlar için bir fayda olduğu yönünde.
Yoğun kapatma uygulamalarının uygulanmadığı küçük çiftliklerde yetiştirilen hayvanların "iyi yaşamlara" sahip olup olmadığı tartışma konusudur; ancak "fabrika çiftçiliği" adı verilen makineleştirilmiş ölüm sistemiyle yetiştirilen ve kesilen hayvanların "iyi bir yaşama" sahip olup olmadığı tartışmaya açık değil. Yapmıyorlar. Aeon bölümünde biraz tedbirli olmasına ve tüm fabrika çiftçiliğini şiddetle kınamamasına, "en kötü fabrika çiftçiliği türünü" ve "çok yoğun fabrika çiftçiliğini" hedeflemesine rağmen bunu kabul ediyor gibi görünüyor. ” Zangwill herhangi bir fabrika çiftçiliğinin hayvanların "iyi bir yaşam" yaşamasıyla sonuçlanacağına inandığı ölçüde - örneğin geleneksel yumurta pillerinin iyi bir yaşam değil, "kafessiz" ahırlar ve "kafessiz" ahırlarla sonuçlandığını düşündüğü ölçüde. Her ikisi de muhafazakar hayvan refahı hayır kurumları tarafından bile hayvanlara ciddi acı çektirdiği için eleştirilen "zenginleştirilmiş" kafesler tamamdır - o zaman onun konumu daha da tuhaftır ve fabrika çiftçiliği hakkında çok az şey bildiğinin göstergesidir. Her halükarda, argümanının fabrikada yetiştirilen hayvanlar için geçerli olmadığını söylediğini okuyacağım.
Buradaki sorun, fabrika-çiftlik sistemi dışında yalnızca az miktarda et ve diğer hayvansal ürünlerin üretilmesidir. Tahminler farklılık gösteriyor ancak daha ihtiyatlı olanı, ABD'deki hayvanların %95'inin fabrika çiftliklerinde yetiştirildiği ve Birleşik Krallık'taki hayvanların %70'inden fazlasının fabrika çiftliklerinde yetiştirildiği yönünde. Başka bir deyişle, fabrika çiftliklerinde değil de gıda için kullanılan hayvanların "iyi bir yaşam"a sahip olduğunu varsayarsak, hayvanların yalnızca küçük bir kısmının "iyi bir yaşam"a sahip olduğu söylenebilir. Ve hayvanlar sözde "daha yüksek refah" koşullarında yetiştirilse bile çoğu mekanize mezbahalarda kesiliyor. Dolayısıyla, "iyi bir yaşam" kesinlikle korkunç bir ölüm yaşamamayı içerdiği ölçüde, Zangwill'in "iyi bir yaşam"a sahip olma kriterlerini karşılayabilecek çok
Her halükarda, Zangwill'in dayandığı tarihsel geleneğin, ahlaki açıdan uygun seviyedeki faydaları bir kural olarak değil de yalnızca istisna olarak sağlıyorsa ne önemi var? Gelenek yalnızca ihlalde gözlemlendiğinde ve Zangwill'in şartlarına göre bile yalnızca hayvanların azınlığı faydalandığında neden Sanırım Zangwill, yüzdelerin önemli olmadığını söyleyebilir ve tarihsel bir mesele olarak hayvanların yalnızca %0,0001'ine "iyi bir hayat" tanınsaydı, bu hala çok sayıda hayvan olurdu ve bizim için bir uygulama oluşturmaya hizmet ederdi. “Mutlu” hayvanları yemeye devam ederek saygı gösterilmesi gerekmektedir. Ancak bu onun tarihe başvurmasını oldukça anemik hale getirecektir çünkü o, hayvanların iyi bir hayattan yararlandığı koşullar altında insanların hayvan yemesi olarak tanımladığı bir kurumu temel almaya çalışmaktadır. Bu yükümlülüğünü, yalnızca nispeten az sayıda hayvanı içeren bir uygulamaya nasıl dayandırabileceği açık değildir. Zangwill elbette tarihsel gelenek argümanını tamamen unutabilir ve hayvanların "iyi bir yaşam"a sahip olduğu sürece hayvan kullanımının, kullanılan hayvanlar için bir fayda sağladığı ve bizim bu faydayı yaratmak için harekete geçmemiz gerektiği pozisyonunu alabilir çünkü çünkü dünya onunla daha iyi, onsuzdan daha iyi. Ancak bu durumda, onun argümanı sonuçsalcı bir argümandan biraz daha fazlası olacaktır; mutluluğu en üst düzeye çıkarmak için, makul ölçüde keyifli yaşamları olan hayvanları var etme ve tüketme yükümlülüğümüz var. Bu, Zangwill'in artık var olmayan bir geleneğin (eğer varsa) ilgisizliğinden ve aynı zamanda geleneğe başvurma konusundaki genel sorundan kaçınmasına yardımcı olacaktır. Ancak bu aynı zamanda onun pozisyonunu Singer'ınkiyle hemen hemen aynı hale getirecek.
Zangwill'in kimin kültürünün önemli olduğunu nasıl seçip seçtiğinin merak uyandırıcı olduğunu da eklemeliyim. Örneğin, geleneğe başvurmanın köpekler için geçerli olmayacağını, çünkü oradaki geleneğin hayvanların yemek için değil, arkadaşlık veya iş için üretilmesini içerdiğini iddia ediyor. Ancak Çin'de Aztekler ve bazı Kuzey Amerika yerli halkları, Polinezyalılar, Hawaiililer ve diğerleri arasında köpek yemenin meydana geldiğine dair kanıtlar var. Görünüşe göre Zangwill, bu kültürlerde "iyi hayatları" olan köpekleri yeme zorunluluğunun var olduğu sonucuna varmak zorunda kalacak gibi görünüyor.
III. Zangwill ve İnsan Dışı Hayvanların Bilişsel Aşağılığı
Zangwill, analizinin eleştiriye açık olduğunun farkında çünkü bunu insanlara uygularsanız oldukça kötü sonuçlar elde edeceksiniz. Peki onun çözümü nedir? İnsanmerkezciliğin çok eskimiş çağrısını tekrarlıyor. Ataerkiyi ve köleliği reddedebiliriz, ancak hayvan sömürüsünü benimseyebiliriz ve aslında insanların özel olması gibi basit bir nedenden dolayı bunu ahlaki açıdan zorunlu bulabiliriz; özel özelliklere sahiptirler. Ve yaş ya da sakatlık nedeniyle bu özelliklere sahip olmayan insanlar da hâlâ özeldir çünkü normal işleyen yetişkin üyeleri bu özel özelliklere sahip olan bir türün üyeleridirler. Yani insan olduğunuz sürece, özel özelliklere sahip olsanız da olmasanız da özelsiniz. Zeki insanların bu yaklaşımdaki sorunu çoğu zaman görememeleri beni her zaman şaşırtıyor.
Filozoflar çoğunlukla, hayvanları rasyonel ve öz-farkında olmadıkları için kullanıp öldürebileceğimizi, bunun sonucunda da bir tür "ebedi şimdi"de yaşadıklarını ve gelecekle hiçbir önemli bağlantısının olmadığını savundular. öz. Onları öldürürsek gerçekten hiçbir şey kaybetme duygusuna kapılmazlar. Başka bir deyişle, iyi huylu kölelik bile sorunludur çünkü köleleştirilenlerin özgürlük konusunda çıkarları vardır ve bu çıkarlar kölelik kurumu tarafından ister istemez göz ardı edilir. Ancak hayvan kullanımı gerekli bir yoksunluğu gerektirmez çünkü hayvanların ilk etapta yaşamaya devam etme konusunda çıkarları yoktur. Zangwill burada koroya katılıyor. Aslında Singer'ın kullandığı terimlerle rasyonellik ve kişisel farkındalıktan daha fazlasını talep ediyor ve Zangwill'in şu şekilde tanımladığı "normatif özyönetim" kavramına odaklanıyor:
kendi düşüncelerimiz hakkında düşünme yeteneğinden daha fazlası (genellikle 'bilişüstü' olarak adlandırılır), aynı zamanda […] aynı zamanda kişinin fikrini değiştirme yeteneği, örneğin inanç veya niyet oluştururken, çünkü zihniyetimizin bunu gerektirdiğini düşünüyoruz. Daha öz-bilinçli türden akıl yürütmede, normatif kavramları kendimize uygularız ve bu nedenle fikrimizi değiştiririz.
Zangwill, maymunların mı yoksa maymunların mı bu yansıtıcı akıl yürütmeye sahip olduğunun net olmadığını söylüyor ancak fillerin, köpeklerin, ineklerin, koyunların, tavukların vb. buna sahip olmadığının oldukça açık olduğunu belirtiyor. Domuz dışındaki hayvanlarda domuzların da aynı durumda olabileceğini söylüyor: “Araştırmanın ne sonuç vereceğini bekleyip görmemize gerek yok; Doğrudan yemek masasına geçebiliriz.” Aeon bitiriyor : “Şunu sorabiliriz: 'Tavuk neden yolun karşısına geçti?' ama tavuk kendine şu soruyu soramaz: 'Neden yolun karşısına geçeyim Yapabiliriz. Bu yüzden yiyebiliriz."
yaşamaya devam etme konusunda ahlaki açıdan önemli bir çıkara sahip olmak için neden "normatif özyönetim" - ya da herhangi bir Tavuğun yalnızca öznel olarak farkında olması ve eyleme geçmek için niyet oluşturabilmesi değil, aynı zamanda "normatif kavramları uygulayabilmesi" ve bunların uygulanması sonucunda fikrini değiştirebilmesi neden önemlidir? hayatına ahlaki açıdan anlamlı bir ilgi duymak için normatif kavramlar? Zangwill bunu asla açıklamayacak çünkü yapamıyor. Hayvan sömürüsünü meşrulaştırmaya yönelik insanmerkezcilik iddiasının avantajı ve dezavantajı budur. İnsanların özel olduğunu ilan edeceksiniz ama tek yapmanız gereken bu; bunu ilan edin. Yalnızca belirli insan benzeri bilişsel özelliklere sahip olanların (ya da yaş veya engellilik nedeniyle bu özelliklere sahip olmayan ancak insan olanların) yaşamaya devam etme konusunda ahlaki açıdan önemli bir çıkara sahip olmalarının hiçbir rasyonel nedeni yoktur.
Yıllar önce bir keresinde, hayvanları deneylerde kullanan bir bilim adamıyla tartıştığımı hatırlıyorum. İnsanların senfoni yazabildiği, hayvanların ise yazamadığı için özel olduğunu savundu. Ona herhangi bir senfoni yazmadığımı söyledim ve o da yazmadığını doğruladı. Ama dedi ki, o ve ben hala bazı üyelerinin senfoni yazabildiği bir türün üyeleriydik. Ona neden senfoni yazmanın ya da bazılarının (çok az sayıda) senfoni yazabildiği bir türün üyesi olmanın, kişiyi örneğin ekolokasyon yoluyla seyahat edebilen ya da su altında nefes alabilen bir varlıktan ahlaki açıdan daha değerli kıldığını sordum. bir hava tankı ya da kanatlarla uçmak ya da haftalar önce idrarı yapılan bir çalıya göre bir konum bulmak. Cevabı yoktu. Çünkü cevap yok. Yalnızca kişisel çıkarları gözeten bir üstünlük ilanı vardır. Zangwill'in bir kez daha insan merkezciliğin bayrağını dalgalandırması, hayvanları sömürmeye devam etmek isteyenlerin söyleyecek pek bir şeyi olmadığının güçlü bir kanıtıdır. İnsanmerkezciliğe başvurmak, Hitler vejetaryen olduğu için ya da bitkiler duyarlı olduğu için hayvanları yemeye devam etmemiz gerektiğini savunmak kadar anlamsızdır.
Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals (Veganlık Neden Önemlidir: Hayvanların Ahlaki Değeri) kitabımda , birçok filozof tarafından kabul edilen, duyarlılığın veya öznel farkındalığın, yaşamaya devam etme konusunda ilgi uyandırmak için tek başına yeterli olmadığı fikrini tartışıyorum. Ben, duyarlılığın varoluşun devamı için bir araç olduğunu ve yaşamaya devam etmekle ilgilenmeyen duyarlı varlıklardan bahsetmenin, görmeye ilgisi olmayan gözleri olan varlıklardan bahsetmek gibi olduğunu savunuyorum. Tüm duyarlı varlıkların yaşamlarında ahlaki açıdan önemli bir çıkarı olduğunu ve özellikle de buna gerek olmadığı durumlarda onları kullanıp öldüremeyeceğimizi savunuyorum.
Her ne kadar hayvanların ya da en azından yemek için rutin olarak sömürdüğümüz hayvanların çoğunun sonsuz bir şimdide yaşadığını düşünmesem de, yaşayan hayatlarında ahlaki açıdan önemli bir çıkarı olduğundan şüphemiz yok. Yani insanlar subjektif olarak farkında oldukları sürece onları kişi olarak görüyoruz. Örneğin, ileri evre demans hastası olan bazı insanlar var. Kesinlikle insan olmayan herhangi bir varlık gibi onlar da sonsuz bir şimdiki zaman içinde sıkışıp kalmış durumdalar. Ancak biz bu insanların, yalnızca şu anda da olsa, kendinin farkında olduklarını ve bilincin bir sonraki saniyesinde de olsa gelecekteki bir benlikle bağlantıya sahip olduklarını düşünüyoruz. Hayatlarına saniye saniye değer veriyorlar. Bu, Zangwill'in iddia ettiği gibi, bu insanların sırf insan türünün üyesi oldukları için kişi olduklarını düşünmek meselesi değil. Aksine; kendi başlarına kişiler olarak tanıyoruz . Kişisel farkındalığın veya gelecekteki benlikle bağlantının "doğru" düzeyini tespit etmek için öznel farkındalıktan başka kriterler ortaya koymaya yönelik herhangi bir girişimin, rekabet keyfiliği tehlikesiyle dolu olduğunu anlıyoruz.
Örneğin, hafızası olmayan ve bilincinin bir sonraki saniyesinden sonrasını planlama yeteneği olmayan X ile ileri evre demansı olan ancak bir dakikayı hatırlayabilen Y arasında ahlaki açıdan anlamlı bir fark geçmişi ve bir dakika geleceğe dair plan mı yapıyorsunuz? Y bir kişi mi ve X bir kişi değil mi? Cevap X'in bir kişi olmadığı, Y'nin olduğu ise, o zaman kişilik, görünüşe göre X'in bir saniyesi ile Y'nin bir dakikası arasındaki elli dokuz saniyede bir yerde ortaya çıkıyor. Peki bu ne zaman? İki saniye sonra mı? On saniye? Kırk üç saniye mi? Cevap, kişilerin de öyle olmadığı ve gelecekteki benlikle bağlantının bir dakikadan daha büyük bir bağlantı gerektirdiği ise, o zaman gelecekteki benlikle bağlantı tam olarak ne zaman kişilik için yeterli olur? Üç saat? On iki saat? Bir gün? Üç gün?
İnsan olmayan hayvanlar söz konusu olduğunda farklı bir çerçeve uygulamamız ve aslında hayvanların yaşamaya devam etme konusunda ahlaki açıdan önemli bir çıkara sahip olmaları için "normatif özyönetim" yeteneğine sahip olmalarını talep etmemiz fikri, yalnızca insan merkezli bir önyargı meselesidir ve hiçbir şey değildir Daha.
**********
Başlangıçta belirttiğim gibi Zangwill, hayvan yeme arzusu düşüncelerini derinden bulandıran bir filozofun mükemmel Zangwill, artık var olmayan bir geleneğe başvuruyor - eğer öyleyse - ve ilk etapta geleneği haklı çıkarmak için insan merkezcilik iddiasından başka bir argüman sunmuyor. Ancak bu tür yazıların çekiciliğini anlıyorum. Zangwill bazı insanlara duymak istediklerini söylüyor. Felsefi literatür, hayvan sömürüsünü meşrulaştırmaya yönelik çabalarla doludur ve bu çabaların tamamı, aşağı yukarı hayvanları aşağı düzeyde oldukları ve bizim özel olduğumuz için kullanmaya devam edebileceğimiz iddiasına dayanmaktadır. Ancak Zangwill bunun da ötesine geçiyor; bize yalnızca hayvanları yemeye devam etmemizi haklı çıkaracak bir neden vermekle kalmıyor; bize eğer hayvanları önemsiyorsak bunu yapmaya devam etmemiz gerektiğini söylüyor. Güven verici hakkında konuşun! Hayvan yemenin caiz ve zorunlu olmasının sebebinin, örneğin tavukların ücretli izin planlayamamaları olduğunu bir kenara bırakın. Bir şeyi yeterince kötü yapmak istiyorsanız, herhangi bir neden, diğeri kadar iyidir.
DİKKAT: Bu içerik başlangıçta AolitionistAppoach.com'da yayınlanmıştır ve Humane Foundationgörüşlerini yansıtmayabilir.
