“Yeryüzünde barış” mevsimi yaklaşırken birçok kişi kendilerini evrensel uyum ideali ile devam eden küresel çatışmaların katı gerçekliği arasındaki uyumsuzlukla boğuşurken buluyor. Bu uyumsuzluk, günlük hayatlarımıza, özellikle de beslenme tercihlerimiz bağlamında, sıklıkla gözden kaçırılan şiddet ile daha da şiddetleniyor. Minnettarlık için başların törensel bir şekilde eğilmesine rağmen milyonlarca kişi, masum varlıkların katledilmesini simgeleyen ziyafetlere katılıyor; bu, derin etik soruları gündeme getiren bir uygulama.
Antik Yunan filozofu Pythagoras bir keresinde şöyle demişti: "İnsanlar hayvanları katlettiği sürece birbirlerini de öldürecekler." Bu duygu yüzyıllar sonra tekrarlandı. Leo Tolstoy şöyle ilan etti: "Mezbahalar olduğu sürece, savaş alanları.” Bu düşünürler, hayvanlara uygulanan sistemik şiddeti kabul edip ele almadığımız sürece gerçek barışın elde edilmesinin zor olduğunu anladılar. "Yaklaşan Savaş Alanları" makalesi bu karmaşık şiddet ağını derinlemesine inceliyor ve duyarlı varlıklara yönelik muamelemizin daha geniş toplumsal çatışmaları nasıl yansıttığını ve sürdürdüğünü araştırıyor.
Milyarlarca hayvan, insanların iştahını tatmin etmek için birer meta olarak yaşıyor ve ölüyor; onların çektiği acılar, sınırlı seçeneklere sahip olanların eline veriliyor. Bu arada, çoğu zaman zulmün boyutunun farkında olmayan tüketiciler, savunmasızların ezilmesiyle gelişen endüstrileri desteklemeye Bu şiddet ve inkar döngüsü hayatımızın her alanına nüfuz ediyor, kurumlarımızı etkiliyor ve anlamakta zorlandığımız krizlere ve eşitsizliklere katkıda bulunuyor.
Will Tuttle'ın "Dünya Barış Diyeti"nden elde edilen bilgilerden yararlanan makale, "miras aldığımız yemek geleneklerimizin hem özel hem de kamusal alanlarımıza sessizce sızan bir şiddet zihniyetini" beslediğini öne sürüyor. Beslenme alışkanlıklarımızın etik sonuçlarını inceleyerek seçimlerinin gerçek maliyetini
Pek çok kişi, son küresel olaylar nedeniyle derin bir üzüntüyle “yeryüzünde barış” mevsimiyle karşı karşıya kalırken, konu dünya sahnesindeki şiddet ve uyguladığımız şiddet olduğunda neden biz insanların hala noktaları birleştirmeyi başaramadığımızı merak etmemek zor. Kutlamalarımız için katledilenlerin kalıntıları üzerinde akşam yemeği yemeye hazırlanırken, şükranlarımızı sunmak için başımızı eğerek, kendimiz de katılıyoruz .
Antik Yunan filozoflarının en ünlülerinden biri olan Pisagor, M.Ö. 490'daki ölümünden önce şöyle demişti: "İnsanlar hayvanları katlettikleri sürece, onlar da birbirlerini öldüreceklerdir." 2000 yılı aşkın bir süre sonra büyük Leo Tolstoy şunu yineledi: "Mezbahalar olduğu sürece savaş alanları da olacaktır."
Bu iki büyük düşünür, kendi eylemlerimizin masum kurbanlarına uygulanan ölçülemez baskının farkına varmakla başlayarak, barışı uygulamayı öğrenene kadar asla barışı göremeyeceğimizi biliyordu.
Milyarlarca bilinçli birey, ölüm mahallinde ölüm teslim edilene kadar hayatlarını bizim iştahlarımızın kölesi olarak yaşıyor. Kirli işleri daha az seçeneğe sahip olanlara devreden insan tüketiciler, satın aldıkları ürünleri bedenleri üreten varlıkların hapis ve esaretinin bedelini öderken bir yandan da barış için dua ediyor.
Masum ve savunmasız ruhlar haklarından ve haysiyetlerinden mahrum bırakılıyor, dolayısıyla üzerlerinde güç sahibi olanlar sadece gereksiz değil, aynı zamanda sayısız yönden zararlı alışkanlıklara girişebiliyor. Bireysellikleri ve doğuştan gelen değerleri, yalnızca maddi çıkar sağlayanlar tarafından değil, aynı zamanda vücutlarının ürettiği şeyleri satın alanlar tarafından da göz ardı ediliyor.
Will Tuttle'ın çığır açan kitabı Dünya Barış Diyeti'nde açıkladığı gibi:
Miras aldığımız yemek geleneklerimiz, özel ve kamusal hayatımızın her alanına sessizce yayılan, kurumlarımıza nüfuz eden ve boşuna anlamaya ve etkili bir şekilde ele almaya çalıştığımız krizleri, ikilemleri, eşitsizlikleri ve acıları yaratan bir şiddet ve inkar zihniyetini gerektirir. Artık ayrıcalığa, metalaşmaya ve sömürüye dayanmayan yeni bir beslenme biçimi sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli ve kaçınılmazdır. Doğuştan gelen zekamız bunu gerektirir.
Hayvanlara en derin özürlerimizi borçluyuz. Savunmasız ve misilleme yapamayan onlar, bizim egemenliğimiz altında, çoğumuzun asla tanık olmadığı veya kabul etmediği büyük acılar yaşadılar. Artık daha iyisini bilerek daha iyi hareket edebiliriz, daha iyi davranarak daha iyi yaşayabiliriz ve hayvanlara, çocuklarımıza ve kendimize umut ve kutlama için gerçek bir neden verebiliriz.
Hayatların basitçe gözden çıkarılabilir olarak görüldüğü bir dünyada, söz konusu hayatlar ister insan olmayanların, ister askerlerin, sivillerin, kadınların, çocukların veya yaşlıların hayatları olsun, yeterli güce sahip biri bundan faydalanmaya çalıştığında masum hayat bir kenara atılacaktır.
Dünya liderlerimizin savaş üstüne savaşta genç erkek ve kadınların biçilmesi emrini vermesini izliyoruz, savaş bölgelerini askerlerin "mezbahaya gönderilen sığırlar" gibi aceleyle mezarlarına götürüldüğü "mezbahalar" olarak tanımlayan gazetecilerin sözlerini okuyoruz ve duyduklarını duyuyoruz varlıkları "hayvanlar" olarak tanımlanan güçlülerin amaçlarına engel olan erkekler ve kadınlar. Sanki kelimenin kendisi yaşam hakkı olmayanları anlatıyor. Sanki bu kelime kanayanları, hissedenleri, umut edenleri, korkanları anlatmıyor. Sanki bu kelime bizi, kendimizi tanımlamıyor.
Hayatı için savaşan her varlığa hayat veren güce saygı duymaya başlayana kadar, onu insan formunda göz ardı etmeye devam edeceğiz.
Veya başka bir deyişle:
İnsanlar hayvanları katlettikçe birbirlerini de öldürecekler.
Mezbahalar olduğu sürece savaş alanları da olacaktır.
Dikkat: Bu içerik başlangıçta GentleWorld.org adresinde yayınlanmıştır ve Humane Foundationgörüşlerini yansıtmayabilir.
