U tekućoj debati o etici konzumiranja životinja u odnosu na biljke, javlja se zajednički argument: možemo li moralno razlikovati to dvoje? Kritičari često tvrde da su biljke razumne ili ukazuju na slučajnu štetu nanesenu životinjama tokom proizvodnje usjeva kao dokaz da jedenje biljaka nije etičnije od jedenja životinja. Ovaj članak se bavi ovim tvrdnjama, ispitujući moralne implikacije konzumiranja biljaka i životinja, i istražuje je li šteta uzrokovana u biljnoj poljoprivredi zaista jednaka namjernom ubijanju životinja radi hrane. Kroz niz misaonih eksperimenata i statističkih analiza, rasprava ima za cilj da rasvijetli složenost ove etičke dileme, dovodeći u konačnici u pitanje valjanost izjednačavanja nenamjerne štete sa namjernim klanjem.
Na svojim Facebook , Twitter i Instagram stranicama često dobijam komentare da ne možemo moralno razlikovati hranu životinjskog porijekla od biljne hrane. Neki komentari daju oni koji tvrde da su biljke razumne i da se stoga moralno ne razlikuju od razumnih neljudi. Ovaj argument, koji se tamo rangira sa „Ali Hitler je bio vegetarijanac“, je zamoran, patetičan i glup.
Ali drugi komentari koji izjednačavaju ishranu biljaka i jedenje životinja fokusiraju se na činjenicu da se miševi, štakori, voluharice, ptice i druge životinje ubijaju mašinama tokom sadnje i žetve, kao i upotrebom pesticida ili drugih sredstava da se životinje spreče da jedu seme ili usev.
Nema sumnje da se životinje ubijaju u proizvodnji biljaka.
Ali isto tako nema sumnje da bi bilo mnogo manje ubijenih životinja da smo svi vegani. Zaista, da smo svi vegani, mogli bismo smanjiti zemlju koja se koristi u poljoprivredne svrhe za 75%. Ovo predstavlja smanjenje od 2,89 milijardi hektara (hakar je otprilike 2,5 hektara) i smanjenje od 538.000 hektara za usjeve, što predstavlja 43% ukupne površine pod usjevima. Štoviše, životinje su oštećene na pašnjacima, kao i na obradivim površinama jer ispaša dovodi do toga da su male životinje više podložne grabežljivcima. Ispaša čini upravo ono što poljoprivredna oprema radi: svodi visoku travu na strnište i životinje su pod većim rizikom od pediranja. Mnogi su ubijeni kao rezultat ispaše.
U sadašnje vrijeme ubijamo više životinja u biljnoj proizvodnji nego što bismo to učinili da smo svi vegani, ubijamo životinje u sklopu ispaše domaćih životinja, ubijamo životinje da bismo „zaštitili“ pripitomljene životinje (sve dok ih ne ubijemo za naše ekonomsku korist) i onda namjerno ubijamo milijarde životinja koje uzgajamo za hranu. Dakle, da smo svi vegani, broj ubijenih životinja osim domaćih životinja bi se drastično smanjio.
Ovo ne znači da nemamo obavezu da smanjimo bilo kakvu štetu životinjama u mjeri u kojoj to možemo. Svaka ljudska aktivnost nanosi štetu na ovaj ili onaj način. Na primjer, zgnječimo insekte dok hodamo čak i ako to činimo pažljivo. Ključni princip južnoazijske duhovne tradicije džainizma je da svako djelovanje barem indirektno uzrokuje štetu drugim bićima, a poštivanje ahimse , ili nenasilja, zahtijeva da minimiziramo tu štetu kad god možemo. U mjeri u kojoj postoje smrtni slučajevi uzrokovani namjerno u proizvodnji usjeva, a ne samo slučajni ili nenamjerni, to je definitivno moralno pogrešno i treba prestati. Naravno, malo je vjerovatno da ćemo prestati izazivati ove smrti sve dok svi još uvijek ubijamo i jedemo životinje. Da smo vegani, ne sumnjam da bismo osmislili kreativnije načine za proizvodnju manjeg broja biljne hrane koja bi nam bila potrebna, a koja ne uključuje upotrebu pesticida ili druge prakse koje su dovele do smrti životinja.
Ali većina onih koji iznose argument da je jedenje biljaka i jedenje životinja isto tvrdi da čak i ako eliminiramo svu namjernu štetu, nužno će i dalje biti štete za značajan broj životinja iz biljne proizvodnje i stoga će biljna hrana uvijek uključuju ubijanje životinja i stoga ne možemo smisleno razlikovati hranu životinjskog porijekla i biljnu hranu.
Ovaj argument je besmislen kao što možemo vidjeti iz sljedeće hipotetike:
Zamislite da postoji stadion na kojem su ljudi bez pristanka podvrgnuti gladijatorskim događajima i namjerno ih kolju ni zbog čega drugog osim da bi zadovoljili perverzne hirove onih koji vole da gledaju ubijanje ljudskih bića.
Takvu situaciju smatrali bismo opsceno nemoralnom.
Sada zamislimo da prekinemo ovu užasnu aktivnost i ugasimo radnju. Stadion je srušen. Zemljište na kojem je postojao stadion koristimo kao dio novog višetračnog autoputa koji ne bi mogao postojati da nije bilo zemljišta na kojem je ranije postojao stadion. Veliki je broj nesreća na ovom autoputu, kao i na svakom autoputu, i značajan je broj poginulih.
Hoćemo li izjednačiti nenamjerne i slučajne smrti na cesti sa namjernim smrtnim slučajevima uzrokovanim zabavom na stadionu? Da li bismo rekli da su sve ove smrti moralno ekvivalentne i da ne možemo moralno da razlikujemo smrt na stadionu od smrti na putu?
Naravno da ne.
Slično tome, ne možemo izjednačiti nenamjerne smrti u proizvodnji usjeva s namjernim ubijanjem milijardi životinja koje ubijamo godišnje kako bismo ih mogli jesti ili proizvode napravljene od njih ili od njih. Ova ubistva nisu samo namjerna; potpuno su nepotrebni. Nije neophodno da ljudi jedu životinje i životinjske proizvode. Mi jedemo životinje jer uživamo u ukusu. Naše ubijanje životinja za hranu je slično ubijanju ljudi na stadionu po tome što se oboje radi da bismo pružili zadovoljstvo.
Oni koji tvrde da je jesti životinjske proizvode i jesti biljke isto odgovaraju: „Poljski miševi, voluharice i druge životinje završavaju mrtvi kao rezultat uzgoja biljaka. Sa sigurnošću znamo da će doći do njihove smrti. Kakva je razlika da li su smrti bile namjerne?”
Odgovor je da to čini svu razliku. Sa sigurnošću znamo da će biti smrtnih slučajeva na autoputu sa više traka. Možete zadržati brzinu na nižoj strani, ali uvijek će biti slučajnih smrti. Ali i dalje generalno razlikujemo te smrti, čak i ako uključuju neku krivicu (kao što je neoprezna vožnja), i ubistvo. Zaista, nijedna zdrava osoba ne bi dovela u pitanje taj različiti tretman.
Svakako bismo trebali učiniti sve što možemo da se uključimo u biljnu proizvodnju koja minimizira bilo kakvu štetu neljudskim životinjama. Ali reći da je biljna proizvodnja moralno isto što i stočarstvo znači reći da su smrtni slučajevi na autoputu isto što i namjerno klanje ljudi na stadionu.
Zaista ne postoje dobri izgovori. Ako su životinje moralno važne, veganstvo je jedini racionalan izbor i moralni je imperativ .
I usput, Hitler nije bio vegetarijanac ili vegan i kakve bi razlike imalo da jeste? Staljin, Mao i Pol Pot jeli su mnogo mesa.
Ovaj esej je također objavljen na Medium.com.
Napomena: Ovaj sadržaj je u početku objavljen na abolitiistispAspAspA Asfaarge.com i možda ne mora nužno odražavati stavove Humane Foundation.
