Životinje kao moralni čimbenici

Etolog Jordi Casamitjana razmatra kako bi se neljudske životinje mogle opisati kao moralni agenti, budući da su mnoge sposobne znati razliku između dobra i zla

Dogodilo se svaki put.

Kad netko odlučno kaže da je identificirao osobinu koja je apsolutno jedinstvena za ljudsku vrstu, prije ili kasnije netko će pronaći neki dokaz takve osobine kod drugih životinja, iako možda u drugačijem obliku ili stupnju. Supremativni ljudi često opravdavaju svoj pogrešan pogled na ljudska bića kao "superiornu" vrstu koristeći neke pozitivne karakterne osobine, neke mentalne sposobnosti ili neke osobitosti ponašanja za koje vjeruju da su jedinstvene za našu vrstu. Međutim, dajte mu dovoljno vremena, najvjerojatnije će se pojaviti dokazi da oni nisu jedinstveni samo za nas, već da se mogu naći i kod nekih drugih životinja.

Ne govorim o određenim jedinstvenim konfiguracijama gena ili vještina koje ima svaki pojedinac jer niti jedan pojedinac nije identičan (čak ni blizanci), pa neće biti identičan ni njihov život. Iako je jedinstvenost jedinki također zajednička svim drugim vrstama, one neće definirati cijelu vrstu, već će biti izraz normalne varijabilnosti. Govorim o distinktivnim osobinama koje se smatraju "definirajućim" za našu vrstu kao tipičnim, uobičajenim među svima nama, a očito nedostatnim kod drugih životinja, koje se mogu konceptualizirati apstraktnije kako ih ne bi učinili kulturom, populacijom ili pojedini uzdržavani.

Na primjer, sposobnost komuniciranja govornim jezikom, sposobnost uzgoja hrane, vještina korištenja alata za manipuliranje svijetom, itd. Sve ove osobine nekada su korištene da se "čovječanstvo" stavi u zasebnu "superiornu" kategoriju iznad svega druga stvorenja, ali su kasnije pronađeni u drugim životinjama, pa su prestali biti korisni ljudskim supremacistima. Znamo da mnoge životinje međusobno komuniciraju glasom i imaju jezik koji ponekad varira od populacije do populacije stvarajući "dijalekte", slično onome što se događa s ljudskim jezikom (kao u slučajevima drugih primata i mnogih ptica pjevica). Također znamo da neki mravi, termiti i kornjaši uzgajaju gljive na vrlo sličan način na koji ljudi uzgajaju usjeve. A otkad je dr. Jane Goodall otkrila kako su čimpanze koristile modificirane štapove za dobivanje insekata, upotreba alata je pronađena u mnogim drugim vrstama (orangutani, vrane, dupini, ptice bowerbirds, slonovi, vidre, hobotnice itd.).

Postoji jedna od ovih “supermoći” za koju većina ljudi još uvijek vjeruje da je jedinstveno ljudska: sposobnost da budu moralni agenti koji razumiju dobro i zlo i stoga mogu biti odgovorni za svoje postupke. Pa, kao i u svim ostalima, smatrati ovu osobinu jedinstvenom za nas pokazalo se još jednom bahatom preuranjenom pretpostavkom. Iako ga mainstream znanost još uvijek ne prihvaća, sve je veći broj znanstvenika (uključujući mene) koji sada vjeruju da neljudske životinje također mogu biti moralni agenti, jer smo već pronašli dovoljno dokaza koji to upućuju.

Etika i moral

Riječi etički i moralni često se koriste kao sinonimi, ali nisu potpuno isti koncept. Ono što ih čini različitima ključno je za ovaj članak, budući da tvrdim da životinje koje nisu ljudi također mogu biti moralni čimbenici, ali ne nužno i etički čimbenici. Stoga bi bilo dobro prvo posvetiti neko vrijeme definiranju ovih pojmova.

Oba koncepta bave se idejama o "ispravnom" i "pogrešnom" (i najrelativnijem ekvivalentu "poštenom" i "nepoštenom") i pravilima koja upravljaju ponašanjem pojedinca na temelju takvih ideja, ali razlika leži u tome čija su pravila govorimo o. Etika se odnosi na pravila ponašanja u određenoj skupini priznata od strane vanjskog izvora ili društvenog sustava , dok se moral odnosi na načela ili pravila koja se odnose na ispravno ili pogrešno ponašanje na temelju vlastitog kompasa pojedinca ili grupe ispravnog i pogrešnog. Drugim riječima, svaka grupa (pa čak i pojedinci) može stvoriti vlastita moralna pravila, a oni u grupi koji ih slijede ponašaju se “ispravno”, a oni koji ih krše ponašaju se “pogrešno”. S druge strane, pojedinci ili skupine koji upravljaju svojim ponašanjem pravilima stvorenim izvana koja tvrde da su univerzalnija i da ne ovise o određenim skupinama ili pojedincima, oni slijede etička pravila. Gledajući krajnosti oba koncepta, s jedne strane možemo pronaći moralni kodeks koji se odnosi samo na jednog pojedinca (taj je pojedinac stvorio osobna pravila ponašanja i slijedi ih bez da ih nužno dijeli s bilo kim), a s druge krajnosti Filozof možda pokušava sastaviti etički kodeks temeljen na univerzalnim načelima izvučenim iz svih religija, ideologija i kultura, tvrdeći da se taj kodeks odnosi na sva ljudska bića (Etička načela mogu biti otkrivena od strane filozofa, a ne stvorena jer neka mogu biti prirodna i istinski univerzalni).

Kao hipotetski primjer morala, grupa japanskih studenata koji dijele smještaj može stvoriti vlastita pravila o tome kako živjeti zajedno (kao što je tko što čisti, u koje vrijeme treba prestati puštati glazbu, tko plaća račune i stanarinu, itd.). ), a oni će činiti moral tog stana. Od učenika se očekuje da slijede pravila (postupaju ispravno), a ako ih prekrše (pogreše) treba imati negativne posljedice za njih.

Suprotno tome, kao hipotetski primjer etike, ista grupa japanskih studenata može biti kršćana koji slijedi Katoličku crkvu, pa kada čine nešto protiv katoličke doktrine, oni krše svoju vjersku etiku. Katolička crkva tvrdi da su njezina pravila o dobru i zlu univerzalna i da se odnose na sva ljudska bića, bez obzira jesu li katolici ili ne, i zato se njihova doktrina temelji na etici, a ne na moralu. Međutim, studentski moralni kodeks (pravila stana na koja su pristali) može se u velikoj mjeri temeljiti na etičkom kodeksu Katoličke crkve, tako da kršenje određenog pravila može biti i kršenje etičkog kodeksa i moralni kodeks (i zato se često oba pojma koriste kao sinonimi).

Da bi se situacija još više zbunila, izraz "etika" sam po sebi često se koristi za označavanje grane filozofije koja proučava pravednost i ispravnost u ljudskom razmišljanju i ponašanju, a time i pitanja vezana uz moralne i etičke kodekse. Filozofi su skloni slijediti jednu od tri različite etičke škole. S jedne strane, "deontološka etika" utvrđuje ispravnost i iz djela i iz pravila ili dužnosti koje osoba koja čini djelo pokušava ispuniti, i kao posljedica toga, identificira postupke kao intrinzično dobre ili loše. Jedan od najutjecajnijih filozofa prava životinja koji je zagovarao ovaj pristup bio je Amerikanac Tom Regan, koji je tvrdio da životinje posjeduju vrijednost kao "subjekti života" jer imaju uvjerenja, želje, pamćenje i sposobnost pokretanja akcije u potrazi za ciljevi. Zatim imamo "utilitarističku etiku", koja vjeruje da je ispravan način djelovanja onaj koji maksimizira pozitivan učinak. Utilitarist može iznenada promijeniti ponašanje ako brojevi to više ne podržavaju. Mogli su također "žrtvovati" manjinu za dobrobit većine. Najutjecajniji utilitarist za prava životinja je Australac Peter Singer, koji tvrdi da bi se načelo "najveće dobro najvećeg broja" trebalo primijeniti na druge životinje, budući da je granica između čovjeka i "životinje" proizvoljna. Konačno, treća škola je škola “etike utemeljene na vrlinama”, koja se oslanja na rad Aristotela koji je izjavio da vrline (kao što su pravednost, milosrđe i velikodušnost) predisponiraju i osobu koja ih posjeduje i društvo te osobe. način na koji djeluju.

Stoga ponašanjem ljudi može upravljati njihov osobni moral, moral zajednice u kojoj žive, jedna od tri etičke škole (ili nekoliko njih koje se svaka primjenjuje u različitim okolnostima) i specifični etički kodeksi religija ili ideologija. Određena pravila o nekom specifičnom ponašanju mogu biti ista u svim tim moralnim i etičkim kodeksima, ali neka mogu biti u sukobu jedni s drugima (i pojedinac može imati moralno pravilo o tome kako se nositi s takvim sukobima.

Kao primjer, pogledajmo moje trenutne filozofske i bihevioralne izbore. Primjenjujem deontološku etiku za negativne radnje (postoje štetne stvari koje nikad ne bih učinio jer ih smatram intrinzično pogrešnim), ali utilitarnu etiku za pozitivne radnje (nastojim prvo pomoći onima kojima je potrebna veća pomoć i biram ponašanje koje najviše koristi pojedincima) . Nisam religiozan, ali sam etički vegan, pa slijedim etiku filozofije veganstva ( glavne aksiome veganstva univerzalnim principima kojih bi se trebali pridržavati svi pristojni ljudi). Živim sam, tako da se ne moram pretplatiti na nikakva pravila o "stanovima", ali živim u Londonu i pridržavam se morala dobrog Londonca koji slijedi pisana i nepisana pravila svojih građana (kao što je stajanje s desne strane u pokretnim stepenicama ). Kao zoolog, također se pridržavam profesionalnog kodeksa morala znanstvene zajednice. Koristim službenu definiciju veganstva Vegan Societyja kao svoju moralnu osnovu, ali moj me moral tjera da je nadiđem i primijenim je u širem smislu nego što je strogo definirano (na primjer, uz nastojanje da ne naškodim živim bićima kao veganstvo nalaže, također nastojim izbjeći ozljeđivanje bilo kojeg živog bića, bilo on razumnog ili ne). Zbog toga sam pokušao izbjeći nepotrebno ubijanje bilo koje biljke (čak i ako nisam uvijek uspješan). Također imam osobno moralno pravilo koje me natjeralo da pokušam izbjeći korištenje autobusa u proljeće i ljeto ako imam izvedivu alternativu javnom prijevozu jer želim izbjeći da budem u vozilu koje je slučajno ubilo letećeg kukca). Stoga je moje ponašanje regulirano nizom etičkih i moralnih kodeksa, pri čemu se neka od njihovih pravila dijele s drugima, dok druga nisu, ali ako prekršim bilo koje od njih, smatram da sam postupio "pogrešno" (bez obzira na to jesam li "uhvaćen" ili sam kažnjen za to).

Moralna agencija za neljudske životinje

Jedan od znanstvenika koji se zalagao za priznavanje nekih neljudskih životinja kao moralnih bića je američki etolog Marc Bekoff nedavno imao privilegiju . Proučavao je ponašanje kanida u društvenim igrama (kao što su kojoti, vukovi, lisice i psi) i promatrajući kako životinje međusobno komuniciraju tijekom igre, zaključio je da imaju moralne kodekse koje ponekad slijede, ponekad krše, a kada kočiti ih, došlo bi do negativnih posljedica koje pojedincima omogućuju da nauče društveni moral grupe. Drugim riječima, unutar svakog društva životinja koje se igraju, pojedinci uče pravila i kroz osjećaj pravednosti uče koje je ponašanje ispravno, a što pogrešno. U svojoj utjecajnoj knjizi “Emocionalni životi životinja” ( novo izdanje upravo objavljeno), napisao je:

“U svom najosnovnijem obliku, moral se može smatrati “prosocijalnim” ponašanjem - ponašanjem usmjerenim na promicanje (ili barem ne umanjivanje) dobrobiti drugih. Moral je u biti društveni fenomen: nastaje u interakcijama između pojedinaca i postoji kao neka vrsta mreže ili tkanine koja na okupu drži kompliciranu tapiseriju društvenih odnosa. Riječ moral je od tada postala skraćenica za poznavanje razlike između ispravnog i pogrešnog, između biti dobar i biti loš.”

Bekoff i drugi otkrili su da životinje koje nisu ljudi pokazuju poštenje tijekom igre i da negativno reagiraju na nepošteno ponašanje. Životinju koja je prekršila pravila igre (kao što je prejako ugriz ili nesmanjenje snage svojih fizičkih radnji kada se igra s nekim puno mlađim — što se naziva samohendikepiranje) drugi u skupini smatrat će pogrešnim. , te da im se ili kaže ili da se prema njima ne postupa povoljno tijekom drugih društvenih interakcija. Životinja koja je pogriješila može ispraviti pogrešku tražeći oprost, a to može uspjeti. Kod kanida, "isprika" tijekom igre bit će u obliku specifičnih gesta kao što je "naklon za igru", koji se sastoji od gornje linije nagnute prema dolje prema glavi, repa koji se drži vodoravno do okomito, ali ne ispod gornje linije, opuštenog tijela i lice, uši drže sredinom lubanje ili naprijed, prednji udovi dodiruju tlo od šape do lakta, a rep maše. Luk za igru ​​također je položaj tijela koji signalizira "želim se igrati", a svatko tko promatra pse u parku može ga prepoznati.

Bekoff piše: “Psi ne toleriraju nekooperativne varalice, koje se može izbjegavati ili tjerati iz grupa za igru. Kad je pseći osjećaj za poštenje povrijeđen, postoje posljedice.” Kad je proučavao kojote, Bekoff je otkrio da će mladunci kojota koji se ne igraju toliko kao ostali jer ih drugi izbjegavaju vjerojatnije napustiti grupu, što ima cijenu jer povećava šanse za smrt. U studiji koju je proveo s kojotima u Nacionalnom parku Grand Teton u Wyomingu otkrio je da je 55% jednogodišnjaka koji su se udaljili od svoje skupine umrlo, dok je manje od 20% onih koji su ostali u skupini umrlo.

Stoga, kroz učenje iz igre i drugih društvenih interakcija, životinje dodjeljuju etikete "ispravnog" i "pogrešnog" svakom svom ponašanju i uče moral grupe (koji može biti drugačiji moral od druge grupe ili vrste).

Moralni agenti se obično definiraju kao osobe koje imaju sposobnost razlikovati dobro od zla i biti odgovorne za svoje postupke. Obično koristim izraz "osoba" kao biće s posebnom osobnošću koje ima unutarnji i vanjski identitet, tako da bi se za mene ova definicija jednako odnosila na neosjećajna bića. Nakon što životinje nauče koja se ponašanja smatraju ispravnim, a koje pogrešnim u društvima u kojima žive, mogu odabrati kako će se ponašati na temelju tog znanja, postajući moralni agenti. Može biti da su neka od takvih znanja stekli instinktivno iz svojih gena, ali ako su to učinili učenjem kroz igru ​​ili društvene interakcije, nakon što dođu u odraslu dob i znaju razliku između ispravnog i pogrešnog ponašanja, postali su moralni agenti odgovorni za njihove postupke (sve dok su mentalno zdravi unutar normalnih parametara svoje biologije, kao što je često slučaj s ljudima na suđenjima koji se mogu proglasiti krivima za zločine samo ako su mentalno sposobni odrasli ljudi).

Međutim, kao što ćemo vidjeti kasnije, kršenje moralnog kodeksa čini vas odgovornim samo grupi koja drži taj kodeks, a ne drugim grupama s drugačijim kodeksima na koje se niste pretplatili (u ljudskom smislu, nešto što je nezakonito—ili čak nemoralno—u neka zemlja ili kultura mogu biti dopuštene u drugoj).

Neki ljudi mogu tvrditi da životinje koje nisu ljudi ne mogu biti moralni agenti jer nemaju izbora budući da je svo njihovo ponašanje instinktivno, ali to je vrlo staromodno gledište. Među etolozima sada postoji konsenzus da, barem kod sisavaca i ptica, većina ponašanja dolazi iz kombinacije instinkata i učenja, a crno-bijela dihotomija prirode i odgoja više ne drži vodu. Geni mogu biti predisponirani za neka ponašanja, ali učinci okoline u razvoju, i učenje kroz život, mogu ih modulirati do konačnog oblika (koji može varirati ovisno o vanjskim okolnostima). To se također odnosi i na ljude, pa ako prihvatimo da ljudi, sa svim svojim genima i instinktima, mogu biti moralni agenti, nema razloga vjerovati da se moralno djelovanje ne može pronaći u drugim životinjama s vrlo sličnim genima i instinktima (osobito u drugim društvenim primati poput nas). Supremacisti bi željeli da za ljude primjenjujemo različite etološke standarde, ali istina je da ne postoje kvalitativne razlike u razvoju našeg repertoara ponašanja koje bi to opravdale. Ako prihvatimo da ljudi mogu biti moralni agenti i da nisu deterministički strojevi koji nisu odgovorni za svoje postupke, ne možemo zanijekati istu osobinu drugim društvenim životinjama sposobnim učiti i modulirati ponašanje s iskustvom.

Dokazi o moralnom ponašanju neljudskih životinja

Da bismo pronašli dokaz moralnosti kod neljudskih životinja, samo trebamo pronaći dokaze o društvenim vrstama čije jedinke prepoznaju jedna drugu i igraju se. Ima ih dosta. Postoje tisuće društvenih vrsta na planetu, a većina sisavaca, čak i oni iz usamljenih vrsta, igraju se sa svojom braćom i sestrama dok su mladi, ali iako će sve to koristiti igru ​​za treniranje svojih tijela za ponašanja koja su im potrebna do savršenstva u odrasloj dobi, društveni sisavci i ptice će također koristiti igru ​​kako bi naučili tko je tko u njihovom društvu i koja su moralna pravila njihove grupe. Na primjer, pravila kao što su ne kradite hranu od nekoga iznad vas u hijerarhiji, ne igrajte se previše grubo s bebama, dotjerujte druge kako biste se pomirili, ne igrajte se s nekim tko se ne želi igrati, ne petljati se s nečijom bebom bez dopuštenja, dijeliti hranu sa svojim potomcima, braniti svoje prijatelje, itd. Ako bismo iz ovih pravila deducirali uzvišenije koncepte (kao što antropolozi često čine kada gledaju na moral u ljudskim grupama), koristili bismo termine kao što su poštenje, prijateljstvo, umjerenost, uljudnost, velikodušnost ili poštovanje - što bi bile vrline koje pripisujemo moralnim bićima.

Neka su istraživanja otkrila da su neljudske životinje ponekad spremne pomoći drugima na vlastitu cijenu (što se naziva altruizmom), bilo zato što su naučile da je to ispravno ponašanje koje članovi njihove skupine očekuju od njih, ili zato što njihov osobni moral (naučeno ili urođeno, svjesno ili nesvjesno) usmjerio ih da se tako ponašaju. Altruistično ponašanje ovog tipa pokazali su golubovi (Watanabe i Ono 1986), štakori (Church 1959; Rice i Gainer 1962; Evans i Braud 1969; Greene 1969; Bartal i sur. 2011; Sato i sur. 2015) i nekoliko primati (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken i Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan i Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. al. 2017).

Dokazi o empatiji i brizi za druge u nevolji također su pronađeni kod korvida (Seed et al. 2007; Fraser i Bugnyar 2010), primata (de Waal i van Roosmalen 1979; Kutsukake i Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. dr. 2008.; Palagi i dr. 2014., očnjaci (Cools i dr. 2009.; Custance i Mayer 2012.), slonovi (Plotnik i dr. 2014.). 2016), konji (Cozzi et al. 2010) i prerijske voluharice (Burkett et al. 2016).

Averzija prema nejednakosti (IA), sklonost pravednosti i otpor prema slučajnim nejednakostima, također je pronađena kod čimpanza (Brosnan i sur. 2005, 2010), majmuna (Brosnan i de Waal 2003; Cronin i Snowdon 2008; Massen i sur. 2012). ), psi (Range i sur. 2008) i štakori (Oberliessen i sur. 2016).

Ako ljudi ne vide moral u drugim vrstama čak i kada su dokazi koje imaju za to slični dokazima koje prihvaćamo kada promatramo ponašanje ljudi iz različitih skupina, to samo pokazuje predrasude čovječanstva ili nastojanje da se potisne moralno ponašanje kod drugih. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg i Annika Bremhorst, autorice rada iz 2018. “ Moral životinja: što to znači i zašto je važan ”, koje su prikupile sve ove gore navedene reference, zaključile su: “ Pronašli smo mnoge kontekste, uključujući rutinske postupke u farmama, laboratorijima i u našim domovima, gdje ljudi potencijalno ometaju, ometaju ili uništavaju moralne sposobnosti životinja.”

Postoje čak i neke pojedinačne životinje koje su viđene kako se spontano igraju s pripadnicima drugih vrsta (osim ljudi), što se naziva unutarspecifična društvena igra (ISP). Zabilježen je kod primata, kitova, mesoždera, gmazova i ptica. To znači da se moralnost koju slijede neke od ovih životinja može prijeći s drugim vrstama - možda naslanjajući na etička pravila više sisavaca ili kralježnjaka. Ovih dana, s dolaskom društvenih medija, možemo pronaći mnoštvo videozapisa koji prikazuju životinje različitih vrsta kako se igraju jedna s drugom — i naizgled razumiju pravila svojih igara — ili čak pomažu jedna drugoj na, kako se čini, potpuno nesebičan način — čineći ono što bismo trebali opisati kao dobra djela karakteristična za moralna bića.

Svakim danom postoji sve više i više dokaza protiv ideje da su ljudi jedina moralna bića na planeti Zemlji.

Implikacije za raspravu o patnji divljih životinja

Mark Rowlands, autor memoara međunarodnog bestselera Filozof i vuk , ustvrdio je da neke životinje koje nisu ljudi mogu biti moralna stvorenja koja se mogu ponašati na temelju moralnih motiva. Izjavio je da moralne emocije kao što su “suosjećanje i suosjećanje, ljubaznost, tolerancija i strpljenje, kao i njihovi negativni dvojnici kao što su ljutnja, ogorčenje, zloba i inat”, kao i “osjećaj što je pošteno, a što nije “, može se naći kod životinja koje nisu ljudi. Međutim, rekao je da, iako životinjama vjerojatno nedostaje vrsta koncepata i metakognitivnih sposobnosti potrebnih da bi se smatrale moralno odgovornima za svoje ponašanje, to ih samo isključuje iz mogućnosti da se računaju kao moralni činitelji. Slažem se s njegovim stajalištima osim s ovom kasnijom tvrdnjom jer vjerujem da su moralna bića također moralni činitelji (kao što sam ranije tvrdio).

Pretpostavljam da je Rowlands rekao da neke životinje koje nisu ljudi mogu biti moralna bića, ali ne i moralni agenti zbog utjecaja rasprave o patnji divljih životinja. Ovo je usredotočeno na to trebaju li ljudi kojima je stalo do patnje drugih pokušati smanjiti patnju životinja u divljini intervenirajući u interakcijama grabežljivac/plijen i drugim oblicima patnje uzrokovane drugim životinjama koje nisu ljudi. Mnogi vegani, poput mene, zagovaraju ostavljanje prirode na miru i ne samo fokusiranje na sprječavanje ljudi da zabrljaju živote iskorištavanih životinja, već čak i odricanje od dijela zemlje koju smo ukrali i vraćanje je prirodi (napisao sam članak o tome pod naslovom Vegan Case for Rewilding ).

Međutim, manjina vegana ne slaže se s tim i, pozivajući se na zabludu prirode, kaže da je patnja divljih životinja koju nanose druge divlje životinje također važna i da bismo trebali intervenirati kako bismo je smanjili (možda spriječiti grabežljivce da ubijaju plijen ili čak smanjiti veličinu prirodni ekosustavi kako bi se smanjila količina patnje životinja u njima). "Eliminatori predacije" postoje. Neki članovi - ne svi - nedavno nazvanog "Pokreta za patnju divljih životinja" (u kojem organizacije poput Animal Ethics i Wild Animal Initiative igraju važnu ulogu) zagovaraju ovo stajalište.

Jedan od najčešćih odgovora većinske veganske zajednice na takva neobična — i ekstremna — gledišta jest da divlje životinje nisu moralni agenti pa predatori nisu krivi za ubijanje plijena, budući da ne znaju da bi ubijanje drugih živih bića moglo biti pogrešno. Stoga nije iznenađujuće da kad ovi vegani vide druge poput mene kako govore da su i neljudske životinje moralni agenti (uključujući divlje grabežljivce), postanu nervozni i radije bi da to nije istina.

Ipak, nema razloga za nervozu. Tvrdimo da su neljudske životinje moralni čimbenici, a ne etički čimbenici, i to je ono što nam, s obzirom na ono što smo ranije raspravljali o razlici između ova dva koncepta, omogućuje da i dalje možemo istodobno držati stajalište da ne bismo trebali intervenirati u prirodi i da su mnoge divlje životinje moralni agenti. Ključna stvar je da moralni agenti čine krivo samo kada prekrše jedan od svojih moralnih kodeksa, ali nisu odgovorni ljudima, već samo onima koji s njima "potpišu" moralni kodeks. Vuk koji je učinio nešto loše odgovoran je samo zajednici vukova, a ne zajednici slonova, pčela ili ljudskoj zajednici. Ako je taj vuk ubio janje za koje ljudski pastir tvrdi da ga posjeduje, pastir može smatrati da je vuk učinio nešto loše, ali vuk nije učinio ništa loše jer nije prekršio vučji moralni kodeks.

Upravo prihvaćanje da neljudske životinje mogu biti moralni činitelji još više učvršćuje stav da se priroda ostavi na miru. Ako na druge životinjske vrste gledamo kao na "nacije", to je lakše razumjeti. Na isti način, ne bismo se trebali miješati u zakone i politike drugih ljudskih nacija (na primjer, etičko veganstvo je zakonski zaštićeno u Ujedinjenom Kraljevstvu, ali još nije u SAD-u, ali to ne znači da bi Britanija trebala izvršiti invaziju na SAD da to ispravi problem) ne bismo trebali intervenirati u moralne kodekse drugih životinjskih naroda. Naša intervencija u prirodi trebala bi biti ograničena na popravljanje štete koju smo prouzročili i "povlačenje" iz istinski prirodnih ekosustava koji su samoodrživi jer je vjerojatno da u njima ima manje neto patnje nego u bilo kojem staništu koje je napravio čovjek (ili prirodnom staništu s kojim smo se petljali do te mjere da više nije ekološki uravnotežen).

Ostaviti prirodu na miru ne znači ignorirati patnju divljih životinja koje susrećemo, jer bi to bilo specistički. Divlje životinje su važne koliko i domaće životinje. Zalažem se za spašavanje nasukanih životinja na koje naiđemo, za liječenje ozlijeđenih divljih životinja koje se mogu rehabilitirati natrag u divljinu ili za rješavanje bijede divlje životinje u agoniji koja se ne može spasiti. U svojoj knjizi Ethical Vegan i u članku koji sam spomenuo, opisujem "pristup uključenosti u teške iskušenja" koji koristim kako bih odlučio kada intervenirati. Ostaviti prirodu na miru znači priznati i njen suverenitet i ljudsku pogrešivost, te promatrati "ponovno divljanje protiv vrste" kao prihvatljivu intervenciju u fokusu ekosustava bez ruku.

Moralna sloboda izbora kod mačaka i pasa mogla bi biti druga priča jer su mnogi od onih koji su kućni ljubimci na neki način "potpisali" ugovor sa svojim ljudskim prijateljima, tako da dijele isti moralni kodeks. Proces "dresiranja" mačaka i pasa mogao bi se promatrati kao "pregovori" za takav ugovor (sve dok nije odbojan i postoji pristanak), a mnoge mačke i psi zadovoljni su uvjetima sve dok su nahranjen i utočište. Ako prekrše neko od pravila, njihovi ljudski suputnici dat će im to do znanja na različite načine (i svatko tko živi sa psima vidio je "krivo lice" koje vam često pokazuju kada znaju da su učinili nešto loše). Međutim, egzotična ptica koju su držali zatočenu u kavezu kao kućnog ljubimca nije potpisala taj ugovor, tako da šteta nastala u pokušaju bijega ne bi trebala dovesti do bilo kakve kazne (ovdje griješe oni ljudi koji ih drže zatočene).

Životinje koje nisu ljudi kao etički čimbenici?

Reći da neljudske životinje mogu biti moralni agenti ne znači da sve vrste to mogu ili da će sve jedinke od onih koje mogu biti "dobre" životinje. Ovdje se ne radi o anđeliziranju ne-ljudskih životinja, već o izjednačavanju drugih životinja i uklanjanju nas s našeg lažnog pijedestala. Kao i kod ljudi, pojedine ne-ljudske životinje mogu biti dobre ili loše, sveci ili grešnici, anđeli ili demoni, a kao i kod ljudi, boravak u pogrešnom društvu u pogrešnom okruženju također ih može iskvariti (razmislite o borbama pasa).

Da budem iskren, sigurniji sam da ljudi nisu jedini moralni čimbenici na planeti Zemlji nego što sam siguran da su sva ljudska bića moralni čimbenici. Većina ljudi nije sjela napisati svoja moralna pravila ili odvojila vrijeme da razmotre koje moralne i etičke kodekse žele prihvatiti. Skloni su slijediti etiku koju im drugi govore da slijede, biti im roditelji ili dominantni ideolozi svoje regije. Smatrao bih da je neljudska životinja koja je odlučila biti dobra etičnija od jednog od takvih ljudi koji samo slijepo slijede religiju koja im je dodijeljena geografskom lutrijom.

Pogledajmo, na primjer, Jethro. Bio je jedan od pasjih pratilaca Marca Bekoffa. Vegani koji svoje kućne ljubimce hrane biljnom hranom često kažu da su takvi pratitelji vegani, no to možda nije točno jer veganstvo nije samo dijeta, već filozofija koje se morate pridržavati. Međutim, mislim da je Jethro mogao biti pravi veganski pas. U svojim knjigama Marc priča priče o tome kako Jethro ne samo da ne ubija druge životinje (poput divljih zečeva ili ptica) kada ih susretne u divljini Colorada gdje živi, ​​nego ih zapravo spašava kada su u nevolji i dovodi ih Marcu kako bi mogao pomozi i njima. Marc piše: “ Jethro je volio druge životinje i dvije je spasio od smrti. Mogao je lako pojesti svaki uz malo truda. Ali to se ne radi prijateljima. ” Pretpostavljam da je Marc Jethroa hranio biljnom hranom (budući da je vegan i svjestan je trenutačnih istraživanja o tome), što znači da je Jethro možda zapravo bio pas veganski jer, osim što nije konzumirao životinjske proizvode , imao je svoje osobne morala koji ga je spriječio da naudi drugim životinjama. Kao moralni zastupnik kakav je bio, odlučio je ne nauditi drugima, a kako je vegan netko tko je odabrao filozofiju veganstva temeljenu na načelu nenanošenja štete drugima (ne samo netko tko jede vegansku hranu), možda je bio više vegan nego tinejdžer influencer koji samo jede biljnu hranu i snima selfije dok to radi.

Vegani koji se bore za prava životinja poput mene ne drže samo filozofiju veganstva, već i filozofiju prava životinja (koja se uvelike preklapaju, ali mislim da su još uvijek odvojene ). Kao takvi, govorili smo da neljudske životinje imaju moralna prava i borimo se za transformaciju takvih prava u zakonska prava koja sprječavaju ljude da ih iskorištavaju i dopuštaju da se pojedinačne neljudske životinje tretiraju kao pravne osobe koje se ne mogu ubiti, ozlijeđen, odnosno lišen slobode. Ali kada koristimo izraz "moralna prava" u ovom kontekstu, obično mislimo na moralna prava unutar ljudskih društava.

Mislim da bismo trebali ići dalje i proglasiti da su neljudske životinje moralni agenti sa svojim vlastitim moralnim pravima, a uplitanje u takva prava predstavlja kršenje etičkih načela koje bismo mi ljudi trebali slijediti. Nije na nama da neljudskim životinjama damo njihova prava jer ih one već imaju i žive po njima. Već su ih imali prije nego što su ljudi evoluirali. Na nama je da promijenimo vlastita prava i osiguramo da ljudi koji krše prava drugih budu zaustavljeni i kažnjeni. Kršenje temeljnih prava drugih predstavlja kršenje etičkih načela za koje se čovječanstvo založilo, a to bi se trebalo odnositi na sve ljude, bilo gdje u svijetu, koji su se prijavili da budu dio čovječanstva (sa svim pogodnostima koje takvo članstvo ima).

Nadmoć je karnistički aksiom koji sam prestao prihvaćati kad sam postao vegan prije više od 20 godina. Od tada sam prestao vjerovati onima koji tvrde da su pronašli “vrlinu” koju posjeduju samo ljudi. Siguran sam da su neljudske životinje moralni čimbenici unutar vlastitog morala koji nema nikakve veze s našim, jer je već uspostavljen prije nego što smo mi došli. Ali pitam se mogu li oni također biti etička bića koja su etički agenti i slijede univerzalna načela ispravnog i pogrešnog tek nedavno su ih ljudski filozofi počeli identificirati.

Nema još mnogo dokaza o tome, ali mislim da bi moglo doći ako obratimo više pozornosti na to kako se životinje koje nisu ljudi ponašaju s drugim vrstama. Možda bi etolozi trebali više proučavati intraspecifičnu društvenu igru, a filozofi bi trebali promatrati zajedničke značajke izvanljudskih morala da vide hoće li se nešto pojaviti. Ne bih se iznenadio da jest.

To se dogodilo svaki put kad otvorimo svoj um da prihvatimo svoju običnu prirodu.