Gyvūnų vartojimą supantis moralinis kraštovaizdis yra kupinas sudėtingų etinių klausimų ir istorinių pagrindimų, kurie dažnai užgožia esmines problemas. Diskusijos nėra naujos, o jos metu įvairūs intelektualai ir filosofai grumiasi su gyvūnų išnaudojimo etika, kartais prieidami prie išvadų, kurios, atrodo, prieštarauja pagrindiniams moraliniams samprotavimams. Vienas iš naujausių pavyzdžių yra Nicko Zangwillo esė žurnale *Aeon*, pavadinta „Kodėl turėtumėte valgyti mėsą“, kurioje teigiama, kad ne tik leidžiama valgyti gyvūnus, bet ir moralinė pareiga tai daryti, jei mes tikrai jais rūpinamės. Šis argumentas yra sutrumpinta jo išsamesnio kūrinio, paskelbto *Journal of the American Philosophical Association*, versija, kurioje jis tvirtina, kad ilgametė kultūrinė gyvūnų veisimo, auginimo ir vartojimo praktika yra abipusiai naudinga ir todėl moraliai privaloma.
Zangvilo argumentas remiasi mintimi, kad ši praktika gerbia istorinę tradiciją, kuri tariamai suteikė gerą gyvenimą gyvūnams ir pragyvenimą žmonėms. Jis netgi tvirtina, kad vegetarai ir veganai žlugdo šiuos gyvūnus, nedalyvaudami šiame cikle, o tai rodo, kad prijaukinti gyvūnai savo egzistavimą skolingi žmonėms. Tačiau ši samprotavimų linija yra labai ydinga ir reikalauja nuodugnios kritikos.
Šioje esė išskaidysiu Zangwillo teiginius, daugiausia dėmesio skirdamas jo *Aeon* esė, kad parodyčiau, kodėl jo argumentai dėl moralinės pareigos valgyti gyvūnus yra iš esmės nepagrįsti.
Aptarsiu jo kreipimąsi į istorinę tradiciją, jo „gero gyvenimo“ gyvūnams sampratą ir jo antropocentrinį požiūrį, kad žmogaus pažinimo pranašumas pateisina nežmonių gyvūnų išnaudojimą. Atlikus šią analizę taps akivaizdu, kad Zangwill pozicija ne tik nepasitvirtina, bet ir palaiko morališkai nepateisinamą praktiką. Gyvūnų vartojimą supantis moralinis kraštovaizdis yra kupinas sudėtingų etinių klausimų ir istorinių pagrindimų, kurie dažnai užgožia esmines problemas. Diskusija nėra nauja, o jos metu įvairūs intelektualai ir filosofai grumiasi su gyvūnų išnaudojimo etika, kartais padarydami išvadas, kurios, atrodo, prieštarauja pagrindiniams moraliniams samprotavimams. Vienas iš naujausių pavyzdžių yra Nicko Zangwillo esė žurnale *Aeon*, pavadinta „Kodėl tu turėtum valgyti mėsą“, kurioje teigiama, kad ne tik leidžiama valgyti gyvūnus, bet ir kad tai yra moralinė pareiga, jei mums tikrai rūpi. apie juos. Šis argumentas yra sutrumpinta jo išsamesnio straipsnio, paskelbto *Journal of the American Philosophical Association*, versija, kurioje jis tvirtina, kad ilgametė kultūrinė gyvūnų veisimo, auginimo ir vartojimo praktika yra abipusiai naudinga ir todėl moraliai privaloma.
Zangvilo argumentas remiasi mintimi, kad ši praktika gerbia istorinę tradiciją, kuri tariamai suteikė gerą gyvenimą gyvūnams ir pragyvenimą žmonėms. Jis netgi tvirtina, kad vegetarai ir veganai kenkia šiems gyvūnams, nedalyvaudami šiame cikle, o tai rodo, kad prijaukinti gyvūnai yra dėkingi dėl žmonių vartojimo. Tačiau ši samprotavimų linija yra labai ydinga ir reikalauja nuodugnios kritikos.
Šioje esė išskaidysiu Zangvilo teiginius, daugiausia dėmesio skirdamas jo *Aeon* esė, kad parodyčiau, kodėl jo argumentai dėl moralinės pareigos valgyti gyvūnus yra iš esmės nepagrįsti. Kreipiuosi į jo kreipimąsi į istorinę tradiciją, jo „gero gyvenimo“ gyvūnams sampratą ir jo antropocentrinį požiūrį, kad žmogaus pažinimo pranašumas pateisina nežmonių gyvūnų išnaudojimą. Atlikus šią analizę paaiškės, kad Zangwill pozicija ne tik nepasitvirtina, bet ir išlaiko morališkai nepateisinamą praktiką.
Žmonių mąstymo apie gyvūnų etiką istorija yra nusėta daugybės pavyzdžių, kai protingi žmonės, siekdami pateisinti tolesnį gyvūnų išnaudojimą, samprotauja ne tik protingai. Iš tiesų, gyvūnų etika yra geriausias pavyzdys, kaip savanaudiškumas, ypač skoniai, gali nuslopinti net ir pačius aštriausius intelekto gebėjimus. Naujausias šio tragiško reiškinio pavyzdys yra Nicko Zangwillo Aeon esė „ Kodėl tu turėtum valgyti mėsą ( Aeon esė yra trumpesnė versija argumento, kurį Zangwill pateikė knygoje „Mūsų moralinė pareiga valgyti gyvūnus “, paskelbtame Amerikos filosofijos asociacijos žurnale. ) Zangvilas yra gerbiamas filosofas, teigiantis, kad jei mums rūpi gyvūnai, mes turi moralinę pareigą juos valgyti. Bet kaip Zangvilas mano, kad turime pareigą valgyti gyvūnus, aš manau, kad turiu pareigą pabrėžti, kad Zangvilo argumentai, palaikantys gyvūnų naudojimą, yra tiesiog blogi. Šiame rašinyje daugiausia dėmesio skirsiu Zangvilo Aeon .
Zangwill teigia ne tik tai, kad leidžiama valgyti gyvūnus; Jis sako, kad jei mums rūpi gyvūnai, mes privalome veisti, auginti, žudyti ir valgyti gyvūnus. Jo argumentas yra susijęs su apeliacija į istoriją: „Gyvūnų veisimas ir valgymas yra labai sena kultūros institucija, kuri yra abipusiai naudingi santykiai tarp žmonių ir gyvūnų“. Pasak Zangwillo, ši kultūros institucija yra susijusi su gero gyvenimo gyvūnams ir maisto teikimu žmonėms, ir jis mano, kad mes privalome tai įamžinti kaip būdą pagerbti abipusiai naudingą tradiciją. Jis sako, kad tie, kurie nevalgome gyvūnų, elgiasi neteisingai ir nuvilia gyvūnus. Jis sako, kad „vegetarai ir veganai yra natūralūs naminių gyvūnų, kurie auginami valgyti, priešai“. Idėja, kad prijaukinti gyvūnai už savo egzistavimą skolingi tiems, kurie juos vartoja, nėra nauja. Seras Leslie Stephenas, anglų rašytojas ir Virdžinijos Volf tėvas, 1896 m. rašė: „Kiaulė labiau nei bet kas kitas domisi lašinių paklausa. Jei visas pasaulis būtų žydai, kiaulių iš viso nebūtų. Stivenas, kiek aš žinau, nesiėmė papildomo žingsnio, kurį daro Zangwill, ir tvirtino, kad bent jau ne žydai turi moralinę pareigą valgyti kiaules.
Zangwill mano, kad gyvūnų valgymas yra būdas gerbti ir gerbti praeitį. žurnalo straipsnyje jis vartoja „pagarbos“ ir „garbės“ kalbą .) Zangwillas nori atskirti savo poziciją nuo Peterio Singerio pozicijos, kuris teigia, kad galime pateisinti bent kai kurių gyvūnų (tų, kurie nėra savimi) valgymą. -suvokia) tol, kol tie gyvūnai gyveno pakankamai maloniai ir mirė gana neskausmingai, o juos pakeičia gyvūnai, kurie taip pat gyvens pakankamai maloniai. Zangwillas teigia, kad jo argumentas nėra konsekvencialistinis argumentas, skirtas maksimaliai padidinti bendrą žmogaus ir nežmonišką laimę ir pasitenkinimą pirmenybėmis, o deontologinis: įsipareigojimą sukuria istorinė tradicija. Įsipareigojimas yra pagarba abipusiai naudingiems santykiams, kurie susiklostė istoriškai. Jis teigia, kad pareiga valgyti gyvūnus taikoma tik tiems gyvūnams, kurie turi „gerą gyvenimą“. Kalbėdamas apie tai, kodėl mums netinka naudoti ir žudyti žmones, jis pakartoja tos pačios senos sistemos, kurią naudoja Singer ir daugelis kitų, versiją: žmonės yra tiesiog ypatingi.
Apie Zangvilo poziciją būtų galima pateikti daug pastabų. Štai trys.
I. Zangvilo kreipimasis į istoriją
Zangwill teigia, kad mes privalome valgyti gyvūnus, nes būtent to reikalauja pagarbos abipusiai naudingai institucijai, kuri praeityje teikė ir tebeteikia naudą žmonėms ir nežmonėms. Gauname mėsos ir kitų gyvūninės kilmės produktų. Gyvūnai turi gerą gyvenimą. Tačiau tai, kad ką nors padarėme praeityje, nereiškia, kad tai yra moraliai teisinga elgtis ateityje. Net jei gyvūnai gauna naudos iš šios praktikos, jie neabejotinai kenkia kieno nors požiūriu, o pasakymas, kad tai tęsiasi ilgą laiką, nereiškia, kad tai turėtų tęstis.
Sutelkime dėmesį į keletą panašių argumentų, susijusių su žmonėmis. Žmonių vergovė egzistavo per visą istoriją. Iš tiesų, ji dažnai buvo apibūdinama kaip „natūrali“ institucija dėl jos paplitimo žmonijos istorijoje, įskaitant palankų paminėjimą Biblijoje. Buvo įprasta ginčytis, kad nors vergų savininkai ir kiti neabejotinai turėjo naudos iš vergovės, vergai gaudavo visokios naudos, ir kad tai pateisina vergiją. Pavyzdžiui, dažnai buvo teigiama, kad su vergais elgiamasi geriau nei su laisvais žmonėmis; jie gaudavo globą, kuri dažnai viršydavo tą, kurią gaudavo laisvi vargšai. Tiesą sakant, būtent tas argumentas buvo pateiktas XIX amžiuje ginant rasine vergiją Jungtinėse Valstijose.
Taip pat apsvarstykite patriarchatą, vyrų dominavimą viešojoje ir privačioje sferoje. Patriarchatas yra dar viena institucija, kuri įvairiais laikais (įskaitant kai kuriuos dabartinius) buvo laikoma ginama ir kuri taip pat yra palanki Biblijoje ir kituose religiniuose tekstuose. Patriarchatas buvo ginamas tuo pagrindu, kad jis egzistuoja šimtmečius ir tariamai susijęs su abipuse nauda. Vyrams tai naudinga, bet moterims taip pat. Patriarchalinėje visuomenėje vyrai patiria visą stresą ir spaudimą būti sėkmingi ir sėkmingai dominuoti; moterims dėl viso to nereikia jaudintis ir jomis rūpinamasi.
Daugelis iš mūsų atmes šiuos argumentus. Pripažintume, kad tai, kad institucija (vergija, patriarchatas) egzistavo ilgą laiką, neturi reikšmės tam, ar institucija dabar yra moraliai pateisinama, net jei vergai ar moterys gauna naudos, ar net jei kai kurie vyrai ar kai kurie vergų savininkai yra (buvo) gerybiškesni už kitus. Patriarchatas, kad ir koks geranoriškas būtų, būtinai apima bent jau moterų lygybės interesų ignoravimą. Vergovė, kad ir kokia geranoriška, būtinai apima bent jau pavergtų asmenų interesų ignoravimą savo laisvėje. Jei rimtai žiūrime į moralę, turime iš naujo įvertinti savo poziciją šiuo klausimu. Dabar teiginius, kad vergija ar patriarchatas yra susiję su abipuse nauda, matome kaip juokingus. Santykiai, apimantys struktūrinę nelygybę, garantuojantys, kad bent kai kurie esminiai žmogaus interesai bus atmesti ar ignoruojami, nepaisant naudos, negali būti pateisinami ir nesudaro pagrindo jokiai pareigai gerbti ir išlaikyti šias institucijas.
Ta pati analizė taikoma ir mūsų gyvūnų naudojimui. Taip, žmonės (nors ir ne visi žmonės) jau seniai valgo gyvūnus. Norėdami išnaudoti gyvūnus, turite išlaikyti juos gyvus pakankamai ilgai, kad jie pasiektų bet kokį amžių ar svorį, kuris, jūsų nuomone, yra optimalus juos nužudyti. Šia prasme gyvūnai turėjo naudos iš „priežiūros“, kurią jiems suteikė žmonės. Tačiau šis faktas, be daugiau, negali pagrįsti moralinės pareigos tęsti praktiką. Kaip ir vergijos ir patriarchato atvejais, žmonių santykiai su ne žmonėmis yra susiję su struktūrine nelygybe: gyvūnai yra žmonių nuosavybė; žmonės turi nuosavybės teises į naminius gyvūnus, kurie auginami taip, kad būtų paklusnūs ir paklusnūs žmonėms, o žmonėms leidžiama vertinti gyvūnų interesus ir žudyti gyvūnus žmonių labui. Kadangi gyvūnai yra ekonominės prekės ir jų priežiūra kainuoja, tos priežiūros lygis paprastai buvo žemas ir neviršija arba neviršija ekonomiškai efektyvios priežiūros lygio (todėl mažesnė priežiūra brangiau). Tai, kad šis efektyvumo modelis pasiekė kraštutinį tašką atsiradus technologijoms, kurios leido ūkininkauti fabrike, neturėtų apakinti to, kad mažesniuose „šeimos ūkiuose“ ne viskas buvo tik rožės gyvūnams. Gyvūnų turtinė padėtis reiškia, kad bent jau kai kurie gyvūnų interesai, kad jie nenukentėtų, turi būti ignoruojami; ir kadangi mes naudojame gyvūnus, juos žudome, gyvūnų interesas toliau gyventi būtinai turės būti ignoruojamas. Vadinti tai „abipusės naudos“ santykiu, atsižvelgiant į struktūrinę nelygybę, kaip buvo vergovės ir patriarchato atvejais, yra nesąmonė; teigti, kad ši situacija sukuria moralinę pareigą ją tęsti, daroma prielaida, kad gyvūnų naudojimo institutas gali būti moraliai pateisinamas. Kaip matysime toliau, Zangwill argumentas čia visai nėra argumentas; Zangwillas tiesiog tvirtina, kad būtinas gyvybės atėmimas, susijęs su instituciniu gyvūnų naudojimu, nėra problema, nes gyvūnai yra kognityviniai nepilnamečiai, kurie vis tiek nėra suinteresuoti toliau gyventi.
Atmetus tai, kad gyvūnų žudymo ir valgymo tradicija nebuvo universali – taigi buvo konkuruojanti tradicija, kurios jis nepaiso – Zangwillas taip pat nepaiso, kad dabar mes turime labai skirtingą maisto sistemą ir žinias apie mitybą, nei buvo tada, kai buvo gyvulių naudojimo tradicija. sukurtas maistas. Dabar pripažįstame, kad mums nebereikia valgyti gyvūninės kilmės maisto. Iš tiesų, vis daugiau pagrindinių sveikatos priežiūros specialistų mums sako, kad gyvūninis maistas kenkia žmonių sveikatai. Zangwill aiškiai pripažįsta, kad žmonės gali gyventi kaip veganai ir jiems nereikia vartoti mėsos ar gyvūninės kilmės produktų. Žinoma, tai, kad mums nereikia naudoti gyvūnų mitybos tikslais, turi įtakos mūsų moraliniams įsipareigojimams gyvūnams, ypač atsižvelgiant į tai, kad dauguma iš mūsų mano, kad „nereikalingos“ kančios primetimas yra neteisingas. Zangvilas šio klausimo net nediskutuoja. Jis sako, kad neturėtume žudyti laukinių gyvūnų sporto tikslais, o žudyti galime tik tada, kai tai tikrai reikia: „Jie gyvena sąmoningą gyvenimą, o kas mes tokie, kad atimtume iš jų be priežasties? Na, jei mums nereikia žudyti jokių jaučiančių ar subjektyviai suvokiančių gyvūnų maistui, įskaitant prijaukintus, ir jei rimtai žiūrime į kančią kaip į moralinį dalyką ir manome, kad primesti „nereikalingas“ kančias yra neteisinga, kaip galime pateisinti Gyvūnų naudojimo maistui institutas daug mažiau įpareigojamas ir toliau valgyti gyvūnus? Mums nereikia griebtis gyvūnų teisių, kad pamatytume, jog Zangwill pozicija neteisinga; tereikia sutikti su paties Zangwill nuomone, kad gyvūnų kančios yra moraliai reikšmingos. Jei taip yra, tada mes negalime primesti kančių be poreikio, nebent, žinoma, Zangwillas nori laikytis konsekvencialistinės pozicijos ir teigti, kad gyvūno kančias, atsirandančias dėl nereikalingo naudojimo, nusveria žmogaus malonumas, o jis sako ne. nori daryti.
Zangvilas tikriausiai atsakytų, kad dėl to, kad atsirado naminių gyvūnų, turime teisę juos nužudyti. Bet kaip tai seka? Mes skatiname savo vaikus gimti; ar galima naudoti ir žudyti savo vaikus, nes mes paskatinome juos atsirasti? Vergų savininkai dažnai versdavo vergus veistis; ar buvo gerai, kad vergų savininkai parduoda vaikus, kurie dėl to atsirado? Tai, kad X sukelia Y atsiradimą, nereiškia, kad morališkai priimtina (daug mažiau privaloma) sukelti Y. kančią ar mirtį. Zangwill tikriausiai pasakytų, kad tie atvejai skiriasi nuo gyvūnų situacijos, nes žmonės yra ypatingi. Tačiau tai nėra patenkinamas atsakymas. Tai aptarsiu trečioje šio rašinio dalyje.
II. Zangvilas ir „geras gyvenimas“
Zangwillas teigia, kad jo argumentas, jog mes privalome valgyti gyvūnus, remiantis jo kreipiniu į istorinę abipusės naudos tradiciją, galioja tik tiems gyvūnams, kurie turi „gerą gyvenimą“. Šis elementas yra labai svarbus Zangwillui, nes jo pagrindinis teiginys yra tas, kad gyvūnų naudojimas yra naudingas gyvūnams, kurie yra valgomi.
Ar gyvūnai, auginami mažuose ūkiuose, kuriuose nėra intensyvaus uždarymo, turi „gerą gyvenimą“, yra diskusijų klausimas; bet ar gyvūnai, auginami ir skerdžiami mechanizuotos mirties sistemoje, vadinamoje „gamykliniu ūkininkavimu“, turi „gerą gyvenimą“, diskutuoti negalima. Jie to nedaro. Atrodo, kad Zangvilas tai pripažįsta, nors jis šiek tiek apsidraudžia, bent jau „Aeon“ kūrinyje, ir visiškai nepasmerkia viso fabrikinio ūkininkavimo, pirmenybę teikdamas „blogiausiam gamyklos ūkininkavimui“ ir „labai intensyviam fabrikiniam ūkininkavimui“. “ Tiek, kiek Zangvilas tiki, kad dėl bet kokio fabriko ūkininkavimo gyvūnai „gyvena gerai“ – pavyzdžiui, tiek, kad, pavyzdžiui, įprastos kiaušinių baterijos užtikrina gerą gyvenimą, o „be narvelių“ tvartus ir „ praturtinti narvai, kuriuos abu kritikuoja net konservatyvios gyvūnų gerovės labdaros organizacijos, nes jie sukelia daug kančių gyvūnams, yra gerai – tada jo pozicija yra dar keistesnė ir rodo, kad jis mažai išmano apie fabrikinį ūkininkavimą. Bet kuriuo atveju aš jį skaitysiu sakantį, kad jo argumentai negalioja jokiems fabrike auginamiems gyvūnams.
Problema ta, kad tik nedidelis mėsos ir kitų gyvūninės kilmės produktų kiekis gaminamas ne gamyklos-fermos sistemoje. Apskaičiavimai skiriasi, tačiau konservatyvus yra tas, kad 95 % JAV gyvūnų auginami gamykliniuose ūkiuose, o daugiau nei 70 % JK gyvūnų auginami gamyklų ūkiuose. Kitaip tariant, galima sakyti, kad tik nedidelė gyvūnų dalis turi „gerą gyvenimą“, jei manysime, kad maistui naudojami gyvūnai, bet ne gamyklų ūkiuose, gyvena „gerai“. Ir net jei gyvūnai auginami tariamai „aukštesnės gerovės“ situacijoje, dauguma jų skerdžiami mechanizuotose skerdyklose. Taigi, tiek, kiek „geras gyvenimas“ apima ne absoliučiai siaubingą mirtį, neaišku, ar yra kas nors, išskyrus labai mažą gyvūnų dalį, kuri atitiktų Zangwillo „gero gyvenimo“ kriterijus.
Bet kokiu atveju, kokia yra istorinės tradicijos, kuria remiasi Zangvilas, svarba, jei ji suteikia moraliai reikšmingo lygio naudos tik kaip išimtį, o ne kaip taisyklę? Kodėl tradicija išvis , kai ji pastebima tik pažeidus ir tik tada, kai mažuma gyvūnų gauna naudos net Zangvilo sąlygomis? Manau, Zangwill galėtų pasakyti, kad procentai neturi reikšmės ir jei tik 0,0001% gyvūnų būtų suteiktas „geras gyvenimas“ kaip istorinis dalykas, tai vis tiek būtų labai daug gyvūnų ir padėtų įtvirtinti praktiką, kad mes esame reikalaujama gerbti ir toliau valgyti „laimingus“ gyvūnus. Tačiau dėl to jo kreipimasis į istoriją būtų gana anemiškas, nes jis bando įpareigoti instituciją, kurią jis įvardija kaip žmones, valgančius gyvūnus tokiomis aplinkybėmis, kai gyvūnai buvo gero gyvenimo naudos. Neaišku, kaip jis galėtų pagrįsti šį įpareigojimą tuo, kas gali būti tik praktika, susijusi su palyginti nedideliu gyvūnų skaičiumi. Žinoma, Zangvilas galėtų visiškai pamiršti istorinės tradicijos argumentą ir laikytis pozicijos, kad gyvūnų naudojimas yra naudingas naudojamiems gyvūnams tol, kol tie gyvūnai turi „gerą gyvenimą“, ir kad mes turime veikti, kad sukurtume šią naudą, nes pasaulis su juo geresnis nei be jo. Bet tada jo argumentas būtų šiek tiek daugiau nei konsekvencialistinis – kad siekdami maksimaliai padidinti laimę, turime įpareigoti gyvuoti ir valgyti gyvūnus, kurie gyveno pakankamai maloniai. Tai padėtų Zangwill išvengti nebeegzistuojančios tradicijos (jei ji kada nors buvo) nereikšmingumo ir bendros apeliacijos į tradiciją problemos. Tačiau tai taip pat padarytų jo poziciją beveik identišką Singerio pozicijai.
Norėčiau pridurti, kad įdomu, kaip Zangwill atsirenka ir atrenka, kieno kultūra yra svarbi. Pavyzdžiui, jis tvirtina, kad apeliacija į tradiciją nebūtų taikoma šunims, nes tradicija buvo susijusi su gyvūnų auginimu draugystei ar darbui, o ne maistui. Tačiau yra įrodymų, kad Kinijoje, tarp actekų ir kai kurių Šiaurės Amerikos čiabuvių, polineziečių, havajiečių ir kt., ėdė šunis. Taigi atrodo, kad Zangvilas turėtų daryti išvadą, kad tose kultūrose yra prievolė valgyti šunis, kurie „gyveno gerai“.
III. Zangvilas ir nežmonių gyvūnų pažintinis nepilnavertiškumas
Zangwillas žino, kad jo analizė gali būti kritikuojama dėl to, kad, jei ją pritaikysite žmonėms, gausite gana bjaurių rezultatų. Taigi koks jo sprendimas? Jis išsklaido seniai nuvalkiotą antropocentrizmo šauksmą. Mes galime atmesti patriarchatą ir vergiją, bet priimti gyvūnų išnaudojimą ir, tiesą sakant, manyti, kad tai yra moraliai privaloma dėl tos paprastos priežasties, kad žmonės yra ypatingi; jie turi ypatingų savybių. Ir tie žmonės, kurie dėl amžiaus ar negalios neturi tų savybių, vis tiek yra ypatingi, nes jie priklauso rūšiai, kurios normaliai funkcionuojantys suaugę nariai turi tas ypatingas savybes. Kitaip tariant, kol esate žmogus, nesvarbu, ar iš tikrųjų turite ypatingų savybių, ar ne, esate ypatingas. Manęs nenustoja stebinti, kad protingi žmonės taip dažnai nesugeba įžvelgti tokio požiūrio problemos.
Filosofai dažniausiai tvirtino, kad galime naudoti ir žudyti gyvūnus, nes jie nėra racionalūs ir nesuvokia savęs, todėl gyvena tarsi „amžinoje dabartyje“ ir neturi reikšmingo ryšio su ateitimi. savarankiškai. Jei mes juos nužudysime, jie tikrai nejaučia nieko praradę. Kitaip tariant, net ir geranoriška vergija yra problemiška, nes pavergtieji yra suinteresuoti laisve, kurios vergijos institutas būtinai ignoruoja. Tačiau gyvūnų naudojimas nėra būtinas atėmimas, nes gyvūnai nėra suinteresuoti toliau gyventi. Čia prie choro prisijungia Zangvilas. Jis iš tikrųjų reikalauja daugiau nei racionalumo ir savimonės, nes tuos terminus vartoja, tarkime, Singer, ir daugiausia dėmesio skiria „norminės savivaldos“ sąvokai, kurią Zangwill apibūdina kaip:
daugiau nei gebėjimas mąstyti apie savo mintis (dažnai vadinamas metakognicija), bet ir gebėjimas pakeisti savo mintis, pavyzdžiui, formuojant įsitikinimus ar ketinimus, nes manome, kad to reikalauja mūsų mąstysena. Sąmoningesnio mąstymo metu mes taikome sau normatyvines sąvokas ir dėl to keičiame savo nuomonę.
Zangwill teigia, kad neaišku, ar beždžionės ar beždžionės turi tokį mąstymą, tačiau teigia, kad gana aišku, kad drambliai, šunys, karvės, avys, vištos ir kt. Jis sako, kad kiaulėms tai gali būti, taigi, kalbant apie gyvūnus, išskyrus kiaules, „neturime laukti ir pažiūrėti, kaip paaiškės tyrimai; galime eiti tiesiai prie pietų stalo. „Aeon“ jis baigia šiuo teiginiu: „Galime paklausti: „Kodėl viščiukas kirto kelią?“. bet višta negali savęs paklausti: "Kodėl turėčiau kirsti kelią?" Mes galime. Štai kodėl mes galime jį valgyti“.
Atmetus Zangvilo bandymus būti ikonoklastiniais, kodėl „normatyvi savivalda“ – ar bet kokia žmogiška pažintinė savybė, nepatenka į jausmą – būtina, norint turėti moraliai reikšmingą interesą toliau gyventi? Kodėl svarbu, kad viščiukas ne tik subjektyviai suvoktų ir gebėtų formuoti ketinimus imtis veiksmų, bet gebėtų „taikyti normines sąvokas“ ir dėl jų taikymo persigalvotų. norminių sąvokų, kad būtų moraliai reikšmingas susidomėjimas savo gyvenimu? Zangwillas niekada to nepaaiškina, nes negali. Tai yra antropocentrizmo tvirtinimo, pateisinančio gyvūnų išnaudojimą, pranašumas ir trūkumas. Jūs turite paskelbti, kad žmonės yra ypatingi, bet tai viskas, ką darote – paskelbkite tai. Nėra jokios racionalios priežasties, kodėl tik tie, kurie turi tam tikrų žmogui būdingų pažintinių savybių (arba tie, kurie dėl amžiaus ar negalios neturi tų savybių, bet yra žmonės), turi moraliai reikšmingą interesą toliau gyventi.
Prisimenu, kartą prieš daugelį metų diskutavau apie mokslininką, kuris eksperimentuose naudojo gyvūnus. Ji tvirtino, kad žmonės yra ypatingi, nes gali rašyti simfonijas, o gyvūnai – ne. Pranešiau jai, kad nerašiau jokių simfonijų, o ji patvirtino, kad taip pat nerašė. Tačiau, pasak jos, ji ir aš vis dar priklausėme rūšiai, kurios kai kurie nariai galėjo rašyti simfonijas. Paklausiau jos, kodėl simfonijų rašymas arba buvimas rūšies, kurios kai kurie (labai keli) nariai gali parašyti simfoniją, padarė ją morališkai vertingesnę už būtybę, kuri, tarkime, gali keliauti pagal echolokaciją ar kvėpuoti po vandeniu be oro baką arba skristi su sparnais, arba rasti vietą pagal krūmą, kurį šlapino prieš kelias savaites. Ji neturėjo atsakymo. Taip yra todėl, kad atsakymo nėra. Yra tik savanaudiškas pranašumo skelbimas. Tai, kad Zangvilas tik dar kartą mojuoja antropocentrizmo vėliava, yra įtikinamas įrodymas, kad norintys toliau išnaudoti gyvūnus neturi ką pasakyti. Antropocentrizmo raginimas yra toks pat tuščias, kaip ir teigimas, kad turėtume ir toliau valgyti gyvūnus, nes Hitleris buvo vegetaras arba augalai yra jautrūs.
Savo knygoje „ Kodėl veganizmas svarbus: gyvūnų moralinė vertė“ aptariu daugelio filosofų priimtą idėją, kad vien jausmo ar subjektyvaus sąmoningumo nepakanka, kad atsirastų susidomėjimas toliau gyventi. Aš tvirtinu, kad jausmas yra priemonė tęsti egzistenciją, o kalbėti apie jaučiančias būtybes, kurios nesuinteresuotos toliau gyventi, yra tas pats, kas kalbėti apie būtybes akimis, kurioms trūksta susidomėjimo matyti. Aš tvirtinu, kad visos jaučiančios būtybės yra moraliai svarbios savo gyvenimu ir kad mes negalime jų panaudoti ir žudyti, ypač situacijose, kai to daryti nebūtina.
Nors nemanau, kad gyvūnai ar bent jau dauguma tų, kuriuos mes reguliariai išnaudojame maistui, gyvena amžinoje dabartyje, neabejojame, kad žmonės, kurie gyvena amžinoje dabartyje, turi moraliai reikšmingų interesų savo gyvenimu. Tai yra, kol žmonės subjektyviai suvokia, mes laikome juos asmenimis. Pavyzdžiui, kai kurie žmonės serga vėlyvos stadijos demencija. Jie tikrai yra įstrigę amžinoje dabartyje, kaip ir bet kuris nežmogus. Tačiau mes laikome šiuos žmones suvokiančiais save, jei tik dabartyje, ir turinčius ryšį su būsimu „aš“, jei tik tuo „aš“ kitą sąmonės sekundę. Jie vertina savo gyvenimą nuo sekundės iki sekundės. Nereikia manyti, kad šie žmonės yra asmenys vien todėl, kad jie priklauso žmonių rūšiai, kaip norėtų Zangvilas. Kita vertus; mes pripažįstame šiuos žmones kaip atskirus . Suprantame, kad bet koks bandymas nustatyti kitus kriterijus nei subjektyvus sąmoningumas, siekiant nustatyti „teisingą“ savimonės lygį arba ryšį su būsimu „aš“, yra kupinas konkurencijos savivalės pavojaus.
Pavyzdžiui, ar yra moraliai reikšmingas skirtumas tarp X, kuris neturi atminties ir nesugeba planuoti ateities ilgiau nei kitą sąmonės sekundę, ir Y, kuris serga vėlyvos stadijos demencija, bet gali prisiminti vieną minutę praeitį ir planuoti vieną minutę į ateitį? Ar Y yra asmuo, o X ne asmuo? Jei atsakymas yra toks, kad X yra ne asmuo, o Y yra, tada asmenybė, matyt, atsiranda kažkur per penkiasdešimt devynias sekundes tarp X vienos sekundės ir Y vienos minutės. Ir kada tai? Po dviejų sekundžių? Dešimt sekundžių? Keturiasdešimt trys sekundės? Jei atsakymas yra toks, kad nei vienas, nei kitas nėra asmenys ir kad ryšys su būsimuoju aš reikalauja didesnio ryšio nei viena minutė, tai kada tiksliai ryšio su būsimuoju aš pakanka asmenybei? Trys valandos? Dvylika valandų? Vieną dieną? Trys dienos?
Idėja, kad mes taikome kitokią sistemą nežmoniniams gyvūnams ir iš tikrųjų reikalaujame, kad gyvūnai galėtų „normaliai savivaliauti“, kad būtų moraliai reikšmingi suinteresuoti toliau gyventi, yra tik antropocentrinio išankstinio nusistatymo ir nieko. daugiau.
**********
Kaip jau sakiau pradžioje, Zangvilas yra puikus pavyzdys filosofo, kurio noras valgyti gyvūnus labai aptemdė jo mąstymą. Zangvilas remiasi tradicija, kurios nebėra – jei ji kada nors egzistavo – ir nepateikia jokių kitų argumentų, išskyrus antropocentrizmo teiginį, kad pateisintų tradiciją. Bet aš suprantu tokių esė patrauklumą. Zangwill kai kuriems žmonėms sako tai, ką jie nori išgirsti. Filosofinėje literatūroje gausu pastangų pateisinti gyvūnų išnaudojimą, kurios daugiau ar mažiau pagrįstos teiginiu, kad galime ir toliau naudoti gyvūnus, nes jie yra nepilnaverčiai, o mes esame ypatingi. Bet Zangwill net tai viršija; jis ne tik suteikia mums priežastį pateisinti mūsų ir toliau valgyti gyvūnus; jis mums sako, kad jei mums rūpi gyvūnai, turime tai daryti ir toliau. Kalbėkite apie nuraminimą! Nesvarbu, kad gyvūnus valgyti galima ir privaloma, nes, pavyzdžiui, vištos negali planuoti šabo. Jei nori ką nors padaryti pakankamai blogai, bet kokia priežastis yra tokia pat gera, kaip ir bet kuri kita.
PASTABA: Šis turinys iš pradžių buvo paskelbtas abolitionistapoach.com ir nebūtinai atspindi Humane Foundationpožiūrį.
