Gyvūnų teisės, gerovė ir apsauga: koks skirtumas?

Knygos „Etiškas veganas“ autorius Jordi Casamitjana paaiškina, kuo skiriasi gyvūnų teisės, gyvūnų gerovė ir gyvūnų apsauga, ir kaip jie lyginami su veganizmu.

Sisteminimas yra vienas iš mano dalykų.

Tai reiškia, kad man patinka suskirstyti esybes į sistemas, išdėstyti dalykus pagal konkretų planą ar schemą. Tai gali būti fiziniai dalykai, bet, mano atveju, idėjos ar koncepcijos. Manau, kad man tai gerai sekasi, todėl nevengiu drąsiai leistis į sistemas, į kurias „niekas anksčiau nesileido“ – ar taip mano dramatiškas vidinis geikas. Tai padariau, kai aprašiau stereotipinį nelaisvėje laikomų žuvų elgesį, kurio niekada anksčiau neaprašėme atlikdamas išsamų viešųjų akvariumų tyrimą 2004 m.; arba kai 2009 m. parašiau darbą „ Vilnotinės beždžionės Lagothrix lagothricha vokalinis repertuaras “; Ethical Vegan parašiau skyrių pavadinimu „Veganų antropologija“, kuriame aprašiau įvairius, mano manymu, karnistų, vegetarų ir veganų tipus.

Pirmas dalykas, kurį turite padaryti, kai ką nors sisteminate, yra pabandyti identifikuoti skirtingus sistemos komponentus, o geriausias būdas tai padaryti yra bandyti juos apibrėžti. Taip atsitiks bereikalingas susikaupimas ar skilimas ir padės rasti bet kurio komponento funkcinį vientisumą, kurį galėsite naudoti norėdami pamatyti, kaip jie yra susiję vienas su kitu, ir padaryti visą sistemą nuoseklią ir veikiančią. Šis požiūris gali būti taikomas viskam, kas turi tarpusavyje susijusių komponentų, įskaitant ideologijas ir filosofijas.

Tai gali būti taikoma feminizmui, veganizmui, aplinkosaugai ir daugeliui kitų „izmų“, plūduriuojančių žmonių civilizacijos vandenynuose. Pažvelkime, pavyzdžiui, į gyvūnų teisių judėjimą. Tai iš tikrųjų yra sistema, bet kokie jos komponentai ir kaip jie yra susiję vienas su kitu? Tai išsiaiškinti būtų gana sudėtinga, nes tokie judesiai yra labai organiški, o jų architektūra atrodo labai sklandi. Žmonės nuolat sugalvoja naujų terminų ir iš naujo apibrėžia senus, o dauguma judėjimo žmonių tiesiog eina kartu su pokyčiais, jų net nepastebėdami. Pavyzdžiui, jei priklausote šiam judėjimui, ar apibrėžiate save kaip gyvūnų teisių asmenį, kaip gyvūnų apsaugos asmenį, kaip gyvūnų gerovės asmenį, kaip gyvūnų išlaisvinimo asmenį ar net kaip gyvūnų teisių veganą?

Ne visi jums pateiks vienodus atsakymus. Kai kurie mano, kad visi šie terminai yra sinonimai. Kiti jas laikytų visiškai atskiromis sąvokomis, kurios gali net prieštarauti viena kitai. Kiti gali juos laikyti skirtingais platesnio subjekto matmenimis arba panašių sąvokų variantais su pavaldiniais arba persidengiančiais santykiais.

Visa tai gali šiek tiek suklaidinti tuos, kurie ką tik prisijungė prie judėjimo ir vis dar mokosi plaukioti jo neramiuose vandenyse. Pagalvojau, kad gali būti naudinga skirti tinklaraštį, kad parodyčiau, kaip aš – ir turiu pabrėžti „aš“, o ne „mes“ – apibrėžiu šias sąvokas, nes šiame judėjime esu dešimtmečius ir tai man davė pakankamai Laikas mano sisteminančioms smegenims šiek tiek nuodugniai išanalizuoti šią problemą. Ne visi sutiks su tuo, kaip aš apibrėžiu šias sąvokas ir kaip jas sieju viena su kita, bet tai savaime nėra blogai. Organinius socialinius-politinius judėjimus reikia nuolat peržiūrėti, kad būtų išlaikytas jų vientisumas, o nuomonių įvairovė apvaisina gerą vertinimą.

Gyvūnų teisės (taip pat sutrumpintai AR) yra filosofija ir su ja susijęs socialinis-politinis judėjimas. Kaip filosofija, etikos dalis, tai nereliginė filosofinių įsitikinimų sistema, nagrinėjanti, kas teisinga, o kas neteisinga, nesigilinant į metafiziką ar kosmologiją. Iš esmės tai yra filosofija, kuria vadovaujasi žmonės, kuriems rūpi nežmoginiai gyvūnai kaip individai, ir organizacijos, padedančios jiems ir propaguojančios juos.

Neseniai parašiau straipsnį pavadinimu Gyvūnų teisės prieš veganizmą , kuriame bandžiau apibrėžti, kas yra gyvūnų teisių filosofija. Aš parašiau:

„Gyvūnų teisių filosofija orientuota į nežmoninius gyvūnus, ty visus gyvūnų karalystės rūšių individus, išskyrus Homo sapiens. Ji žiūri į juos ir svarsto, ar jie turi vidinių teisių, kurios pateisina, kad žmonės su jais elgtųsi kitaip, nei buvo elgiamasi tradiciškai. Pagal šią filosofiją daroma išvada, kad jie iš tikrųjų turi pagrindines teises, nes turi moralinę vertę, ir jei žmonės nori gyventi įstatymais pagrįstoje teisių visuomenėje, jie taip pat turi atsižvelgti į nežmoginių gyvūnų teises, taip pat į savo interesus (pvz., vengti kančių). ). Šios teisės apima teisę į gyvybę, kūno autonomiją, laisvę ir laisvę nuo kankinimų. Kitaip tariant, jis ginčija sampratą, kad ne žmonės gyvūnai yra daiktai, nuosavybė, prekės ar prekės, ir galiausiai siekiama pripažinti visą jų moralinę ir teisinę „asmenybę“. Ši filosofija sutelkia dėmesį į nežmoninius gyvūnus, nes joje atsižvelgiama į tai, kas jie yra, ką jie veikia, kaip jie elgiasi ir kaip mąsto, ir atitinkamai priskiria jiems atributus, susijusius su jausmu, sąžine, moraline valia ir teisėtomis teisėmis...

Tikriausiai XVII amžiuje buvo ^pradėta formuoti gyvūnų teisių samprata. Anglų filosofas Johnas Locke'as įvardijo prigimtines teises kaip „žmonių gyvybę, laisvę ir turtą (nuosavybę)“, tačiau jis taip pat tikėjo, kad gyvūnai jaučia jausmus ir bereikalingas žiaurumas jų atžvilgiu yra moraliai neteisingas. Tikriausiai prieš šimtmetį jam įtakos turėjo Pierre'as Gassendi, kuriam savo ruožtu įtakos turėjo Porfirijus ir Plutarchas iš viduramžių – jau kalbant apie gyvūnus. Maždaug po šimtmečio kiti filosofai pradėjo prisidėti prie gyvūnų teisių filosofijos gimimo. Pavyzdžiui, Jeremy Benthamas (kuris teigė, kad gebėjimas kentėti turėtų būti etalonas, kaip mes elgiamės su kitomis būtybėmis) arba Margaret Cavendish (kuri smerkė žmones už tai, kad jie tikėjo, kad visi gyvūnai buvo sukurti specialiai jų naudai). Tačiau manau, kad būtent Henry Stephensas Saltas 1892 m. pagaliau išaiškino filosofijos esmę, kai parašė knygą „ Gyvūnų teisės: atsižvelgiama į socialinę pažangą “ .

Savo knygoje jis rašė: „Atrodo, kad net pagrindiniai gyvūnų teisių gynėjai susitraukė nuo savo teiginio grįsti vieninteliu argumentu, kuris galiausiai gali būti laikomas tikrai pakankamu – teiginiu, kad gyvūnai, kaip ir žmonės, , žinoma, daug mažiau nei vyrai, pasižymi išskirtine individualybe ir todėl turi teisę gyventi savo gyvenimą su tam tikra tos „ribotos laisvės“ dalimi.

Kaip matome šioje ištraukoje, vienas iš pagrindinių gyvūnų teisių filosofijos elementų yra tai, kad joje gyvūnai, ne žmonės, traktuojami kaip individai, o ne kaip labiau teorinės sąvokos, pavyzdžiui, rūšys (taip gamtosaugininkai paprastai juos traktuoja). Taip yra todėl, kad ji išsivystė iš žmogaus teisių filosofijos, kuri taip pat yra orientuota į asmenis ir kaip kolektyvai ar visuomenė neturėtų pažeisti savo teisių.

Gyvūnų gerovė

Priešingai nei gyvūnų teisės, gyvūnų gerovė nėra visavertė filosofija ar socialinis-politinis judėjimas, o veikiau nežmoniškų gyvūnų atributas, susijęs su jų gerove, kuris tapo pagrindiniu kai kurių gyvūnais besirūpinančių žmonių ir organizacijų susidomėjimo objektu. , ir dažnai naudoja šį požymį norėdami įvertinti, kiek pagalbos jiems reikia (kuo prastesnė jų gerovė, tuo daugiau pagalbos jiems reikia). Kai kurie iš šių žmonių yra gyvūnų gerovės specialistai, pavyzdžiui, veterinarijos gydytojai, dar nesugadinti gyvūnų išnaudojimo pramonės, gyvūnų prieglaudų darbuotojai arba gyvūnų gerovės organizacijų kovotojai. Labdaros ir ne pelno sektoriuose dabar yra organizacijų, kurios apibrėžiamos kaip „gyvūnų gerovė“, poskyris, nes jų labdaros tikslas yra padėti gyvūnams, kuriems jos reikia, todėl šis terminas dažnai vartojamas labai platesne prasme apibūdinti organizacijas ar politiką, susijusią su pagalba ir pagalba. apsaugoti nežmoninius gyvūnus.

Gyvūno savijauta priklauso nuo daugelio veiksnių, pavyzdžiui, ar jis turi prieigą prie tinkamo maisto, vandens ir maisto; ar jie gali savo valia daugintis su kuo nori ir užmegzti tinkamus santykius su kitais savo rūšies ir visuomenės nariais; ar jie neturi sužalojimų, ligų, skausmo, baimės ir kančios; ar jie gali apsisaugoti nuo nepalankių atšiaurių aplinkos sąlygų, nepritaikydamos biologiniam prisitaikymui; ar jie gali eiti kur nori ir nebūti apriboti prieš savo valią; ar jie gali išreikšti natūralų elgesį aplinkoje, kurioje yra geriau prisitaikę klestėti; ir ar jie gali išvengti kankinančių nenatūralių mirčių.

Tų gyvūnų, kuriuos globoja žmonės, gerovė paprastai vertinama tikrinant, ar jie turi „penkias gyvūnų gerovės laisves“, kurias 1979 m. įformino JK ūkinių gyvūnų gerovės taryba ir kurios dabar naudojamos kaip daugumos politikos krypčių pagrindas. susiję su gyvūnais daugumoje pasaulio šalių. Jie, nors ir neapima visų pirmiau minėtų veiksnių, apima tuos, kurie, gyvūnų gerovės gynėjų teigimu, yra patys svarbiausi. Penkios laisvės šiuo metu išreiškiamos taip:

1. Išsilaisvinkite nuo alkio ar troškulio, nes galite gauti gėlo vandens ir laikytis dietos, kad išlaikytumėte visą sveikatą ir jėgą.
2. Išsilaisvinkite nuo diskomforto sudarant tinkamą aplinką, įskaitant pastogę ir patogią poilsio zoną.
3. Laisvė nuo skausmo, sužalojimų ar ligų atliekant prevenciją arba greitą diagnostiką ir gydymą.
4. Laisvė reikšti (daugumą) įprastą elgesį suteikiant pakankamai vietos, tinkamas patalpas ir gyvūno draugiją.
5. Laisvė nuo baimės ir kančios, užtikrinant sąlygas ir gydymą, kad būtų išvengta dvasinių kančių.

Tačiau daugelis įrodinėjo (įskaitant mane), kad tokios laisvės nėra tinkamai įgyvendinamos ir dažnai ignoruojamos, nes jų buvimas politikoje dažnai yra simbolinis ir kad jų nepakanka, nes reikėtų pridėti daugiau.

Gyvūnų gerovės propagavimas dažnai grindžiamas tikėjimu, kad nežmoniniai gyvūnai yra jaučiančios būtybės, kurių gerovei ar kančioms reikia tinkamai atsižvelgti, ypač kai jie yra globojami žmonių, todėl tie, kurie pasisako už gerą gyvūnų gerovę, palaiko gyvūnų teisių filosofija tam tikru lygmeniu – nors galbūt ne visoms rūšims ir veiklai, ir mažiau nuosekliai nei tie, kurie pasisako už gyvūnų teises.

Tiek gyvūnų teisių, tiek gyvūnų gerovės šalininkai vienodai pasisako už etišką elgesį su nežmoginiais gyvūnais, tačiau antrieji daugiau dėmesio skiria kančių mažinimui (taigi jie daugiausia yra politiniai reformistai), o pirmieji siekia visiškai panaikinti žmonių sukeltų gyvūnų kančių priežastis ( taigi jie yra politiniai abolicionistai), taip pat pasisako už pagrindinių moralinių teisių, kurias jau turi visi gyvūnai, bet kurias žmonės nuolat pažeidžia (taigi jie taip pat yra etikos filosofai), teisinį pripažinimą. Dėl pastarojo dalyko gyvūnų teisės tampa filosofija, nes jai reikalingas platesnis ir „teoriškesnis“ požiūris, o gyvūnų gerovė gali būti daug siauresnė problema, apsiribojanti praktiniais sumetimais, susijusiais su konkrečiomis žmonių ir gyvūnų sąveikomis.

Utilitarizmas ir „žiaurumas“

Tų politikos krypčių ir organizacijų, kurios save apibrėžia kaip gyvūnų gerovę, „kančios mažinimo“ aspektas daro jų požiūrį iš esmės „utilitarinį“, o tai prieštarauja gyvūnų teisių požiūriui, kuris iš esmės yra „deontologinis“.

Deontologinė etika nustato teisingumą tiek iš poelgių, tiek iš taisyklių ar pareigų, kurias bando įvykdyti veiksmą atliekantis asmuo, ir dėl to veiksmus identifikuoja kaip iš esmės gerus ar blogus. Vienas įtakingiausių gyvūnų teisių filosofų, pasisakančių už šį požiūrį, buvo amerikietis Tomas Reganas, kuris teigė, kad gyvūnai turi vertę kaip „gyvenimo subjektai“, nes jie turi įsitikinimų, troškimų, atmintį ir gebėjimą imtis veiksmų siekdami tikslus.

Kita vertus, utilitarinė etika mano, kad tinkamas veiksmas yra tas, kuris maksimaliai padidina teigiamą poveikį. Utilitaristai gali staiga pakeisti elgesį, jei skaičiai nebepalaiko jų dabartinių veiksmų. Jie taip pat galėjo „paaukoti“ mažumą daugumos labui. Įtakingiausias gyvūnų teisių utilitaristas yra australas Peteris Singeris, kuris teigia, kad principas „didžiausias gėris iš didžiausio skaičiaus“ turėtų būti taikomas kitiems gyvūnams, nes riba tarp žmogaus ir „gyvūno“ yra savavališka.

Nors galite būti gyvūnų teisių asmuo ir turėti deontologinį arba utilitarinį požiūrį į etiką, žmogus, kuris atmeta gyvūnų teisių ženklą, bet yra patenkintas gyvūnų gerovės ženklu, greičiausiai būtų utilitaras, nes sumažintų gyvūnų kančias. , o ne jo išnaikinimas, šis asmuo turėtų teikti pirmenybę. Kalbant apie mano etinę sistemą, tai aš parašiau savo knygoje „Ethical Vegan“:

„Pritariu ir deontologiniam, ir utilitariniam požiūriui, tačiau pirmasis – „neigiamiems“, o antrasis – „pozityviems“ veiksmams. Kitaip tariant, aš tikiu, kad yra dalykų, kurių niekada neturėtume daryti (pvz., gyvūnų išnaudojimas), nes jie iš esmės yra neteisingi, tačiau taip pat manau, kad tam, ką turėtume daryti, padėti gyvūnams, kuriems reikia pagalbos, turėtume pasirinkti tokius veiksmus, kurie padėti daugiau gyvūnų, reikšmingesniu ir veiksmingesniu būdu. Taikant šį dvejopą požiūrį, man pavyko sėkmingai naršyti ideologiniame ir praktiniame gyvūnų apsaugos kraštovaizdžio labirinte.

Kiti aspektai, glaudžiai susiję su propagavimu už gyvūnų gerovę, yra žiaurumo ir prievartos sąvokos. Gyvūnų globos organizacijos dažnai save apibrėžia kaip kampanijas prieš žiaurų elgesį su gyvūnais (kaip ir pirmoji pasaulietinė gyvūnų gerovės organizacija, Karališkoji žiauraus elgesio su gyvūnais prevencijos draugija arba RSPCA, kuri buvo įkurta 1824 m. JK. ). Žiaurumo sąvoka šiame kontekste reiškia toleranciją išnaudojimo formoms, kurios nelaikomos žiauriomis. Gyvūnų gerovės gynėjai dažnai toleruoja tai, ką jie vadina ne žiauriu ne žmonių gyvūnų išnaudojimu ( kartais netgi tam pritaria ), o gyvūnų teisių gynėjai niekada to nedarytų, nes atmeta visas nežmonių gyvūnų išnaudojimo formas, nepaisant to, ar jie yra išnaudoti. kas nors laikomi žiauriu ar ne.

Vienos problemos organizacija, pasisakanti už tam tikrų gyvūnų kančių mažinimą dėl tam tikros žmogaus veiklos, kurią pagrindinė visuomenė laiko žiauria, mielai apibūdintų save kaip gyvūnų gerovės organizaciją, ir daugelis jų buvo sukurtos bėgant metams. Jų pragmatiškas požiūris dažnai suteikė jiems pagrindinį statusą, dėl kurio jie atsidūrė politikų ir sprendimus priimančių asmenų diskusijų stalu, kurie pašalintų gyvūnų teisių organizacijas, nes laikytų jas pernelyg „radikaliomis“ ir „revoliucinėmis“. Dėl to kai kurios gyvūnų teisių organizacijos apsimetė gyvūnų gerove, kad galėtų pagerinti savo lobistinę įtaką (turiu omenyje gyvūnų teisių politines partijas , kurias valdo veganai, kurių pavadinime yra „gyvūnų gerovė“), taip pat gyvūnų gerovės organizacijas, kurios naudojasi gyvūnais. teisių retorika, jei nori pritraukti radikalesnių rėmėjų.

Galima teigti, kad gyvūnų gerovės požiūris ir politika yra svarbesni už gyvūnų teisių filosofiją, nes jie yra mažiau reiklūs ir permainingi, todėl labiau suderinami su status quo. Galima sakyti, kad jei naudoji ideologinio pragmatizmo peilį ir atmeti gyvūnų teisių filosofijos daleles, tai, kas beliks, naudosis gyvūnų gerovės šalininkai. Gali kilti diskusijų klausimas, ar tai, kas liko, vis dar yra pažeminta gyvūnų teisių versija, ar kažkas, kas prarado tiek vientisumą, kad turėtų būti laikoma kitokia. Tačiau tos organizacijos ar asmenys, kurie save apibrėžia kaip gyvūnų teises arba gyvūnų gerovę, dažnai stengiasi jums pranešti, kad jų nereikėtų painioti su kitu, nuo kurio jie nori laikytis atstumo (arba dėl to, kad jie taip pat atsižvelgtų į juos). radikalus ir idealistinis arba per švelnus ir kompromituojantis, atitinkamai).

Gyvūnų apsauga

Buvo laikas, kai atrodė, kad tarp gyvūnų teisių ir gyvūnų gerovės organizacijų vyksta tam tikras karas. Priešiškumas buvo toks stiprus, kad nuraminti buvo sugalvotas naujas terminas: „gyvūnų apsauga“. Šis terminas reiškia arba gyvūnų teises, arba gyvūnų gerovę, ir buvo vartojamas apibūdinti organizacijas ar politiką, turinčią įtakos gyvūnams, kurios buvo neaiškios, ar jos labiau atitiktų gyvūnų teisių ar gyvūnų gerovės areną, ar ženklinti organizacijas, kurios sąmoningai norėjo būti atokiai nuo šios skaldančios diskusijos. Šis terminas tampa vis populiaresnis kaip skėtinis terminas bet kuriai organizacijai ar politikai, kuri rūpinasi nežmoginių gyvūnų interesais, neatsižvelgiant į tai, kaip jie tai daro ir kiek gyvūnų apima.

2011 m. parašiau eilę tinklaraščių pavadinimu „Abolicionistų susitaikymas“, reaguodamas į daugybę ginčų, kurių mačiau gyvūnų teisių ir veganizmo judėjimuose šiuo klausimu. Štai ką parašiau tinklaraštyje, kurį pavadinau neoklasikiniu abolicionizmu :

„Ne taip seniai „karštos“ diskusijos tarp animalistų buvo „gyvūnų gerovė“, o ne „gyvūnų teisės“. Tai buvo palyginti lengva suprasti. Gyvūnų gerovės žmonės pritaria gyvūnų gyvenimo gerinimui, o gyvūnų teisių gynėjai priešinasi gyvūnų išnaudojimui, remdamiesi tuo, kad visuomenė nesuteikė jiems teisių, kurių jie nusipelnė. Kitaip tariant, bet kurios pusės kritikai manė, kad pirmieji suinteresuoti tik padėti atskiriems gyvūnams per gerovės reformas, o antrieji – tik ilgalaikėmis didesnio vaizdo utopinėmis problemomis, keičiančiomis žmogaus ir gyvūno santykių paradigmą. lygiu. Angliškai kalbančiame pasaulyje šie akivaizdžiai priešingi požiūriai yra gerai žinomi, bet juokinga, kad ispaniškai kalbančiame pasaulyje ši dichotomija iš tikrųjų egzistavo visai neseniai, be kita ko, dėl to, kad žmonės vis dar vartojo terminą „ekologas“, norėdami sumaišyti. kartu visi, besirūpinantys gamta, gyvūnais ir aplinka. Sąvoka „animalist“ ( animalista ), kurią savotiškai primetu šiame tinklaraštyje, ispanų kalboje egzistuoja dešimtmečius, ir visi Lotynų šalyse žino, ką tai reiškia. Primityvus? Turėčiau manyti, kad ne.

Esu kultūrinis hibridas, peršokęs ir angliškai, ir ispaniškai kalbančias šalis, todėl prireikus galiu stebėti tokius dalykus iš tam tikro atstumo ir pasinaudoti objektyvaus palyginimo prabanga. Tiesa, organizuota gyvūnų apsauga angliškai kalbančiame pasaulyje prasidėjo daug anksčiau, o tai gali paaiškinti faktą, kad daugiau laiko sukūrė daugiau idėjų įvairovę, tačiau šiandieniniame pasaulyje kiekvienai šaliai nebereikia mokėti visų mokesčių ir kęsti tokią pat ilgą evoliuciją. izoliacijoje. Dėl šiuolaikinės komunikacijos dabar viena šalis gali greitai pasimokyti iš kitos ir tokiu būdu sutaupyti daug laiko ir energijos. Todėl ši klasikinė dichotomija išplito ir dabar yra daugiau ar mažiau visur. Tačiau kaip bebūtų keista, globalizacijos poveikis veikia abiem kryptimis, todėl lygiai taip pat, kaip vienas pasaulis paveikė kitą, „skirdamas“ priešingus požiūrius gyvulininkus, kitas galėjo paveikti vieną, juos šiek tiek sujungdamas. Kaip? Kai kurios gyvūnų globos organizacijos pradėjo veikti kaip gyvūnų teisių grupės, o kai kurios gyvūnų teisių grupės pradėjo veikti kaip gerovės organizacijos. Ir aš, pavyzdžiui, esu puikus pavyzdys.

Kaip ir daugelis žmonių, aš pradėjau savo kelionę būdamas eiliniu išnaudotoju, palaipsniui „prabudęs“ savo veiksmų tikrovei ir bandydamas „pakeisti savo būdą“. Aš buvau toks, kurį Tomas Reganas vadina „maišytoju“. Aš gimiau ne kelionėje; Aš nebuvau pastūmėtas į kelionę; Tiesiog pamažu pradėjau ja vaikščioti. Mano pirmieji žingsniai panaikinimo procese buvo labai susiję su klasikiniu gyvūnų gerovės požiūriu, tačiau neilgai trukus radau pirmąjį svarbų etapą; drąsiai peršokęs ją, tapau vegane ir gyvūnų teisių gynėja. Niekada nebuvau vegetarė; Pirmą reikšmingą šuolį padariau iki veganiškumo, o tai, turiu pasakyti, mane tikrai džiugina (nors labai gailiuosi, kad to nepadariau anksčiau). Bet čia yra posūkis: aš niekada nepalikau gyvūnų gerovės; Aš tiesiog įtraukiau į savo įsitikinimus gyvūnų teises, nes kiekvienas į savo CV prideda naujų įgūdžių ar patirties, neištrindamas anksčiau įgytų žinių. Sakydavau, kad vadovaujuosi gyvūnų teisių filosofija ir gyvūnų gerovės morale. Aš padėjau pagerinti gyvenimą tiems gyvūnams, kurie susidūrė su manuoju, agituodamas už didesnius pokyčius visuomenėje, kad gyvūnai nebebūtų išnaudojami, o tie, kurie pažeidė savo teises, būtų tinkamai nubausti. Niekada nemačiau, kad abu požiūriai yra nesuderinami.

„Naujoji gerovė“

Sąvoka „naujoji gerovė“ buvo vartojama, dažnai menkinai, apibūdinti gyvūnų teises ginančius asmenis ar organizacijas, kurios pradėjo judėti gyvūnų gerovės pozicijų link. Nėra lygiaverčio termino gyvūnų gerovės žmonėms, besikreipiantiems link gyvūnų teisių pozicijos, tačiau reiškinys atrodo panašus ir, galima sakyti, reiškia perėjimą nuo dichotomijos link vienijančios gyvūnų apsaugos paradigmos – ne dvejetainio požiūrio, jei norite. .

Šių tipų taktinės migracijos link svarbesnės gyvūnų apsaugos pozicijos gyvūnų gerovės ir gyvūnų teisių diskusijose pavyzdžiai yra welfaristas RSPCA, prisijungiantis prie kampanijos dėl žinduolių medžioklės su šunimis panaikinimo JK, WAP (World Animal Protection) prisijungimas prie kampanijos dėl bulių kautynių Katalonijoje panaikinimo, AR PETA (Žmonės už etišką elgesį su gyvūnais) reformų kampaniją apie skerdimo metodus arba AR Animal Aid reformistinę kampaniją dėl privalomo vaizdo stebėjimo skerdyklose.

Aš net vaidinau vaidmenį vienoje iš šių pamainų. 2016–2018 m. dirbau Lygos prieš žiaurų sportą (LACS), gyvūnų gerovės organizacijos, kuri kovoja prieš medžioklę, šaudymą, bulių kautynes ​​ir kitas žiaurias sporto šakas, politikos ir tyrimų vadovu. Vykdydamas savo darbą, vadovavau organizacijos perėjimui nuo reformos prie panaikinimo kampanijoje prieš kurtų lenktynes ​​– vieną iš LACS nagrinėjamų dalykų.

Nors skirtumas tarp gyvūnų gerovės ir gyvūnų teisių požiūrio tebeegzistuoja, gyvūnų apsaugos koncepcija sušvelnino „vidaus kovos“ elementą, kuris 1990-aisiais ir 2000-aisiais jautėsi toks toksiškas, o dabar dauguma organizacijų perėjo prie daug bendresnio pagrindo. kuri atrodo mažiau dvejetainė.

Šiuolaikiniai naratyvai apie save apibrėžiančias gyvūnų apsaugos organizacijas taip pat pamažu tolsta nuo nuolatinio kalbėjimo apie „teises“ ir „kančios mažinimą“. Vietoj to, jie pasinaudojo „žiaurumo“ sąvoka, kuri, nors ir priklauso gyvūnų gerovės pusei, gali būti suformuluota abolicionistinėmis sąlygomis, o tai leidžia jiems atsidurti svarbesnėje diskusijose apie gerovę ir teises – prieš žiaurumą. su gyvūnais sutiktų kiekvienas „gyvūnų žinovas“.

Galima net ginčytis, kad gyvūnų apsaugos koncepcija buvo pirminė istorinė idėja, kuri tiesiog reiškė rūpinimąsi nežmoginiais gyvūnais ir norą jiems padėti, o padalijimas įvyko vėliau kaip judėjimo evoliucijos dalis, kai buvo tiriamos skirtingos taktikos. . Tačiau toks paprastas padalijimas gali būti laikinas, nes ta pati evoliucija gali rasti brandesnį būdą, kaip susidoroti su taktikos ir nuomonių įvairove ir atrasti geresnes taktikas, kurios derina abi puses.

Kai kas gali ginčytis, kad terminas gyvūnų apsauga yra tik kaukė, skirta paslėpti esminius nesuderinamus požiūrių skirtumus. Nesu tikras, ar sutinku. Gyvūnų teises ir gyvūnų gerovę esu linkęs vertinti kaip du skirtingus to paties dalyko – gyvūnų apsaugos – matmenis, kurių viena platesnė ir filosofiškesnė, kita siauresnė ir pragmatiškesnė; vienas universalesnis ir etiškesnis, o kitas konkretesnis ir moralesnis.

Man patinka terminas „gyvūnų apsauga“ ir jo naudingos vienijančios savybės, dažnai jį vartoju, tačiau iš esmės esu gyvūnų teisių gynėjas, todėl, nors ir esu dirbęs keliose gyvūnų gerovės organizacijose, visada sutelkiau dėmesį į jų vykdomas panaikinimo kampanijas ( abolicionistinės vertės sąvoką, kad nuspręsčiau, ar noriu su jais dirbti, ar ne).

Aš esu panaikinimo šalininkas, taip pat esu gyvūnų teisių etikos veganas, kuris žiūri į gyvūnų gerovės žmones taip, kaip aš matau vegetarus. Kai kurie gali būti įstrigę savo keliuose ir tada aš juos matau labiau kaip problemos dalį (gyvūnų išnaudojimo karnistų problemą), o kiti tik pereina, nes vis dar mokosi ir laikui bėgant tobulės. Šiuo atžvilgiu gyvūnų gerovė gyvūnų teisėms yra lygiai tokia pati, kaip vegetarizmas veganizmui. Aš matau, kad daugelis vegetarų yra prieš veganus, o daugelis gyvūnų gerovės žmonių – kaip prieš gyvūnų teises.

Aš pats perėjau tą patį procesą. Dabar ne tik neremčiau vien reformistinių kampanijų, kaip visada, bet ir man būtų sunku vėl dirbti gyvūnų gerovės organizacijoje, ypač dėl to, kad LACS galiausiai mane atleido už tai, kad esu etiškas veganas, o tai paskatino mane imtis teisinių veiksmų prieš juos, o laimėjus šią bylą – užtikrinti teisinę visų etiškų veganų Didžiojoje Britanijoje apsaugą nuo diskriminacijos . Vis tiek stengčiausi pagerinti bet kurio nežmogaus gyvūno, kuris kerta mano kelią, gyvenimą, bet daugiau savo laiko ir energijos skirsčiau bendram vaizdui ir ilgalaikiam tikslui, jei tik turiu pakankamai žinių ir patirties padaryti, kad.

Gyvūnų išlaisvinimas

Yra daug daugiau terminų, kuriuos žmonės mėgsta vartoti, nes jie nemano, kad pasenę tradiciniai terminai pakankamai gerai tinka tam, kaip jie interpretuoja judėjimą, kurio jie laikosi. Galbūt vienas iš labiausiai paplitusių yra gyvūnų išlaisvinimas. Gyvūnų išlaisvinimas yra gyvūnų išlaisvinimas iš žmonių pavaldumo, todėl šis klausimas sprendžiamas „aktyvesniu“ būdu. Manau, kad tai mažiau teorinė ir pragmatiška, o labiau įgyvendinama. Gyvūnų išlaisvinimo judėjimas gali būti pagrįstas platesnio vaizdo gyvūnų teisių filosofija, bet taip pat gali turėti bendro su gyvūnų gerovės požiūriu tai, kad jis nagrinėja mažesnį atskirų atvejų, kuriems reikia nedelsiant praktinio jų problemų sprendimo, vaizdą. Todėl tai yra bekompromisis iniciatyvus požiūris į gyvūnų apsaugą, kuris gali būti vertinamas kaip dar radikalesnis nei gyvūnų teisių judėjimas, bet mažiau idealistinis ir moralistinis. Manau, kad tai savotiškas „nesąmonių“ požiūris į gyvūnų teises.

Tačiau gyvūnų išlaisvinimo judėjimo taktika gali būti rizikingesnė, nes ji gali būti susijusi su neteisėta veikla, pavyzdžiui, gyvūnų išleidimu į kaimą iš kailinių žvėrelių fermų (tai buvo įprasta aštuntajame dešimtmetyje), naktiniais reidais vivisekcijos laboratorijose, siekiant išlaisvinti kai kuriuos gyvūnus. eksperimentavo su jais (paprasta devintajame dešimtmetyje), arba medžioklės su šunimis sabotavimą, siekiant išgelbėti lapes ir kiškius nuo skalikų nasrų (paprasta 1990-aisiais).

Manau, kad šiam judėjimui didelę įtaką padarė anarchizmo judėjimas. Anarchizmas kaip politinis judėjimas visada rėmėsi tiesioginiais veiksmais už įstatymo ribų, o kai gyvūnų teisių judėjimas pradėjo maišytis su šiomis ideologijomis ir taktika, JK grupės, tokios kaip Gyvūnų išlaisvinimo frontas (ALF), įkurtas 1976 m., arba Stop Huntingdon Animal. „Cruelty“ (SHAC), įkurta 1999 m., tapo archetipiniu radikalaus kovotojo už gyvūnų teises įsikūnijimu ir daugelio kitų gyvūnų išlaisvinimo grupių įkvėpimu. Keletas šių grupių aktyvistų pateko į kalėjimą už nelegalią veiklą (daugiausia vivisekcijos pramonės turto naikinimą arba bauginimo taktiką, nes šios grupės atsisako fizinio smurto prieš žmones).

Tačiau šiuolaikinis reiškinys, nulėmęs „naujojo gerovės“ etiketę, taip pat galėjo paversti gyvūnų išlaisvinimo judėjimą, kad sukurtų labiau paplitusias (taigi ir mažiau rizikingas) šios taktikos versijas, pvz., „Open Rescue“ operacijas, kurias išpopuliarino grupė „ Direct Action“. Visur (DxE) – dabar atkartojamas daugelyje šalių – arba Medžioklės diversantų asociacija, pereinanti nuo tiesiog medžioklės prie įkalčių rinkimo ir patraukti baudžiamojon atsakomybėn nelegalius medžiotojus. Ronnie Lee, vienas iš ALF įkūrėjų, kurį laiką praleidęs kalėjime, dabar daugiausia dėmesio skiria veganizmo propagavimui, o ne gyvūnų išlaisvinimui.

Kiti terminai, kuriuos žmonės vartoja apibrėždami su gyvūnais susijusius judėjimus ir filosofijas, yra „antirūšiškumas“, „ sentimentizmas “, „ūkinių gyvūnų teisės“, „ prieš nelaisvę “, „prieš medžioklę“, „antivivisekcija“, „ prieš bulių kautynes “, „laukinių gyvūnų kančia“, „gyvūnų etika“, „priespauda“, „prieš kailį“ ir tt Tai gali būti vertinama kaip didesnių gyvūnų judėjimų pogrupiai arba žiūrimų judėjimų ar filosofijų versijos. kitu kampu. Aš laikau save visų šių dalykų dalimi ir tikiu, kad dauguma mano pažįstamų etiškų veganų taip pat. Galbūt veganizmas yra „didesnis gyvūnų judėjimas“, kurio visa tai yra, o gal ir ne.

Veganizmas

Veganizmas turi vieną naudingą dalyką, kurio neturi kiti judėjimai ir filosofijos, apie kurias kalbėjau. Jis turi oficialų apibrėžimą, kurį sukūrė pati organizacija, 1944 m. įvedusi žodį „veganas“, Veganų draugija. Šis apibrėžimas yra toks : „ Veganizmas yra filosofija ir gyvenimo būdas, kuriuo siekiama, kiek tai įmanoma ir praktiškai įmanoma, atmesti bet kokį gyvūnų išnaudojimą ir žiaurų elgesį su jais maistui, drabužiams ar bet kokiam kitam tikslui; taip pat skatina kurti ir naudoti alternatyvas be gyvūnų, kad būtų naudingi gyvūnai, žmonės ir aplinka. Mitybos požiūriu tai reiškia visų produktų, kurie visiškai arba iš dalies pagaminti iš gyvūnų, atsisakymo.

Kadangi bėgant metams daugelis žmonių terminą veganas vartojo tik norėdami nurodyti veganų valgomą mitybą, tikrieji veganai buvo priversti pridėti būdvardį „etiška“, kad paaiškintų, jog laikosi oficialaus veganizmo apibrėžimo (ne bet kokio sušvelninto). versija augalinės kilmės žmonės ir kiti gali naudoti), kad nebūtų painiojami su dietiniais veganais. Taigi, „etiškas veganas“ yra tas, kuris visapusiškai laikosi aukščiau pateikto apibrėžimo ir todėl yra tikras veganas, jei norite.

Parašiau straipsnį pavadinimu „ Penkios veganizmo aksiomos“ , kuriame detaliai dekonstruoju veganizmo filosofijos principus. Pagrindinis veganizmo principas tūkstantmečius buvo žinomas kaip ahims a, sanskrito terminas, reiškiantis „nedaryti žalos“, kartais verčiamas kaip „nesmurtas“. Tai tapo svarbiu daugelio religijų (tokių kaip induizmas, džainizmas ir budizmas), bet ir nereliginės filosofijos (tokių kaip pacifizmas, vegetarizmas ir veganizmas) principu.

Tačiau, kaip ir Gyvūnų teisių atveju, veganizmas yra ne tik filosofija (galima teigti, kad ji susiformavo prieš tūkstantmečius įvairiose pasaulio vietose įvairiomis formomis, naudojant skirtingus terminus), bet ir pasaulinis pasaulietinis transformacinis socialinis-politinis judėjimas (kuris prasidėjo nuo kūrimo veganų draugijos 1940 m.). Šiais laikais žmonėms galima atleisti, kad jie tiki, kad gyvūnų teisių judėjimas ir veganizmo judėjimas yra tas pats, bet aš tikiu, kad jie yra atskiri, nors bėgant metams palaipsniui susilieja. Aš matau, kad šios dvi filosofijos persidengia, susikerta, yra sinergetiškos ir viena kitą stiprina, bet vis tiek skiriasi. Straipsnyje, kurį parašiau pavadinimu „ Gyvūnų teisės prieš veganizmą “, apie tai kalbu išsamiai.

Abi filosofijos labai sutampa, nes jos visos nagrinėja žmonių ir nežmoginių gyvūnų santykius, tačiau gyvūnų teisių filosofija daugiau dėmesio skiria ne žmonių tų santykių pusei, o veganizmas – žmogiškajai. Veganizmas prašo žmonių nekenkti kitiems (taikyti ahimsą visoms jaučiančioms būtybėms), ir nors tokie kiti dažnai laikomi ne žmonėmis, tai neapsiriboja jomis. Iš esmės aš manau, kad veganizmas yra platesnis nei gyvūnų teisės, nes gyvūnų teisės galutinai apima tik ne žmonių gyvūnus, tačiau veganizmas apima ne tik žmones ir net aplinką.

Veganizmas turi labai aiškiai apibrėžtą ateities paradigmą, kurią jis vadina „veganų pasauliu“, o veganizmo judėjimas kuria ją veganizuodamas kiekvieną įmanomą produktą ir situaciją po vieną žingsnį. Ji taip pat turi aiškiai apibrėžtą gyvenimo būdą, kuris lemia tapatybę, kurią daugelis veganų nešioja su pasididžiavimu, įskaitant mane.

Kadangi pagrindinis dėmesys skiriamas gyvūnams, o ne žmonių visuomenei, manau, kad gyvūnų teisių judėjimo mastas ir mastas yra mažesni ir mažiau apibrėžti nei veganizmo. Be to, ja nesiekiama visiškai pakeisti žmonijos, o panaudoti dabartinį pasaulį su dabartine teisinių teisių sistema ir išplėsti ją į kitus gyvūnus. Gyvūnų išlaisvinimas iš tiesų bus pasiektas, jei veganų judėjimas pasieks savo galutinį tikslą, bet mes dar neturėsime veganiško pasaulio, jei AR judėjimas pirmiausia pasieks savo galutinį tikslą.

Man atrodo, kad veganizmas yra daug ambicingesnis ir revoliucingesnis, nes veganų pasaulis turėtų turėti visiškai kitokią politinę ir ekonominę struktūrą, kad būtų sustabdytas „kenkimas kitiems“ – tai veganai susirūpinę. Štai kodėl veganizmas ir aplinkosauga labai sklandžiai sutampa, todėl veganizmas tapo labiau daugiamatis ir pagrindinis nei gyvūnų teisės.

"Gyvūniškumas"

Galiausiai visos mūsų aptartos sąvokos gali būti vertinamos įvairiais būdais, atsižvelgiant į „objektyvą“, per kurį žiūrime (pavyzdžiui, ar jos skirtos individualiems atvejams, ar daugiau sisteminių problemų, ar jomis siekiama išspręsti esamas, ar ateities problemas, ar jie sutelkia dėmesį į taktiką ar strategijas).

Jie gali būti vertinami kaip skirtingi tos pačios idėjos, filosofijos ar judėjimo matmenys. Pavyzdžiui, gyvūnų gerovė galėtų būti viena dimensija, susijusi tik su gyvūno kančiomis čia ir dabar, gyvūnų teisės galėtų būti platesnis dvimatis požiūris į visus gyvūnus, gyvūnų apsauga kaip trimatis vaizdas, apimantis daugiau ir pan.

Jie gali būti vertinami kaip skirtingi strateginiai maršrutai į tą patį tikslą. Pavyzdžiui, gyvūnų gerovė gali būti laikoma gyvūnų išlaisvinimo keliu, sumažinant kančias ir stabdant žiaurų elgesį su gyvūnais; gyvūnų teises, pripažįstant juridines teises, kurios leidžia patraukti baudžiamojon atsakomybėn gyvūnų išnaudojus ir šviesti visuomenę, keičiančią jų požiūrį į nežmoginius gyvūnus; Pats gyvūnų išlaisvinimas galėtų būti taktinis būdas paleisti kiekvieną gyvūną po vieną ir pan.

Jas galima vertinti kaip skirtingas filosofijas, kurios glaudžiai susikerta ir labai sutampa: gyvūnų gerovė yra utilitarinė etinė filosofija, gyvūnų teisės yra deontologinė etinė filosofija, o gyvūnų apsauga yra grynai etinė filosofija.

Juos būtų galima vertinti kaip tos pačios sąvokos sinonimus, tačiau juos renkasi žmonės, kurių prigimtis ir asmenybė nulemtų, kurį terminą jie mieliau vartoja (revoliuciniai ideologai gali teikti pirmenybę vienam terminui, pagrindiniams teisės mokslininkams – kitokiems, radikaliems aktyvistams – kitokiems ir pan.).

Tačiau kaip aš juos matau? Na, aš matau juos kaip skirtingus neišsamius didesnio subjekto aspektus, kuriuos galėtume pavadinti „gyvūniškumu“. Nevartoju šio termino, turėdamas omenyje gyvūnams būdingą elgesį, ypač fizinį ir instinktyvų, arba kaip religinį gyvūnų garbinimą. Turiu galvoje tai kaip filosofiją ar socialinį judėjimą, kuriuo vadovautųsi „gyvulistas“ (naudingas terminas, kurį mums suteikė romanų kalbos). Turiu galvoje tai, kad šio didesnio subjekto nepastebėjome germanų pasaulyje, kuriame gyvenu (kalbų, o ne šalių), bet anksčiau buvo akivaizdu romanų pasaulyje, kuriame aš užaugau.

Yra žinomas budistų palyginimas, kuris gali padėti suprasti, ką aš turiu galvoje. Tai palyginimas apie akluosius ir dramblį , kuriame keli aklieji, niekada nesusidūrę su drambliu, įsivaizduoja, koks yra dramblys, palietę kitą draugiško dramblio kūno dalį (pvz., šoną, iltį ar uodega), priėjo prie labai skirtingų išvadų. Palyginimas sako: „Pirmasis asmuo, kurio ranka atsidūrė ant kamieno, pasakė: „Ši būtybė yra kaip stora gyvatė“. Kitam, kurios ranka siekė ausį, tai atrodė kaip savotiška vėduoklė. Kalbant apie kitą žmogų, kurio ranka buvo ant kojos, dramblys yra stulpas kaip medžio kamienas. Aklas, padėjęs ranką ant šono, pasakė drambliui: „Tai siena“. Kitas, pajutęs jos uodegą, apibūdino ją kaip virvę. Paskutinis pajuto savo iltį, sakydamas, kad dramblys yra kietas, lygus ir kaip ietis. Tik tada, kai jie pasidalino savo unikaliomis perspektyvomis, jie sužinojo, kas yra dramblys. Dramblys palyginime yra tai, ką aš vadinu „gyvuliškumu“, mano požiūriu, kas slypi už visų mūsų analizuotų sąvokų.

Dabar, kai pažvelgėme į komponentus, galime pažvelgti, kaip jie veikia vienas su kitu ir kaip jie yra susiję. Gyvūniškumas yra dinamiška sistema, kurioje jos komponentai vystosi ir auga (kaip dramblio jauniklis, kuris pirmiausia neturi ilčių arba dar nevaldo savo kamieno). Jis organiškas ir skystas, bet turi savitą formą (nėra amorfinis, kaip ameba).

Man gyvūnų apsaugos judėjimas yra veganizmo judėjimo dalis, gyvūnų teisių judėjimas yra gyvūnų apsaugos judėjimo dalis, o gyvūnų gerovės judėjimas yra gyvūnų teisių judėjimo dalis, tačiau visos šios sąvokos nuolat tobulėja ir auga, tampa su laiku harmoningesni vienas su kitu. Jei įdėmiai pažvelgsite į juos, galite pastebėti jų skirtumus, tačiau atsitraukę galite pamatyti, kaip jie yra susiję ir yra dalis kažko didesnio, kuris juos vienija.

Esu gyvūnų šalininkas, priklausantis daugeliui judėjimų, nes man rūpi kitos gyvos būtybės kaip individai ir jaučiu ryšį su kitais gyvūnais. Noriu padėti kuo daugiau, net ir tiems, kurie dar turi gimti, bet kokiu būdu. Man neprieštarauja etiketės, kurias man klijuoja žmonės, kol galiu jiems veiksmingai padėti.

Likusi dalis gali būti tiesiog semantika ir sistematika.

Pasirašykite pasižadėjimą būti veganu visą gyvenimą! https://drove.com/.2A4o