Gyvūnai kaip moraliniai agentai

Etologas Jordi Casamitjana nagrinėja, kaip nežmoniškus gyvūnus galima apibūdinti kaip moralinius veiksnius, nes daugelis gali žinoti skirtumą tarp teisingo ir neteisingo.

Taip atsitiko kiekvieną kartą.

Kai kas nors ryžtingai sako, kad nustatė bruožą, kuris yra absoliučiai unikalus žmonių rūšiai, anksčiau ar vėliau kažkas kitas suras šio požymio įrodymų kituose gyvūnuose, nors galbūt ir kitokiu pavidalu ar laipsniu. Supremacistai žmonės dažnai pateisina savo klaidingą požiūrį į žmones, esančius „aukštesne“ rūšimi, naudodami kai kuriuos teigiamus charakterio bruožus, kai kuriuos protinius gebėjimus ar kai kuriuos elgesio ypatumus, kurie, jų nuomone, būdingi tik mūsų rūšiai. Tačiau skirkite pakankamai laiko, nes greičiausiai atsiras įrodymų, kad jie nėra išskirtiniai mums, bet gali būti aptikti ir kai kuriuose kituose gyvūnuose.

Aš nekalbu apie konkrečias unikalias genų konfigūracijas ar įgūdžius, kuriuos turi kiekvienas individas, nes joks individas nėra identiškas (net dvyniai), ir jų gyvenimas nebus toks. Nors individų unikalumas dalijasi ir su visomis kitomis rūšimis, jos neapibrėžs visos rūšies, tačiau bus įprasto kintamumo išraiška. Kalbu apie išskirtinius bruožus, kurie laikomi „apibrėžiančiais“ mūsų rūšį, nes jie yra tipiški, dažniausiai sutinkami pas mus visų ir, matyt, nėra kituose gyvūnuose, kuriuos galima įsivaizduoti abstrakčiau, kad nebūtų jų kultūra, populiacija ar individualus išlaikytinis.

Pavyzdžiui, gebėjimas bendrauti šnekamąja kalba, gebėjimas kultivuoti maistą, įgūdžiai naudoti įrankius manipuliuoti pasauliu ir tt Visi šie bruožai kažkada buvo naudojami siekiant priskirti „žmoniškumą“ į atskirą „aukštesnę“ kategoriją. kitų būtybių, bet vėliau buvo aptikta ir kituose gyvūnuose, todėl jie nustojo būti naudingi žmonių viršenybės šalininkams. Žinome, kad daugelis gyvūnų bendrauja tarpusavyje balsu ir jų kalba, kuri kartais skiriasi įvairiose populiacijose, sukuria „tarmes“, panašiai kaip žmonių kalba (kaip ir kitų primatų ir daugelio paukščių giesmininkų atveju). Taip pat žinome, kad kai kurios skruzdėlės, termitai ir vabalai grybus augina labai panašiai, kaip žmonės augina javus. Ir nuo tada, kai daktarė Jane Goodall atrado, kaip šimpanzės naudojo modifikuotus lazdeles, kad gautų vabzdžius, įrankiai buvo naudojami daugelyje kitų rūšių (orangutanų, varnų, delfinų, uolienų, dramblių, ūdrų, aštuonkojų ir kt.).

Yra viena iš šių „supergalių“, kuri, dauguma žmonių, vis dar tiki, yra išskirtinai žmogiška: gebėjimas būti moraliniais agentais, kurie supranta, kas yra teisinga ir neteisinga, ir todėl gali būti priversti atsakyti už savo veiksmus. Na, kaip ir visose kitose, atsižvelgiant į šį mums būdingą bruožą, pasirodė dar viena arogantiška ankstyva prielaida. Nors vis dar nepriima pagrindinio mokslo, vis daugėja mokslininkų (įskaitant mane), kurie dabar tiki, kad ne žmonės gyvūnai taip pat gali būti moraliniai veiksniai, nes mes jau radome pakankamai įrodymų, kad tai rodo.

Etika ir moralė

Žodžiai etinis ir moralinis dažnai vartojami kaip sinonimai, tačiau jie nėra visiškai ta pati sąvoka. Šiam straipsniui labai svarbu, kuo jie skiriasi, nes aš tvirtinu, kad ne žmonės gyvūnai taip pat gali būti moraliniai, bet nebūtinai etiniai veiksniai. Taigi, pirmiausia būtų gerai, kad apibrėžtumėte šias sąvokas.

Abi sąvokos susijusios su idėjomis „teisinga“ ir „neteisinga“ (ir santykiniausiu atitikmeniu „sąžininga“ ir „nesąžininga“) ir taisyklėmis, reglamentuojančiomis tokiomis idėjomis pagrįstą individo elgesį, tačiau skirtumas yra tame, kurios taisyklės yra mes kalbame apie. Etika reiškia elgesio taisykles tam tikroje grupėje , pripažintas išorinio šaltinio ar socialinės sistemos , o moralė reiškia principus arba taisykles, susijusias su teisingu ar neteisingu elgesiu, pagrįstu asmens ar grupės teisingo ir neteisingo elgesio kompasu. Kitaip tariant, kiekviena grupė (ar net individai) gali susikurti savo moralines taisykles, ir jų besilaikantys grupės nariai elgiasi „teisingai“, o laužantys – „neteisingai“. Kita vertus, asmenys ar grupės, valdančios savo elgesį pagal išoriškai sukurtas taisykles, kurios teigia esąs universalesnės ir nepriklausomos nuo konkrečių grupių ar individų, laikosi etikos taisyklių. Žvelgdami į abiejų sąvokų kraštutinumus, iš vienos pusės galime rasti moralinį kodeksą, kuris galioja tik vienam individui (tas individas yra sukūręs asmenines elgesio taisykles ir jų laikosi, nebūtinai jomis dalindamasis su niekuo kitu), o iš kitos pusės - Filosofas gali bandyti parengti etikos kodeksą, pagrįstą universaliais principais, paimtais iš visų religijų, ideologijų ir kultūrų, teigdamas, kad šis kodeksas galioja visiems žmonėms (Etikos principus filosofai gali atrasti, o ne sukurti, nes kai kurie gali būti natūralūs ir iš tikrųjų Universalus).

Kaip hipotetinį moralės pavyzdį, grupė Japonijos studentų, kurie dalijasi būstu, gali sukurti savo taisykles, kaip gyventi kartu (pavyzdžiui, kas ką valo, kada turėtų nustoti groti muziką, kas apmoka sąskaitas ir nuomą ir pan. ), ir tai sudarys to buto moralę. Tikimasi, kad mokiniai laikysis taisyklių (elgsis teisingai), o jei jas pažeis (darys neteisingai), tai turėtų turėti neigiamų pasekmių.

Ir atvirkščiai, kaip hipotetinis etikos pavyzdys, ta pati japonų studentų grupė gali būti krikščionys, kurie laikosi Katalikų Bažnyčios, todėl darydami ką nors prieš katalikų doktriną jie pažeidžia savo religinę etiką. Katalikų bažnyčia teigia, kad jos taisyklės apie teisingą ir neteisingą yra universalios ir galioja visiems žmonėms, nesvarbu, ar jie katalikai, ar ne, todėl jų doktrina remiasi etika, o ne morale. Tačiau studentų moralinis kodeksas (buto taisyklės, su kuriomis jie susitarė) gali būti labai pagrįstas Katalikų bažnyčios etikos kodeksu, todėl tam tikros taisyklės pažeidimas gali būti ir etikos kodekso pažeidimas, ir moralinis kodeksas (ir todėl dažnai abu terminai vartojami kaip sinonimai).

Siekiant dar labiau supainioti situaciją, pats terminas „etika“ dažnai vartojamas žymint filosofijos šaką, kuri tiria žmogaus mąstymo ir elgesio sąžiningumą ir teisingumą, taigi ir su moralės, ir su etikos kodeksais susijusius klausimus. Filosofai linkę vadovautis viena iš trijų skirtingų etikos mokyklų. Viena vertus, „deontologinė etika“ lemia teisingumą tiek iš poelgių, tiek iš taisyklių ar pareigų, kurias bando įvykdyti veiksmą atliekantis asmuo, ir dėl to veiksmus identifikuoja kaip iš esmės gerus ar blogus. Vienas įtakingiausių gyvūnų teisių filosofų, pasisakančių už šį požiūrį, buvo amerikietis Tomas Reganas, kuris teigė, kad gyvūnai turi vertę kaip „gyvenimo subjektai“, nes jie turi įsitikinimų, troškimų, atmintį ir gebėjimą imtis veiksmų siekdami tikslus. Tada mes turime „utilitarinę etiką“, kuri tiki, kad tinkama veiksmų kryptis yra ta, kuri maksimaliai padidina teigiamą poveikį. Utilitaristas gali staiga pakeisti elgesį, jei skaičiai to nebepalaiko. Jie taip pat galėjo „paaukoti“ mažumą daugumos labui. Įtakingiausias gyvūnų teisių utilitaristas yra australas Peteris Singeris, kuris teigia, kad principas „didžiausias gėris iš didžiausio skaičiaus“ turėtų būti taikomas kitiems gyvūnams, nes riba tarp žmogaus ir „gyvūno“ yra savavališka. Galiausiai, trečioji mokykla yra „dorybėmis pagrįstos etikos“ mokykla, kuri remiasi Aristotelio darbais, kurie teigė, kad dorybės (tokios kaip teisingumas, meilė ir dosnumas) skatina ir jas turintį asmenį, ir to asmens visuomenę. kaip jie elgiasi.

Todėl žmonių elgesį gali reguliuoti jų pačių privati ​​moralė, bendruomenės, kurioje jie gyvena, moralė, viena iš trijų etikos mokyklų (arba kelios iš jų taikomos skirtingomis aplinkybėmis) ir specifiniai religijų ar ideologijų etiniai kodeksai. Tam tikros taisyklės dėl tam tikro elgesio gali būti vienodos visuose šiuose moralės ir etikos kodeksuose, tačiau kai kurios gali prieštarauti viena kitai (ir asmuo gali turėti moralinę taisyklę, kaip spręsti tokius konfliktus).

Kaip pavyzdį pažvelkime į mano dabartinius filosofinius ir elgesio pasirinkimus. Neigiamiems veiksmams taikau deontologinę etiką (yra žalingų dalykų, kurių niekada nedaryčiau, nes laikau juos iš esmės neteisingais), o utilitarinę etiką pozityviuose veiksmuose (stengiuosi padėti tiems, kuriems pirmiausia reikia daugiau pagalbos, ir pasirinkti tokį elgesį, kuris būtų naudingas daugumai asmenų) . Nesu religingas, bet esu etiškas veganas, todėl vadovaujuosi veganizmo filosofijos etika ( pagrindinėmis veganizmo aksiomomis laikau universalius principus, kurių turėtų laikytis visi padorūs žmonės). Aš gyvenu vienas, todėl neprivalau laikytis jokių „buto“ taisyklių, tačiau gyvenu Londone ir laikausi gero londoniečio moralės, laikantis piliečių rašytinių ir nerašytų taisyklių (pvz., stovėti dešinėje). eskalatoriuose ). Kaip zoologas, taip pat laikausi profesinės mokslo bendruomenės moralės kodekso. Aš naudoju oficialų Veganų draugijos veganizmo apibrėžimą kaip savo moralinį pagrindą, tačiau mano moralė verčia mane peržengti jos ribas ir taikyti ją platesne prasme, nei yra griežtai apibrėžta (pavyzdžiui, be to, kad stengiuosi nepakenkti jaučiančioms būtybėms veganizmas diktuoja, aš taip pat stengiuosi nepakenkti jokiai gyvai būtybei, jaučiančiai ar ne). Tai privertė mane be reikalo vengti bet kokio augalo žudymo (net jei ne visada pavyksta). Taip pat turiu asmeninę moralinę taisyklę, kuri privertė mane pavasarį ir vasarą vengti naudotis autobusais, jei turiu įmanomą viešojo transporto alternatyvą, nes nenoriu būti transporto priemonėje, kuri netyčia užmušė skraidantį vabzdį). Todėl mano elgesį reglamentuoja eilė etikos ir moralės kodeksų, kai kurios jų taisyklės dalijamasi su kitais, o kitos – ne, bet jei kurią nors iš jų pažeidžiu, manau, kad pasielgiau „neteisingai“ (nepriklausomai nuo to, ar tai padariau buvo „pagautas“ arba esu už tai nubaustas).

Moralinė nežmonių gyvūnų agentūra

Vienas iš mokslininkų, pasisakiusių už kai kurių nežmogiškų gyvūnų pripažinimą moralinėmis būtybėmis, yra amerikiečių etologas Marcas Bekoffas neseniai turėjau privilegiją pakalbinti . Jis tyrė šunų (pvz., kojotų, vilkų, lapių ir šunų) socialinį žaidimo elgesį ir, stebėdamas, kaip gyvūnai bendrauja vieni su kitais žaidimo metu, padarė išvadą, kad jie turi moralės kodeksus, kurių kartais laikosi, kartais sulaužo, o kai stabdyti juos būtų neigiamų pasekmių, kurios leistų individams išmokti socialinės grupės moralės. Kitaip tariant, kiekvienoje žaidžiančių gyvūnų visuomenėje individai išmoksta taisyklių ir per teisingumo jausmą sužino, koks elgesys yra teisingas, o koks neteisingas. Savo įtakingoje knygoje „Emotional Lifes of Animals“ ( kurios ką tik išleistas naujas leidimas

„Pagrindine forma moralė gali būti suvokiama kaip „prosocialus“ elgesys – elgesys, kuriuo siekiama skatinti (arba bent jau nemažinti) kitų gerovės. Moralė iš esmės yra socialinis reiškinys: ji atsiranda sąveikaujant tarp individų ir tarp individų ir egzistuoja kaip tam tikra juosta ar audinys, sujungiantis sudėtingą socialinių santykių gobeleną. Nuo to laiko žodis moralė tapo trumpiniu, nurodančio skirtumą tarp teisingo ir neteisingo, tarp to, kas gera ir kas bloga.

Bekoffas ir kiti nustatė, kad nežmoniniai gyvūnai žaidimo metu demonstruoja sąžiningumą ir neigiamai reaguoja į nesąžiningą elgesį. Gyvūną, kuris pažeidė žaidimo taisykles (pvz., per stipriai kandžiojasi arba nesumažina savo fizinių veiksmų žaisdamas su daug jaunesniu žmogumi – tai vadinama savęs žalojimu), kiti grupės nariai laikytų pasielgusiu neteisingai. ir kitų socialinių sąveikų metu su jais bus elgiamasi arba su jais elgiamasi nepalankiai. Neteisingai pasielgęs gyvūnas gali ištaisyti klaidą prašydamas atleidimo, ir tai gali padėti. Šunims „atsiprašymas“ žaidimo metu pasireiškia kaip specifiniai gestai, tokie kaip „žaidimo lankas“, sudarytas iš viršutinės linijos, nukreiptos žemyn link galvos, uodegos horizontalios ir vertikalios, bet ne žemiau viršutinės linijos, atpalaiduoto kūno ir veidas, ausys laikomos kaukolės viduryje arba į priekį, priekinės galūnės liečia žemę nuo letenos iki alkūnės ir vizgina uodega. Žaidimo lankas taip pat yra kūno poza, signalizuojanti „noriu žaisti“, ir kiekvienas, parke stebintis šunis, gali jį atpažinti.

Bekoffas rašo: „Šunys netoleruoja nebendradarbiaujančių apgavikų, kurie gali būti vengiami arba persekiojami iš žaidimų grupių. Kai pažeidžiamas šuns teisingumo jausmas, yra pasekmės“. Tyrinėdamas kojotus, Bekoffas išsiaiškino, kad kojotų jaunikliai, kurie nežaidžia tiek daug, kaip kiti, nes jų vengia kiti, labiau linkę palikti grupę, o tai kainuoja, nes tai padidina mirties tikimybę. Tyrime, kurį jis atliko su kojotais Grand Teton nacionaliniame parke Vajominge, jis nustatė, kad 55% vienmečių, pasitraukusių iš savo grupės, mirė, o mažiau nei 20% tų, kurie liko prie grupės, mirė.

Todėl, mokydamiesi iš žaidimo ir kitų socialinių sąveikų, gyvūnai kiekvienam savo elgesiui priskiria „teisingo“ ir „neteisingo“ etiketes ir išmoksta grupės moralės (kuri gali skirtis nuo kitos grupės ar rūšies moralės).

Moraliniai agentai paprastai apibrėžiami kaip asmenys, gebantys atskirti gerą nuo blogo ir atsakyti už savo veiksmus. Paprastai terminą „asmuo“ vartoju kaip būtybę, turinčią savitą asmenybę, turinčią vidinę ir išorinę tapatybę, todėl man šis apibrėžimas būtų vienodai taikomas ir nejautrioms būtybėms. Kai gyvūnai sužino, koks elgesys yra laikomas teisingu ir neteisingu visuomenėje, kurioje jie gyvena, jie gali pasirinkti, kaip elgtis, remdamiesi tokiomis žiniomis, tapdami moraliniais agentais. Gali būti, kad kai kurias tokias žinias jie įgijo instinktyviai iš savo genų, bet jei jie tai padarė mokydamiesi žaisdami ar bendraudami socialiniuose tinkluose, sulaukę pilnametystės ir žinodami skirtumą tarp teisingo ir neteisingo elgesio, jie tapo moraliniais agentais, atsakingais už tai. savo veiksmus (jeigu jie yra psichiškai sveiki pagal įprastus savo biologijos parametrus, kaip dažnai būna teismuose dalyvaujančių žmonių atveju, kurie gali būti pripažinti kaltais dėl nusikaltimų tik tuo atveju, jei jie yra protiškai kompetentingi suaugusieji).

Tačiau, kaip pamatysime vėliau, moralinio kodekso laužymas priverčia atsakyti tik tą kodeksą turinčiai grupei, o ne kitoms grupėms, turinčioms skirtingus kodeksus, kurių nesate pasirašę (žmogiškai kalbant, tai yra neteisėta ar net amoralu). šalis ar kultūra gali būti leistina kitoje).

Kai kurie žmonės gali ginčytis, kad nežmoginiai gyvūnai negali būti moraliniai veiksniai, nes jie neturi pasirinkimo, nes visas jų elgesys yra instinktyvus, tačiau tai labai senamadiškas požiūris. Šiuo metu etologai sutaria, kad bent jau žinduolių ir paukščių elgesys kyla dėl instinktų ir mokymosi derinio, o nespalvota gamtos ir auklėjimo dichotomija nebeatlaiko vandens. Genai gali nulemti tam tikrą elgesį, tačiau aplinkos poveikis vystymuisi ir mokymasis per gyvenimą gali pakeisti juos į galutinę formą (kuri gali skirtis priklausomai nuo išorinių aplinkybių). Tai pasakytina ir apie žmones, taigi, jei pripažįstame, kad žmonės su visais savo genais ir instinktais gali būti moraliniai agentai, nėra jokios priežasties manyti, kad moralinės valios nebūtų galima rasti kituose gyvūnuose, kurių genai ir instinktai (ypač kitų socialinių). primatai kaip mes). Supremacistai norėtų, kad žmonėms taikytume skirtingus etologinius standartus, tačiau tiesa ta, kad mūsų elgsenos repertuaro raidoje nėra kokybinių skirtumų, kurie tai pateisintų. Jei pripažįstame, kad žmonės gali būti moraliniai agentai, o ne deterministinės mašinos, neatsakingos už savo veiksmus, negalime paneigti to paties požymio kitiems socialiniams gyvūnams, galintiems mokytis ir keisti elgesį su patirtimi.

Nežmonių gyvūnų moralinio elgesio įrodymai

Norint rasti nežmonių gyvūnų moralės įrodymų, tereikia rasti įrodymų apie socialines rūšis, kurių individai atpažįsta vienas kitą ir žaidžia. Yra daug tokių, kurie tai daro. Planetoje yra tūkstančiai socialinių rūšių, o dauguma žinduolių, net ir iš vienišų rūšių, jaunystėje žaidžia su savo broliais ir seserimis, tačiau, nors visa tai bus panaudota žaidimui lavinti jų kūnus taip, kaip reikia tobulėti suaugus. žinduoliai ir paukščiai taip pat žais norėdami sužinoti, kas yra kas jų visuomenėje ir kokios yra jų grupės moralės taisyklės. Pavyzdžiui, tokios taisyklės, kaip nevogti maisto iš aukštesnio už jus hierarchijoje, nežaiskite per daug šiurkščiai su kūdikiais, nedarykite taikos, nežaiskite su tuo, kuris nenori žaisti, nežaiskite. maišytis su kažkieno kūdikiu be leidimo, dalintis maistu su savo atžalomis, ginti draugus ir tt Jei iš šių taisyklių išvestume aukštesnes sąvokas (kaip dažnai daro antropologai, žvelgdami į moralę žmonių grupėse), vartotume tokius terminus kaip: sąžiningumas, draugystė, santūrumas, mandagumas, dosnumas ar pagarba – tai būtų dorybės, kurias priskiriame moralinėms būtybėms.

Kai kurie tyrimai atskleidė, kad ne žmonės gyvūnai kartais nori padėti kitiems savo kaina (tai vadinamas altruizmu), nes jie suprato, kad tai yra teisingas elgesys, kurio iš jų tikisi jų grupės nariai, arba dėl jų asmeninės moralės. (išmoktas ar įgimtas, sąmoningas ar nesąmoningas) nukreipė juos taip elgtis. Šio tipo altruistinį elgesį parodė balandžiai (Watanabe ir Ono 1986), žiurkės (Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans ir Braud 1969; Greene 1969; Bartal ir kt., 2011; Sato ir kt., 2015) ir keletas kitų. primatai (Masserman ir kt., 1964; Wechkin ir kt., 1964; Warneken ir Tomasello, 2006; Burkart ir kt., 2007; Warneken ir kt., 2007; Lakshminarayanan ir Santos, 2008; Cronin ir kt., 2010; 20 Schmel1 ir kt.; al. 2017).

Empatijos ir rūpinimosi kitais nelaimės ištiktais įrodymais taip pat aptikta žvėrių (Seed ir kt. 2007; Fraser ir Bugnyar 2010), primatų (de Waal ir van Roosmalen, 1979; Kutsukake ir Castles 2004; Cordoni ir kt., 2006; Fraser ir kt. al. 2016), arklius (Cozzi ir kt., 2010) ir prerinius pelėnus (Burkett ir kt., 2016).

Nelygybės vengimas (IA), pirmenybė teisingumui ir atsparumui atsitiktinėms nelygybėms, taip pat buvo nustatyta šimpanzėse (Brosnan ir kt., 2005, 2010), beždžionėms (Brosnan ir de Waal, 2003; Cronin ir Snowdon, 2008; Massen ir kt., 2012). ), šunys (Range ir kt., 2008) ir žiurkės (Oberliessen ir kt., 2016).

Jei žmonės nemato moralės kitose rūšyse, net jei jų turimi įrodymai yra panašūs į įrodymus, kuriuos priimame žvelgdami į skirtingų grupių žmonių elgesį, tai tik parodo žmonijos išankstines nuostatas arba pastangas slopinti moralinį kitų elgesį. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg ir Annika Bremhorst, 2018 m. referato „ Gyvūnų moralė: ką tai reiškia ir kodėl tai svarbu “ autorės, sudariusios visas aukščiau pateiktas nuorodas, padarė išvadą: „ Radome daug kontekstų, įskaitant įprastas procedūras fermose, laboratorijose ir mūsų namuose, kur žmonės gali kištis į gyvūnų moralines galimybes, trukdyti jiems ar naikinti jų galimybes.

Yra net keletas pavienių gyvūnų, kurie buvo pastebėti spontaniškai žaidžiantys su kitų rūšių atstovais (išskyrus žmones), o tai vadinama „ Intraspecific Social Play“ (ISP). Buvo pranešta apie tai primatams, banginių šeimos gyvūnams, mėsėdžiams, ropliams ir paukščiams. Tai reiškia, kad moralė, kurios laikosi kai kurie iš šių gyvūnų, gali persikirsti su kitomis rūšimis – galbūt pakrypsta į žinduolių ar stuburinių gyvūnų etikos taisykles. Šiomis dienomis, atsiradus socialinei žiniasklaidai, galime rasti daugybę vaizdo įrašų , kuriuose rodomi skirtingų rūšių gyvūnai, žaidžiantys vienas su kitu – ir iš pažiūros suprantantys savo žaidimų taisykles – ar net padedantys vienas kitam visiškai nesavanaudišku būdu – darydami tai, ką turėtume apibūdinti kaip gerus darbus, būdingus moralinėms būtybėms.

Kasdien atsiranda vis daugiau įrodymų, paneigiančių sampratą, kad žmonės yra vienintelės moralios būtybės Žemės planetoje.

Poveikis diskusijoms dėl laukinių gyvūnų kančių

Markas Rowlandsas, tarptautiniu mastu bestseleriu tapusių memuarų „ Filosofas ir vilkas“ , teigė, kad kai kurie ne žmonės gyvūnai gali būti moralūs padarai, galintys elgtis remdamiesi moralinėmis paskatomis. Jis teigė, kad moralinės emocijos, tokios kaip „užuojauta ir užuojauta, gerumas, tolerancija ir kantrybė, taip pat neigiamos jų atitikmenys, tokie kaip pyktis, pasipiktinimas, piktumas ir pyktis“, taip pat „jausmas, kas yra teisinga, o kas ne. “, galima rasti ne žmonių gyvūnuose. Tačiau jis sakė, kad nors gyvūnams tikriausiai trūksta tam tikrų sąvokų ir metakognityvinių gebėjimų, būtinų, kad jie būtų moraliai atsakingi už savo elgesį, tai tik atmeta galimybę juos laikyti moraliniais veiksniais. Sutinku su jo pažiūromis, išskyrus šį vėlesnį teiginį, nes manau, kad moralinės būtybės taip pat yra moralinės būtybės (kaip aš įrodinėjau anksčiau).

Įtariu, kad Rowlandsas sakė, kad kai kurie ne žmonės gyvūnai gali būti moralinės būtybės, bet ne moraliniai agentai dėl diskusijų apie laukinių gyvūnų kančias. Pagrindinis dėmesys skiriamas tam, ar žmonės, kuriems rūpi kitų kančios, turėtų stengtis sumažinti gyvūnų kančias laukinėje gamtoje, įsikišdami į plėšrūnų ir grobio sąveiką ir kitas kančias, kurias sukelia kiti ne žmonės. Daugelis veganų, kaip ir aš, pasisako už tai, kad gamta būtų palikta ramybėje ir ne tik neleistų žmonėms sujaukti išnaudojamų gyvūnų gyvenimo, bet netgi atsisakytų dalies pavogtos žemės ir grąžintų ją gamtai (apie tai parašiau straipsnį pavadinimu „Veganas“ Rewilding atvejis ).

Tačiau mažuma veganų su tuo nesutinka ir, apeliuodami į gamtos klaidingumą, teigia, kad laukinių gyvūnų kančios, kurias sukelia kiti laukiniai gyvūnai, taip pat yra svarbios, todėl turėtume įsikišti, kad jas sumažintume (galbūt neleisdami plėšrūnams žudyti grobio ar net sumažinti jų dydį). natūralias ekosistemas, siekiant sumažinti jose esančių gyvūnų kančias). „Grobuonių eliminavimo šalininkai“ egzistuoja. Kai kurie neseniai pavadinto „Laukinių gyvūnų kančių judėjimo“ (kuriame svarbų vaidmenį atlieka tokios organizacijos kaip „ Animal Ethics“ ir „Laukinių gyvūnų iniciatyva “) nariai – ne visi – pasisakė už šią nuomonę.

Vienas iš dažniausių veganų bendruomenės atsakymų į tokias neįprastas ir kraštutines nuomones yra tai, kad laukiniai gyvūnai nėra moraliniai agentai, todėl plėšrūnai nėra kalti žudydami grobį, nes nežino, kad gali būti žudomas kitas gyvas būtybes. negerai. Todėl nenuostabu, kad kai šie veganai mato kitus, tokius kaip aš, sakant, kad ne žmonės gyvūnai taip pat yra moraliniai veiksniai (įskaitant laukinius plėšrūnus), jie nervinasi ir norėtų, kad tai netiesa.

Tačiau nerimauti nėra jokios priežasties. Mes tvirtiname, kad ne žmonės gyvūnai yra moraliniai, o ne etiniai veiksniai ir kad, atsižvelgiant į tai, ką anksčiau aptarėme apie šių dviejų sąvokų skirtumą, tai leidžia mums vienu metu laikytis požiūrio, kad neturėtume kištis. gamtoje ir kad daugelis laukinių gyvūnų yra moraliniai veiksniai. Esminis dalykas yra tai, kad moraliniai agentai elgiasi neteisingai tik tada, kai pažeidžia vieną iš savo moralės kodeksų, tačiau jie nėra atskaitingi žmonėms, o tik tiems, kurie su jais „pasirašo“ moralės kodeksą. Vilkas, padaręs ką nors blogo, yra atskaitingas tik vilkų bendruomenei, o ne dramblių bendruomenei, bičių bendruomenei ar žmonių bendruomenei. Jei tas vilkas papjovė ėriuką, kurio, kaip teigia žmogaus piemuo, savininkas, piemuo gali jausti, kad vilkas padarė ką nors blogo, bet vilkas nepadarė nieko blogo, nes nepažeidė vilko moralės kodekso.

Būtent pripažinimas, kad ne žmonės gyvūnai gali būti moraliniai veiksniai, dar labiau sustiprina požiūrį palikti gamtą ramybėje. Jei į kitas gyvūnų rūšis žiūrėtume kaip į „tautas“, tai lengviau suprasti. Lygiai taip pat neturėtume kištis į kitų žmonių įstatymus ir politiką (pavyzdžiui, etinis veganizmas yra teisiškai saugomas JK, bet dar ne JAV, tačiau tai nereiškia, kad Britanija turėtų įsiveržti į JAV, kad tai ištaisytų. problema) neturėtume kištis į kitų gyvūnų tautų moralės kodeksus. Mūsų įsikišimas į gamtą turėtų apsiriboti padarytos žalos atitaisymu ir „išsitraukimu“ iš tikrai natūralių ekosistemų, kurios yra pačios išlaikomos, nes tikėtina, kad jose patiriama mažiau kančių nei bet kurioje žmogaus sukurtoje buveinėje (arba natūralioje buveinėje). su kuria mes taip susipainiojome, kad jis nebėra ekologiškai subalansuotas).

Palikti gamtą ramybėje nereiškia nekreipti dėmesio į sutinkamų laukinių gyvūnų kančias, nes tai būtų rūšisistiška. Laukiniai gyvūnai yra tokie pat svarbūs kaip ir prijaukinti gyvūnai. Esu už tai, kad būtų gelbėti įstrigę gyvūnai, su kuriais susiduriame, išgydyti sužeistą laukinę gamtą, kuri gali būti grąžinta į laukinę gamtą, arba išvaduoti iš kančios kenkiančio laukinio gyvūno, kurio neįmanoma išgelbėti. Savo knygoje „Ethical Vegan“ ir minėtame straipsnyje aprašysiu „įsitraukimo į išbandymą metodą“, kurį naudoju nuspręsdamas, kada įsikišti. Palikti gamtą ramybėje reiškia pripažinti ir gamtos suverenumą, ir žmogaus klystumą, o į ekosistemą nukreiptą „anti-rūšinį atgimimą“ laikyti priimtina intervencija.

Moralinė valia katėms ir šunims gali būti kita istorija, nes daugelis tų, kurie yra gyvūnai kompanionai, tarsi „pasirašė“ sutartį su savo kompanionais žmonėmis, todėl jie dalijasi tuo pačiu moraliniu kodeksu. Kačių ir šunų „dresavimo“ procesas gali būti vertinamas kaip „derybos“ dėl tokios sutarties (jei tik ji nėra priešiška ir yra sutikimas), o daugelis šunų kačių yra patenkintos sąlygomis tol, kol jos yra pamaitino ir suteikė pastogę. Jei jie pažeis kurią nors iš taisyklių, jų kompanionai apie tai praneš įvairiais būdais (ir visi, kurie gyvena su šunimis, yra matę „kaltą veidą“, kurį dažnai rodo jums, kai žino, kad padarė ką nors ne taip). Tačiau egzotiškas paukštis, laikomas nelaisvėje narve kaip augintinis, tos sutarties nepasirašė, todėl bet kokia žala, padaryta bandant pabėgti, neturėtų būti baudžiama (čia klysta juos laikantys žmonės).

Nežmoniški gyvūnai kaip etiniai agentai?

Sakymas, kad ne žmonės gyvūnai gali būti moraliniai veiksniai, nereiškia, kad visos rūšys gali arba kad visi tų, kurie gali, individai bus „geri“ gyvūnai. Kalbama ne apie nežmogiškosios gyvūnijos angelizavimą, o apie kitų gyvūnų išlyginimą ir nukėlimą nuo mūsų netikro pjedestalo. Kaip ir žmonės, atskiri nežmoginiai gyvūnai gali būti geri arba blogi, šventieji ar nusidėjėliai, angelai ar demonai, o kaip ir žmones, buvimas netinkamoje aplinkoje netinkamoje aplinkoje gali sugadinti ir juos (pagalvokite apie šunų kautynes).

Tiesą sakant, esu labiau tikras, kad žmonės nėra vieninteliai moraliniai agentai Žemėje, nei kad visi žmonės yra moraliniai agentai. Daugelis žmonių nesėdėjo rašyti savo moralės taisyklių ir nesiruošė apsvarstyti, kokių moralinių ir etinių kodeksų jie nori pasirašyti. Jie linkę laikytis etikos, kurios jiems liepia kiti, būti jų tėvais ar dominuojančiais savo regiono ideologais. Nežmogišką gyvūną, kuris pasirinko būti geras, laikyčiau etiškesniu nei vieną iš tokių žmonių, kurie tiesiog aklai laikosi geografinės loterijos jiems priskirtos religijos.

Pažvelkime, pavyzdžiui, į Jethro. Jis buvo vienas iš Marco Bekoffo šunų kompanionų. Veganai, maitinantys savo kompanionus augaliniu maistu, dažnai sako, kad tokie kompanionai yra veganai, tačiau tai gali būti netiesa, nes veganizmas nėra tik dieta, bet ir filosofija, kurios reikia laikytis. Tačiau manau, kad Jethro galėjo būti tikras veganiškas šuo. Savo knygose Marcas pasakoja istorijas apie tai, kaip Jethro ne tik nenužudo kitų gyvūnų (pvz., laukinių triušių ar paukščių), kai su jais susiduria Kolorado laukinėje gamtoje, kur jis gyvena, bet iš tikrųjų išgelbėjo juos ištikus bėdai ir atveža juos pas Marcą, kad galėtų. padėti ir jiems. Marcas rašo: „ Jethro mylėjo kitus gyvūnus ir išgelbėjo du nuo mirties. Jis būtų be vargo suvalgęs kiekvieną. Bet tu nedaryk to draugams. Manau, kad Marcas maitino Jethro augaliniu maistu (kadangi jis yra veganas ir žino apie dabartinius tyrimus), o tai reiškia, kad Jethro iš tikrųjų galėjo būti veganas šuo, nes ne tik nevartojo gyvūninės kilmės produktų , bet ir turėjo savo asmeninį moralės, kuri neleido jam pakenkti kitiems gyvūnams. Kaip moralinis agentas, jis nusprendė nekenkti kitiems, o kaip veganas yra tas, kuris pasirinko veganizmo filosofiją, remdamasis principu nekenkti kitiems (ne tik tiems, kurie valgo veganišką maistą), jis galėjo būti daugiau. veganas nei paauglys influenceris, kuris tiesiog valgo augalinį maistą ir tai darydamas daro asmenukes.

Gyvūnų teisių veganai, kaip aš, laikosi ne tik veganizmo filosofijos, bet ir gyvūnų teisių filosofijos (kurios labai sutampa, bet manau, kad jos vis tiek yra atskiros ). Taigi mes sakome, kad nežmoginiai gyvūnai turi moralines teises, ir kovojame, kad tokios teisės būtų paverstos teisėtomis teisėmis, kurios neleistų žmonėms jų išnaudoti ir leistų su atskirais nežmoniniais gyvūnais elgtis kaip su juridiniais asmenimis, kurių negalima žudyti. buvo sužalotas arba atimta laisvė. Tačiau kai šiame kontekste vartojame terminą „moralinės teisės“, paprastai turime omenyje moralines teises žmonių visuomenėse.

Manau, kad turėtume eiti toliau ir skelbti, kad ne žmonės gyvūnai yra moraliniai veiksniai, turintys savo moralines teises, o kišimasis į tokias teises yra etikos principų, kurių mes, žmonės, turėtume laikytis, pažeidimas. Ne nuo mūsų priklauso suteikti nežmoniniams gyvūnams teises, nes jie jas jau turi ir jomis gyvena. Jie jau turėjo juos prieš žmonėms išsivystant į būtį. Mes turime pakeisti savo teises ir užtikrinti, kad žmonės, pažeidžiantys kitų teises, būtų sustabdyti ir nubausti. Kitų pagrindinių teisių pažeidimas yra etikos principų, už kuriuos žmonija pasirašė, pažeidimas, ir tai turėtų būti taikoma visiems žmonėms bet kurioje pasaulio vietoje, kurie prisiregistravo būti žmonijos dalimi (su visomis privilegijomis, kurias suteikia tokia narystė).

Viršenybė yra karnizinė aksioma, į kurią nustojau pirkti, kai prieš daugiau nei 20 metų tapau vegane. Nuo tada aš nustojau tikėti tais, kurie teigia radę „dorybę“, kurią turi tik žmonės. Esu tikras, kad ne žmonės gyvūnai yra moraliniai agentai savo pačių moralėje, kuri neturi nieko bendra su mūsų morale, nes tai buvo nustatyta prieš mums atėjus. Bet man įdomu, ar jie taip pat gali būti etiškos būtybės, kurios yra etinės veikėjos ir vadovaujasi visuotiniais teisingo ir neteisingo principais, tik neseniai žmonių filosofai pradėjo identifikuotis.

Kol kas nėra daug to įrodymų, bet manau, kad tai gali atsirasti, jei daugiau dėmesio skirsime nežmonių gyvūnų elgesiui su kitomis rūšimis. Galbūt etologai turėtų daugiau studijuoti tarprūšinį socialinį žaidimą, o filosofai turėtų pažvelgti į nežmogiškos moralės bendrumus, kad pamatytų, ar kažkas atsiras. Nenustebčiau, jei taip būtų.

Taip atsitiko kiekvieną kartą, kai atveriame protą priimti savo įprastą prigimtį.