Dieren als morele agenten

De etholoog Jordi Casamitjana onderzoekt hoe niet-menselijke dieren kunnen worden omschreven als morele actoren, aangezien velen in staat zijn het verschil tussen goed en kwaad te kennen.

Het is iedere keer gebeurd.

Wanneer iemand nadrukkelijk zegt dat hij een eigenschap heeft geïdentificeerd die absoluut uniek is voor de menselijke soort, zal iemand anders vroeg of laat enig bewijs van een dergelijke eigenschap bij andere dieren vinden, zij het misschien in een andere vorm of graad. Supremacistische mensen rechtvaardigen vaak hun misplaatste kijk op de mens als de ‘superieure’ soort door gebruik te maken van enkele positieve karaktereigenschappen, enkele mentale vermogens of enkele gedragskenmerken waarvan zij denken dat ze uniek zijn voor onze soort. Als u het echter voldoende tijd geeft, zal er hoogstwaarschijnlijk bewijs naar boven komen dat deze niet uniek voor ons zijn, maar ook bij sommige andere dieren kunnen worden aangetroffen.

Ik heb het niet over bepaalde unieke configuraties van genen of vaardigheden die elk individu heeft, aangezien geen enkel individu identiek is (zelfs geen tweeling), en hun leven ook niet. Hoewel de uniciteit van individuen ook gedeeld wordt met alle andere soorten, zullen deze niet de hele soort definiëren, maar zullen ze een uitdrukking zijn van normale variabiliteit. Ik heb het over kenmerkende eigenschappen die worden beschouwd als ‘definiërend’ voor onze soort, omdat ze typisch zijn, vaak voorkomen bij ons allemaal, en schijnbaar afwezig zijn bij andere dieren, die abstracter kunnen worden geconceptualiseerd om ze niet tot cultuur, populatie of cultuur te maken. individueel afhankelijk.

Bijvoorbeeld het vermogen om te communiceren met gesproken taal, het vermogen om voedsel te cultiveren, de vaardigheid om hulpmiddelen te gebruiken om de wereld te manipuleren, enz. Al deze eigenschappen werden ooit gebruikt om 'menselijkheid' te plaatsen in een afzonderlijke 'superieure' categorie boven alle andere wezens, maar later werden gevonden bij andere dieren, dus stopten ze bij andere dieren, dus stopten ze bij andere dieren, dus stopten ze nuttig te zijn voor menselijke supremacisten. We weten dat veel dieren met elkaar communiceren met stem en hebben taal die soms varieert van populatie tot populatie die 'dialecten' creëert, vergelijkbaar met wat er gebeurt met de menselijke taal (zoals in de gevallen van andere primaten en veel zangvogels). We weten ook dat sommige mieren, termieten en kevers schimmels op een zeer vergelijkbare manier cultiveren. Mensen cultiveren gewassen. En omdat Dr. Jane Goodall ontdekte hoe chimpansees gemodificeerde sticks gebruikten om insecten te krijgen, het gebruik van gereedschap in veel andere soorten gevonden (orang -oetans, kraaien, dolfijnen, bowerbirds, olifanten, otters, octopussen, enz.).

Er is een van deze ‘superkrachten’ waarvan de meeste mensen nog steeds geloven dat deze uniek menselijk is: het vermogen om morele actoren te zijn die goed en kwaad begrijpen en daarom verantwoordelijk kunnen worden gehouden voor hun daden. Welnu, net als bij alle anderen bleek deze eigenschap, die uniek is voor ons, wederom een ​​arrogante, voorbarige veronderstelling te zijn. Hoewel het nog steeds niet wordt geaccepteerd door de reguliere wetenschap, is er een toenemend aantal wetenschappers (waaronder ikzelf) die nu geloven dat niet-menselijke dieren ook morele actoren kunnen zijn, omdat we al genoeg bewijs hebben gevonden dat dit suggereert.

Ethiek en moraal

De woorden ethisch en moreel worden vaak als synoniemen gebruikt, maar ze zijn niet helemaal hetzelfde concept. Wat hen anders maakt, is cruciaal voor dit artikel, aangezien ik beweer dat niet-menselijke dieren ook morele actoren kunnen zijn, maar niet noodzakelijkerwijs ethische actoren. Het zou dus goed zijn om eerst wat tijd te besteden aan het definiëren van deze concepten.

Beide concepten gaan over de ideeën van 'goed' en 'fout' (en het meest relatieve equivalent 'eerlijk' en 'oneerlijk'), en met regels die het gedrag van een individu regelen op basis van dergelijke ideeën, maar het verschil ligt in wiens regels we hebben. Ethiek verwijst naar gedragsregels in een bepaalde groep erkend door een externe bron of sociaal systeem , terwijl moraal verwijst naar principes of regels met betrekking tot goed of fout gedrag op basis van het eigen en fout van een individu of groep. Met andere woorden, elke groep (of zelfs individuen) kan hun eigen morele regels creëren, en degenen in de groep die hen volgen gedragen zich "terecht", terwijl degenen die ze breken zich "verkeerd" gedragen. Aan de andere kant, individuen of groepen die hun gedrag regeren door regels die extern worden gecreëerd die beweren meer universeel en niet afhankelijk te zijn van bepaalde groepen of individuen, volgen ze ethische regels. Als we naar de uitersten van beide concepten kijken, kunnen we aan de ene kant een morele code vinden die slechts van toepassing is op één persoon (dat individu persoonlijke gedragsregels heeft gecreëerd en hen volgt zonder ze noodzakelijkerwijs met iemand anders te delen), en op het andere extreem kan een filosoof proberen een ethische principes op te stellen (ethische principes die zijn ontploft (ethische principes van filosophers, die deze code kan worden ontdekt (ethische principes (ethische principes, die is vastgelegd (ethische principes, kan een ethische principes opstellen (ethische principes (ethische principes die worden vastgelegd (ethische principes, kan worden ontdekt door filosoof. in plaats van gecreëerd omdat sommige natuurlijk en echt universeel zijn).

Als hypothetisch voorbeeld van moraliteit kan een groep Japanse studenten die een accommodatie delen hun eigen regels opstellen over hoe ze samen moeten leven (zoals wie wat schoonmaakt, hoe laat ze moeten stoppen met het spelen van muziek, wie de rekeningen en de huur betaalt, enz. ), en deze zullen de moraliteit van dat appartement bepalen. Van de leerlingen wordt verwacht dat ze de regels volgen (goed doen), en als ze deze overtreden (verkeerd doen), moeten er negatieve gevolgen voor hen zijn.

Omgekeerd, als hypothetisch voorbeeld van ethiek, zou dezelfde groep Japanse studenten allemaal christenen kunnen zijn die de katholieke kerk volgen, dus als ze iets tegen de katholieke doctrine doen, overtreden ze hun religieuze ethiek. De Katholieke Kerk beweert dat haar regels van goed en kwaad universeel zijn en van toepassing zijn op alle mensen, ongeacht of ze katholiek zijn of niet, en dit is de reden waarom hun doctrine gebaseerd is op ethiek, niet op moraliteit. De morele code van de studenten (de appartementsregels waarmee ze hebben ingestemd) kan echter heel goed gebaseerd zijn op de ethische code van de katholieke kerk, dus een overtreding van een bepaalde regel kan zowel een overtreding van een ethische code zijn als een overtreding van een ethische code. morele code (en dit is de reden waarom beide termen vaak als synoniemen worden gebruikt).

Om de situatie nog verder te verwarren, wordt de term ‘ethiek’ op zichzelf vaak gebruikt om de tak van de filosofie te bestempelen die eerlijkheid en juistheid in menselijk redeneren en gedrag bestudeert, en daarom kwesties die verband houden met zowel morele als ethische codes. Filosofen hebben de neiging om een ​​van de drie verschillende ethische scholen te volgen. Aan de ene kant bepaalt de ‘deontologische ethiek’ de juistheid van zowel de handelingen als de regels of plichten die de persoon die de handeling verricht probeert te vervullen, en identificeert als gevolg daarvan handelingen als intrinsiek goed of slecht. Een van de meest invloedrijke dierenrechtenfilosofen die deze benadering bepleitten was de Amerikaan Tom Regan, die betoogde dat dieren waarde bezitten als ‘onderwerpen van een leven’ omdat ze overtuigingen, verlangens, geheugen hebben en het vermogen hebben om actie te ondernemen bij het nastreven van doelen. Dan hebben we nog de ‘utilitaire ethiek’, die gelooft dat de juiste handelwijze degene is die een positief effect maximaliseert. Een utilitarist kan plotseling van gedrag veranderen als de cijfers dit niet langer ondersteunen. Ze zouden ook een minderheid kunnen ‘opofferen’ ten gunste van de meerderheid. De meest invloedrijke utilitarist op het gebied van dierenrechten is de Australiër Peter Singer, die betoogt dat het principe 'het grootste goed van het grootste aantal' moet worden toegepast op andere dieren, omdat de grens tussen mens en 'dier' ​​willekeurig is. Ten slotte is de derde school de school van de ‘op deugden gebaseerde ethiek’, die voortbouwt op het werk van Aristoteles, die stelde dat de deugden (zoals rechtvaardigheid, liefdadigheid en vrijgevigheid) zowel de persoon die ze bezit als de samenleving van die persoon vatbaar maken voor de gevolgen van de deugden. manier waarop ze handelen.

Daarom kan het gedrag van mensen worden bepaald door hun eigen privémoraal, de moraal van de gemeenschap waarmee ze leven, een van de drie ethische scholen (of meerdere daarvan die elk in verschillende omstandigheden worden toegepast) en specifieke ethische codes van religies of ideologieën. Bepaalde regels over bepaald gedrag kunnen in al deze morele en ethische codes hetzelfde zijn, maar sommige kunnen met elkaar in strijd zijn (en het individu kan een morele regel hebben over hoe met dergelijke conflicten om te gaan.

Laten we bijvoorbeeld eens kijken naar mijn huidige filosofische en gedragskeuzes. Ik pas deontologische ethiek toe voor negatieve acties (er zijn schadelijke dingen die ik nooit zou doen omdat ik ze als intrinsiek verkeerd beschouw) maar utilitaire ethiek in positieve acties (ik probeer degenen te helpen die eerst meer hulp nodig hebben en het gedrag kiezen dat de meeste individuen ten goede komt). Ik ben niet religieus, maar ik ben een ethische veganist, dus ik volg de ethiek van de filosofie van veganisme (ik beschouw de belangrijkste axioma's van veganisme als universele principes die moeten worden gevolgd door alle fatsoenlijke mensen). Ik leef alleen, dus ik hoef me niet te abonneren op regels voor 'appartement', maar ik woon in Londen en ik houd me aan de moraliteit van een goede Londenaar die de geschreven en ongeschreven regels van zijn burgers volgt (zoals rechts staan in de roltrappen ). Als zoöloog houd ik me ook aan de professionele gedragscode van de moraliteit van de wetenschappelijke gemeenschap. Ik gebruik de officiële definitie van veganisme van de veganistische samenleving als mijn morele basislijn, maar mijn moraliteit duwt me om er verder te gaan en het in bredere zin toe te passen dan strikt wordt gedefinieerd (bijvoorbeeld, naast het proberen om geen bewuste wezens te schaden zoals veganisme dicteert, probeer ik ook te voorkomen dat een levend wezen, Sentient of Not). Dit deed me proberen te voorkomen dat ik een planten onnodig doden (zelfs als ik niet altijd succesvol ben). Ik heb ook een persoonlijke morele regel die me probeerde te vermijden om bussen in de lente en zomer te vermijden als ik een haalbaar alternatief voor openbaar vervoer heb, omdat ik wil voorkomen dat ik in een voertuig zit dat per ongeluk een vliegend insect heeft gedood). Daarom wordt mijn gedrag beheerst door een reeks ethische en morele codes, met sommige van hun regels die met anderen worden gedeeld, terwijl anderen dat niet zijn, maar als ik een van hen breek, beschouw ik dat ik "verkeerd" heb gedaan (ongeacht of ik "betrapt" ben of ben gestraft).

Moreel agentschap voor niet-menselijke dieren

Een van de wetenschappers die heeft gepleit voor de erkenning van sommige niet-menselijke dieren als morele wezens is de Amerikaanse etholoog Marc Bekoff onlangs mocht . Hij bestudeerde het sociale speelgedrag bij hondachtigen (zoals coyotes, wolven, vossen en honden) en door te kijken hoe de dieren tijdens het spelen met elkaar omgingen, concludeerde hij dat ze morele codes hadden die ze soms volgen, soms breken ze, en wanneer ze Als je ze zou breken, zouden er negatieve gevolgen zijn waardoor individuen de sociale moraal van de groep zouden leren kennen. Met andere woorden, binnen elke samenleving van spelende dieren leren de individuen de regels en leren ze door een gevoel van eerlijkheid welk gedrag goed en wat fout is. In zijn invloedrijke boek ‘The Emotional Lives of Animals’ (waarvan zojuist een nieuwe editie is verschenen) schreef hij:

“In zijn meest basale vorm kan moraliteit worden gezien als ‘prosociaal’ gedrag – gedrag dat gericht is op het bevorderen (of in ieder geval niet verminderen) van het welzijn van anderen. Moraliteit is in wezen een sociaal fenomeen: het ontstaat in de interacties tussen en tussen individuen, en bestaat als een soort weefsel dat een ingewikkeld tapijt van sociale relaties bij elkaar houdt. Het woord moraliteit is sindsdien een afkorting geworden voor het kennen van het verschil tussen goed en kwaad, tussen goed en slecht zijn.”

Bekoff en anderen ontdekten dat niet-menselijke dieren tijdens het spelen eerlijk zijn en negatief reageren op oneerlijk gedrag. Een dier dat de spelregels overtreedt (zoals te hard bijten of de kracht van zijn fysieke handelingen niet verminderen wanneer hij met iemand veel jonger speelt - wat zelfhandicap wordt genoemd) zou door anderen in de groep worden beschouwd als iemand die iets verkeerd heeft gedaan. , en ofwel te horen krijgen of niet gunstig worden behandeld tijdens andere sociale interacties. Het dier dat iets verkeerd heeft gedaan, kan de fout corrigeren door om vergeving te vragen, en dit kan werken. Bij hondachtigen zal een ‘verontschuldiging’ tijdens het spelen de vorm aannemen van specifieke gebaren zoals de ‘speelboog’, bestaande uit een bovenlijn die naar beneden is gericht richting het hoofd, de staart horizontaal tot verticaal gehouden, maar niet onder de bovenlijn, een ontspannen lichaam en gezicht, oren halverwege de schedel of naar voren gehouden, voorpoten raken de grond van poot tot elleboog, en kwispelende staart. De speelboog is tevens de lichaamshouding die aangeeft ‘ik wil spelen’ en iedereen die in een park naar honden kijkt, kan dit herkennen.

Bekoff schrijft: "Honden verdragen niet -coöperatieve valsspelers, die kunnen worden vermeden of achtervolgd uit speelgroepen. Wanneer het gevoel van eerlijkheid van een hond wordt geschonden, zijn er gevolgen." Toen hij coyotes studeerde, ontdekte Bekoff dat coyote -pups die niet zoveel spelen als anderen omdat ze door anderen worden vermeden, eerder de groep verlaten, wat een kosten heeft omdat dit de kansen op sterven verhoogt. In een studie die hij deed met Coyotes in het Grand Teton National Park in Wyoming, ontdekte hij dat 55% van de jaarlingen die wegliepen van hun groep stierf, terwijl minder dan 20% van degenen die bij de groep verbleven deden.

Daarom kennen dieren, door te leren door te spelen en andere sociale interacties, de labels ‘goed’ en ‘fout’ toe aan elk van hun gedragingen en leren ze de moraliteit van de groep (wat een andere moraliteit kan zijn dan die van een andere groep of soort).

Morele agenten worden normaal gesproken gedefinieerd als personen die het vermogen hebben om goed van fout te onderscheiden en verantwoordelijk te worden gehouden voor hun eigen acties. Normaal gebruik ik de term 'persoon' als een wezen met een onderscheidende persoonlijkheid die een interne en externe identiteit heeft, dus voor mij zou deze definitie evenzeer van toepassing zijn op niet-zestiende wezens. Zodra dieren hebben geleerd welk gedrag als goed en fout wordt beschouwd in de samenlevingen waarin ze leven, kunnen ze kiezen hoe ze zich moeten gedragen op basis van dergelijke kennis en morele agenten worden. Het kan zijn dat ze een deel van dergelijke kennis instinctief van hun genen hebben verkregen, maar als ze het deden door te leren door spel of sociale interacties, als ze eenmaal de volwassenheid hebben bereikt en het verschil weten tussen het goed gedragen en zich verkeerd gedragen, zijn ze morele agenten verantwoordelijk geworden voor hun acties (zolang ze mentaal zijn mentaal competent zijn in de normaal competent volwassenen).

Maar zoals we later zullen zien zorgt het overtreden van een morele code er alleen maar voor dat je verantwoording verschuldigd bent aan de groep die die code hanteert, en niet aan andere groepen met andere codes waar je je niet op hebt geabonneerd (in menselijke termen iets dat illegaal – of zelfs immoreel – is in een land of cultuur kan in een ander land of cultuur toegestaan ​​zijn).

Sommige mensen beweren misschien dat niet-menselijke dieren geen morele actoren kunnen zijn, omdat ze geen keus hebben, omdat al hun gedrag instinctief is, maar dit is een heel ouderwetse opvatting. Er bestaat nu consensus onder ethologen dat, althans bij zoogdieren en vogels, het meeste gedrag voortkomt uit een combinatie van instincten en leren, en dat de zwart-wit-dichotomie van natuur versus opvoeding niet meer standhoudt. Genen kunnen vatbaar zijn voor bepaald gedrag, maar de effecten van de omgeving op de ontwikkeling en het leren door het leven kunnen dit gedrag moduleren tot hun uiteindelijke vorm (die kan variëren afhankelijk van externe omstandigheden). Dat geldt ook voor mensen, dus als we accepteren dat mensen, met al hun genen en instincten, morele actoren kunnen zijn, is er geen reden om aan te nemen dat morele keuzevrijheid niet kan worden gevonden bij andere dieren met zeer vergelijkbare genen en instincten (vooral andere sociale primaten zoals wij). Supremacisten zouden graag willen dat we verschillende ethologische normen voor mensen toepassen, maar de waarheid is dat er geen kwalitatieve verschillen zijn in de ontwikkeling van ons gedragsrepertoire die dat zouden rechtvaardigen. Als we accepteren dat mensen morele actoren kunnen zijn en geen deterministische machines zijn die niet verantwoordelijk zijn voor hun daden, kunnen we dezelfde eigenschap niet ontkennen aan andere sociale dieren die in staat zijn gedrag te leren en te moduleren met ervaring.

Bewijs van moreel gedrag bij niet-menselijke dieren

Om bewijs te vinden van moraliteit bij niet-menselijke dieren, hoeven we alleen maar bewijs te vinden van sociale soorten waarvan de individuen elkaar herkennen en spelen. Er zijn er genoeg die dat doen. Er zijn duizenden sociale soorten op de planeet, en de meeste zoogdieren, zelfs die van solitaire soorten, spelen met hun broers en zussen als ze jong zijn, maar hoewel dit allemaal spel zal gebruiken om hun lichaam te trainen voor het gedrag dat ze nodig hebben om op volwassen leeftijd te perfectioneren, zoogdieren en vogels zullen ook spel gebruiken om te leren wie wie is in hun samenleving, en wat de morele regels van hun groep zijn. Regels zoals bijvoorbeeld: steel geen eten van iemand boven jou in de hiërarchie, speel niet te ruw met baby's, zorg voor anderen om vrede te sluiten, speel niet met iemand die niet wil spelen, speel niet met kinderen die niet willen spelen. zonder toestemming met iemands baby knoeien, voedsel delen met je kinderen, je vrienden verdedigen, enz. Als we uit deze regels meer verheven concepten zouden afleiden (zoals antropologen vaak doen als ze naar de moraal in menselijke groepen kijken), zouden we termen gebruiken als eerlijkheid, vriendschap, matigheid, beleefdheid, vrijgevigheid of respect – dit zijn deugden die we aan morele wezens toeschrijven.

Sommige onderzoeken hebben aangetoond dat niet-menselijke dieren soms bereid zijn anderen op eigen kosten te helpen (wat altruïsme wordt genoemd), ofwel omdat ze hebben geleerd dat dit het juiste gedrag is dat van hen wordt verwacht door leden van hun groep, ofwel omdat hun persoonlijke moraliteit (aangeleerd of aangeboren, bewust of onbewust) gaf hen de opdracht zich op die manier te gedragen. Dit soort altruïstisch gedrag is aangetoond bij duiven (Watanabe en Ono 1986), ratten (Church 1959; Rice en Gainer 1962; Evans en Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) en verschillende primaten (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken en Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan en Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. 2017).

Bewijs van empathie en zorg voor anderen in nood is ook gevonden bij kraaiachtigen (Seed et al. 2007; Fraser en Bugnyar 2010), primaten (de Waal en van Roosmalen 1979; Kutsukake en Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. al 2008; Clay en de Waal 2013; Palagi et al. 2014), hoektanden (Cools et al. 2008; Palagi en Cordoni 2009; Custance en Mayer 2012), olifanten (Plotnik en de Waal 2014), grasparkieten (Ikkatai et al. 2016), paarden (Cozzi et al. 2010) en prairiewoelmuizen (Burkett et al. 2016).

Ongelijkheidsaversie (IA), de voorkeur voor eerlijkheid en weerstand tegen incidentele ongelijkheden, is ook aangetroffen bij chimpansees (Brosnan et al. 2005, 2010), apen (Brosnan en de Waal 2003; Cronin en Snowdon 2008; Massen et al. 2012). ), honden (Range et al. 2008) en ratten (Oberliessen et al. 2016).

Als mensen de moraliteit van andere soorten niet zien, zelfs als het bewijsmateriaal dat ze daarvoor hebben vergelijkbaar is met het bewijsmateriaal dat we accepteren als we naar het gedrag van mensen van verschillende groepen kijken, toont dit alleen de vooroordelen van de mensheid aan, of een poging om moreel gedrag bij anderen te onderdrukken. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg en Annika Bremhorst, auteurs van het artikel uit 2018 “ Animal Morality: What It Means and Why It Matters ”, die al deze referenties hierboven verzamelden, concludeerden: “ We hebben veel contexten gevonden, inclusief routinematige procedures in boerderijen, laboratoria en bij ons thuis, waar mensen mogelijk de morele capaciteiten van dieren verstoren, hinderen of vernietigen.”

Er zijn zelfs enkele individuele dieren die spontaan spelen met leden van andere soorten (behalve mensen), wat Intraspecific Social Play (ISP) wordt genoemd. Het is gemeld bij primaten, walvisachtigen, carnivoren, reptielen en vogels. Dit betekent dat de moraal die sommige van deze dieren volgen, kan overgaan in die van andere soorten – misschien neigend naar meer ethische regels voor zoogdieren of gewervelde dieren. Tegenwoordig kunnen we, met de komst van sociale media, tal van video’s waarin dieren van verschillende soorten met elkaar spelen – en schijnbaar de regels van hun spel begrijpen – of elkaar zelfs helpen op wat een volkomen onbaatzuchtige manier lijkt te zijn – doen wat we zouden moeten omschrijven als goede daden die kenmerkend zijn voor morele wezens.

Elke dag zijn er steeds meer bewijzen tegen het idee dat mensen de enige morele wezens op planeet Aarde zijn.

Implicaties voor het debat over het lijden van wilde dieren

Mark Rowlands, auteur van de internationaal bestverkochte memoires The Philosopher and the Wolf , betoogde dat sommige niet-menselijke dieren morele wezens kunnen zijn die zich kunnen gedragen op basis van morele motivaties. Hij stelde dat morele emoties zoals “sympathie en mededogen, vriendelijkheid, tolerantie en geduld, en ook hun negatieve tegenhangers zoals woede, verontwaardiging, boosaardigheid en wrok”, evenals “een gevoel van wat eerlijk is en wat niet ”, kan worden gevonden bij niet-menselijke dieren. Hij heeft echter gezegd dat, hoewel dieren waarschijnlijk het soort concepten en metacognitieve capaciteiten missen die nodig zijn om moreel verantwoordelijk te worden gehouden voor hun gedrag, dit hen alleen maar uitsluit van de mogelijkheid om als morele actoren te gelden. Ik ben het eens met zijn standpunten, behalve met betrekking tot deze latere bewering, omdat ik geloof dat morele wezens ook morele actoren zijn (zoals ik eerder betoogde).

Ik vermoed dat Rowlands zei dat sommige niet-menselijke dieren morele wezens kunnen zijn, maar geen morele agenten vanwege de invloed van het debat over het lijden van wilde dieren. Dit is gericht op de vraag of mensen die om het lijden van anderen geven, moeten proberen het lijden van dieren in het wild te verminderen door in te grijpen in roofdier/prooi-interacties en andere vormen van lijden veroorzaakt door andere niet-menselijke dieren. Veel veganisten, zoals ikzelf, pleiten voor het alleen laten van de natuur en niet alleen gericht op het voorkomen van mensen om het leven van uitgebuite dieren te verpesten, maar zelfs op te lossen van een deel van het land dat we hebben gestolen en het teruggeven aan de natuur (ik schreef een artikel over dit getiteld The Vegan Case for Rewilding ).

Een minderheid van veganisten is het hier echter niet mee eens en zeggen, een beroep op de natuurfout, zeggen dat het lijden van wilde dieren die door andere wilde dieren er ook toe doen, en we moeten ingrijpen om het te verminderen (misschien te voorkomen dat roofdieren prooi doden, of zelfs de grootte van natuurlijke ecosystemen verminderen om de hoeveelheid lijden van de dieren erin te verminderen). "Predatie -eliminatisten" bestaan wel. Sommige leden - niet alle - van de onlangs gelabelde "Wild Animal Lying Movement" (waarin organisaties zoals Animal Ethics en Wild Animal Initiative een belangrijke rol spelen) pleiten voor deze opvatting.

Een van de meest voorkomende antwoorden van de reguliere veganistische gemeenschap op zulke ongewone – en extreme – standpunten is dat wilde dieren geen morele agenten zijn, dus roofdieren zijn niet verantwoordelijk voor het doden van prooien, omdat ze niet weten dat het doden van andere bewuste wezens schadelijk kan zijn. fout. Het is dan ook niet verrassend dat wanneer deze veganisten anderen zoals ik zien zeggen dat niet-menselijke dieren ook morele actoren zijn (inclusief wilde roofdieren), ze nerveus worden en liever zouden zien dat dit niet waar is.

Er is echter geen reden om zenuwachtig te zijn. Wij beweren dat niet-menselijke dieren morele actoren zijn en geen ethische actoren, en dat, gezien wat we eerder hebben besproken over het verschil tussen deze twee concepten, het ons mogelijk maakt om tegelijkertijd het standpunt in te nemen dat we niet moeten ingrijpen. in de natuur en dat veel wilde dieren morele actoren zijn. Het belangrijkste punt is dat morele actoren alleen iets verkeerds doen als ze een van hun morele codes overtreden, maar dat ze geen verantwoording verschuldigd zijn aan mensen, maar alleen aan degenen die de morele code met hen ‘ondertekenen’. Een wolf die iets verkeerd heeft gedaan, is alleen verantwoording verschuldigd aan de wolvengemeenschap, niet aan de olifantengemeenschap, de bijengemeenschap of de menselijke gemeenschap. Als die wolf een lam heeft gedood waarvan een menselijke herder beweert de eigenaar te zijn, kan de herder het gevoel hebben dat de wolf iets verkeerd heeft gedaan, maar de wolf heeft niets verkeerds gedaan omdat hij de morele code van de wolf niet heeft overtreden.

Het is precies de acceptatie dat niet-menselijke dieren morele middelen kunnen zijn die nog meer de houding van de natuur alleen versterken. Als we naar andere diersoorten als "naties" kijken, is het gemakkelijker te begrijpen. Op dezelfde manier moeten we niet tussenbeide komen in de wetten en het beleid van andere menselijke naties (bijvoorbeeld ethisch veganisme wordt wettelijk beschermd in het VK, maar nog niet in de VS, maar dit betekent niet dat Groot -Brittannië de VS zou moeten binnendringen om dit probleem te verhelpen) We moeten niet tussenbeide komen in de morele codes van andere dierenlanden. Onze interventie in de natuur moet beperkt zijn tot het herstellen van de schade die we hebben veroorzaakt en "terugtrekken" van de echt natuurlijke ecosystemen die zelfvoorzienend zijn omdat het waarschijnlijk is dat er hierin minder netto lijden is dan een door de mens gemaakte habitat (of natuurlijke habitat die we hebben geknoeid tot het punt dat het niet langer ecologisch in balans is).

De natuur met rust laten betekent niet dat we het lijden van wilde dieren die we tegenkomen negeren, omdat dit speciësistisch zou zijn. Wilde dieren zijn net zo belangrijk als gedomesticeerde dieren. Ik ben voorstander van het redden van gestrande dieren die we tegenkomen, het genezen van gewonde dieren in het wild die weer in het wild kunnen worden gerehabiliteerd, of het uit zijn lijden verlossen van een kwellend wild dier dat niet kan worden gered. In mijn boek Ethical Vegan en in het artikel dat ik noemde, beschrijf ik de ‘beproevingsbetrokkenheidsaanpak’ die ik gebruik om te beslissen wanneer ik moet ingrijpen. De natuur met rust laten betekent het erkennen van zowel de soevereiniteit van de natuur als de menselijke feilbaarheid, en het zien van de hands-off ecosysteemgerichte “anti-speciesistische herwildering” als een aanvaardbare interventie.

Morele keuzevrijheid bij katten en honden kan een ander verhaal zijn, omdat veel van degenen die gezelschapsdieren zijn, een soort contract hebben 'getekend' met hun menselijke metgezellen, zodat ze dezelfde morele code delen. Het proces van het “trainen” van katten en honden zou kunnen worden gezien als de “onderhandelingen” voor een dergelijk contract (zolang het niet afkeurend is en er toestemming is), en veel hondenkatten zijn blij met de voorwaarden, zolang ze dat maar doen. gevoed en onderdak geboden. Als ze een van de regels overtreden, zullen hun menselijke metgezellen hen dat op verschillende manieren laten weten (en iedereen die met honden leeft, heeft het ‘schuldige gezicht’ gezien dat ze je vaak laten zien als ze weten dat ze iets verkeerd hebben gedaan). Een exotische vogel die als huisdier in een kooi werd vastgehouden, heeft dat contract echter niet ondertekend, dus eventuele schade die wordt aangericht tijdens een ontsnappingspoging mag niet tot enige straf leiden (de mensen die ze gevangen houden, hebben hier ongelijk).

Niet-menselijke dieren als ethische actoren?

Zeggen dat niet-menselijke dieren morele actoren kunnen zijn, betekent niet dat alle soorten dat kunnen, of dat alle individuen van degenen die dat wel kunnen, ‘goede’ dieren zullen zijn. Dit gaat niet over het engelen van niet-menselijke dieren, maar over het op een hoger niveau brengen van de andere dieren en het verwijderen van ons van ons valse voetstuk. Net als bij mensen kunnen individuele niet-menselijke dieren goed of slecht zijn, heiligen of zondaars, engelen of demonen, en net als bij mensen kan het verkeren in het verkeerde gezelschap in de verkeerde omgeving hen ook corrumperen (denk aan hondengevechten).

Om eerlijk te zijn, ben ik er zekerder van dat mensen niet de enige morele actoren op planeet Aarde zijn, dan dat alle mensen morele actoren zijn. De meeste mensen zijn niet gaan zitten om hun morele regels op te schrijven en hebben ook niet de tijd genomen om na te denken over welke morele en ethische codes zij willen onderschrijven. Ze hebben de neiging de ethiek te volgen die anderen hen vertellen te volgen, of het nu hun ouders zijn of de dominante ideologen van hun regio. Ik zou een niet-menselijk dier dat ervoor heeft gekozen om goed te zijn, als ethischer beschouwen dan een van zulke mensen die blindelings de religie volgen die hen door de geografische loterij is toegewezen.

Laten we bijvoorbeeld naar Jethro kijken. Hij was een van de hondengezellen van Marc Bekoff. Veganisten die hun gezelschapsdieren plantaardig voedsel geven, zeggen vaak dat zulke gezelschapsdieren veganistisch zijn, maar dit is misschien niet waar, aangezien veganisme niet alleen een dieet is, maar een filosofie die je moet kiezen. Ik denk echter dat Jethro misschien wel een echte veganistische hond was. In zijn boeken vertelt Marc de verhalen over Jethro die niet alleen geen andere dieren doodt (zoals wilde konijnen of vogels) wanneer hij ze tegenkomt in de wildernis van Colorado waar hij woont, maar ze ook daadwerkelijk redt als hij in de problemen zit en ze naar Marc brengt, zodat hij ze kan redden. help hen ook. Marc schrijft: ‘ Jethro hield van andere dieren en hij redde er twee van de dood. Hij had ze allemaal met weinig moeite kunnen opeten. Maar dat doe je niet bij vrienden. Ik neem aan dat Marc Jethro plantaardig voedsel heeft gegeven (aangezien hij veganist is en op de hoogte is van huidig ​​onderzoek hierover), wat betekent dat Jethro mogelijk een veganistische hond was omdat hij, naast het niet consumeren van dierlijke producten , zijn persoonlijke moraal die hem ervan weerhield andere dieren schade toe te brengen. Als moreel handelend persoon heeft hij ervoor gekozen anderen geen schade te berokkenen, en aangezien veganist iemand is die de filosofie van het veganisme heeft gekozen, gebaseerd op het principe anderen geen schade te berokkenen (niet alleen iemand die veganistisch voedsel eet), was hij wellicht meer veganist dan een tiener-influencer die alleen plantaardig voedsel eet en selfies maakt terwijl hij dat doet.

Dierenrechten veganisten zoals ik hebben niet alleen de filosofie van veganisme, maar ook de filosofie van dierenrechten (die het enorm overlappen, maar ik denk dat ze nog steeds gescheiden zijn ). Als zodanig hebben we gezegd dat niet-menselijke dieren morele rechten hebben, en we vechten om dergelijke rechten te transformeren in wettelijke rechten die voorkomen dat mensen hen exploiteren en toestaan dat individuele niet-menselijke dieren worden behandeld als juridische personen die niet kunnen worden gedood, geschaad of beroofd van vrijheid. Maar wanneer we in deze context de term 'morele rechten' gebruiken, betekenen we normaal gesproken morele rechten binnen menselijke samenlevingen.

Ik denk dat we verder moeten gaan en moeten verkondigen dat niet-menselijke dieren morele actoren zijn met hun eigen morele rechten, en dat het zich bemoeien met dergelijke rechten een schending is van de ethische principes die wij mensen moeten volgen. Het is niet aan ons om niet-menselijke dieren hun rechten te geven, omdat ze die al hebben en ernaar leven. Ze hadden ze al voordat de mens zich ontwikkelde. Het is aan ons om onze eigen rechten te veranderen en ervoor te zorgen dat mensen die inbreuk maken op de rechten van anderen worden tegengehouden en gestraft. Het schenden van de fundamentele rechten van anderen is een schending van de ethische principes waarvoor de mensheid heeft getekend, en dit zou moeten gelden voor alle mensen, waar ook ter wereld, die zich hebben aangemeld om deel uit te maken van de mensheid (met alle voordelen van dien dat lidmaatschap recht geeft).

Supremacy is een carnistisch axioma waar ik mee ophield toen ik ruim twintig jaar geleden veganist werd. Sindsdien geloof ik niet meer in degenen die beweren een ‘deugd’ te hebben gevonden die alleen mensen bezitten. Ik ben er zeker van dat niet-menselijke dieren morele actoren zijn binnen hun eigen moraliteit die niets te maken heeft met de onze, aangezien deze al was vastgesteld voordat wij er waren. Maar ik vraag me af of het ook ethische wezens kunnen zijn die ethische actoren zijn en de universele principes van goed en kwaad volgen die menselijke filosofen pas onlangs zijn gaan identificeren.

Er is nog niet veel bewijs voor, maar ik denk dat dit wel eens zou kunnen gebeuren als we meer aandacht besteden aan de manier waarop niet-menselijke dieren zich gedragen tegenover andere soorten. Misschien zouden ethologen intraspecifiek sociaal spel meer moeten bestuderen, en zouden filosofen naar de overeenkomsten van buitenmenselijke moraliteiten moeten kijken om te zien of er iets naar voren komt. Het zou mij niet verbazen als dat wel zo zou zijn.

Het gebeurde elke keer dat we onze geest openstelden om onze gewone natuur te accepteren.