Op het gebied van veganisme overstijgt communicatie louter de uitwisseling van informatie; het is een fundamenteel aspect van de filosofie zelf. Jordi Casamitjana, auteur van ‘Ethical Vegan’, onderzoekt deze dynamiek in zijn artikel ‘Vegan Talk’. Hij onderzoekt waarom veganisten vaak worden gezien als luidruchtig over hun levensstijl en hoe deze communicatie een integraal onderdeel is van het veganistische ethos.
Casamitjana begint met een humoristische knipoog naar de clichégrap: “Hoe weet je dat iemand veganist is? Omdat ze het je zullen vertellen”, wat een algemene maatschappelijke observatie benadrukt. Hij stelt echter dat dit stereotype een diepere waarheid bevat. Veganisten bespreken vaak hun levensstijl, niet uit een verlangen om op te scheppen, maar als een essentieel aspect van hun identiteit en missie.
‘Praten over veganist’ gaat niet over het gebruik van een andere taal, maar over het openlijk delen van hun veganistische identiteit en het bespreken van de fijne kneepjes van de veganistische levensstijl. Deze praktijk komt voort uit de behoefte om je identiteit te laten gelden in een wereld waar veganisme niet altijd visueel duidelijk is. De veganisten van vandaag gaan op in de massa, waardoor verbale bevestiging van hun levensstijlkeuzes noodzakelijk is.
Naast identiteitsbevestiging is communicatie van cruciaal belang voor het bevorderen van veganisme. De definitie van veganisme van de Vegan Society benadrukt de uitsluiting van uitbuiting en wreedheid van dieren, en het bevorderen van diervrije alternatieven , vaak met een uitgebreide dialoog over veganistische producten, praktijken en filosofieën.
Casamitjana gaat ook in op de filosofische grondslagen van veganisme, zoals het axioma van plaatsvervangendheid, dat stelt dat indirecte schade aan bewuste wezens moet worden vermeden. Deze overtuiging drijft veganisten aan om te pleiten voor systemische veranderingen, waardoor veganisme een transformerende sociaal-politieke beweging . Om deze transformatie te bereiken is uitgebreide communicatie nodig om anderen te onderwijzen, te overtuigen en te mobiliseren.
Levend in een overwegend carnistische wereld, waar de uitbuiting van dieren genormaliseerd is, staan veganisten voor unieke uitdagingen. Ze moeten hun weg vinden in een samenleving die hun overtuigingen vaak verkeerd begrijpt of verwerpt. Zo wordt ‘veganistisch praten’ een middel om te overleven, belangenbehartiging en gemeenschapsopbouw. Het helpt veganisten steun te vinden, onbedoelde deelname aan dierenuitbuiting te voorkomen en anderen voor te lichten over de veganistische levensstijl.
Uiteindelijk gaat ‘Vegan Talk’ over meer dan alleen voedingskeuzes;
het gaat over het bevorderen van een mondiale beweging richting compassie en duurzaamheid. Door middel van een aanhoudende dialoog streven veganisten ernaar een wereld te creëren waarin wreedheidvrij leven de norm is, en niet de uitzondering. Casamitjana's artikel is een boeiende verkenning van waarom veganisten over hun levensstijl praten en hoe deze communicatie essentieel is voor de groei en het succes van de veganistische beweging. **Inleiding tot “Vegan Talk”**
Op het gebied van veganisme is communicatie niet slechts een hulpmiddel, maar een hoeksteen van de filosofie zelf. Jordi Casamitjana, de auteur van het boek ‘Ethical Vegan’, gaat dieper in op dit fenomeen in zijn artikel ‘Vegan Talk’. Hij onderzoekt waarom veganisten vaak worden gezien als een stem over hun levensstijl en hoe deze communicatie een integraal onderdeel is van het veganistische ethos.
Het artikel begint met een humoristische knipoog naar de clichégrap: “Hoe weet je dat iemand veganist is? Omdat ze het je zullen vertellen”, wat een algemene maatschappelijke observatie onderstreept. Casamitjana betoogt echter dat dit stereotype een diepere waarheid in zich draagt. Veganisten bespreken vaak hun levensstijl, niet uit een verlangen om op te scheppen, maar als een essentieel aspect van hun identiteit en missie.
Casamitjana verduidelijkt dat ‘veganistisch praten’ niet gaat over het gebruik van een andere taal, maar over het openlijk delen van hun veganistische identiteit en het bespreken van de fijne kneepjes van de veganistische levensstijl. Deze praktijk komt voort uit de behoefte om iemands identiteit te bevestigen in een wereld waar veganisme niet altijd visueel duidelijk is. In tegenstelling tot het verleden, waar een stereotiepe 'hipster'-look een teken zou kunnen zijn van veganisme, gaan de veganisten van vandaag op in de massa, waardoor verbale bevestiging van hun levensstijlkeuzes noodzakelijk is.
Naast identiteitsbewering benadrukt het artikel dat communicatie een essentieel onderdeel is van het bevorderen van veganisme. De definitie van veganisme van de Vegan Society benadrukt de uitsluiting van dierenuitbuiting en wreedheid, en het bevorderen van diervrije alternatieven. Deze promotie impliceert vaak een uitgebreide dialoog over veganistische producten, praktijken en filosofieën.
Casamitjana raakt ook de filosofische grondslagen van veganisme aan, zoals het axioma van plaatsvervangendheid, dat inhoudt dat indirecte schade aan bewuste wezens vermeden moet worden. Deze overtuiging drijft veganisten aan om te pleiten voor systemische veranderingen, waardoor veganisme een transformerende sociaal-politieke beweging . Om deze transformatie te bereiken is uitgebreide communicatie nodig om anderen te onderwijzen, te overtuigen en te mobiliseren.
Levend in een overwegend carnistische wereld, waar de uitbuiting van dieren genormaliseerd is, staan veganisten voor unieke uitdagingen. Ze moeten hun weg vinden in een samenleving die hun overtuigingen vaak verkeerd begrijpt of verwerpt. Zo wordt ‘veganistisch praten’ een middel om te overleven, belangenbehartiging te bevorderen en gemeenschapsopbouw te bewerkstelligen. Het helpt veganisten steun te vinden, onbedoelde deelname aan dierenuitbuiting te voorkomen en anderen voor te lichten over de veganistische levensstijl.
Uiteindelijk gaat ‘Vegan Talk’ over meer dan alleen voedingskeuzes; het gaat over het bevorderen van een mondiale beweging richting compassie en duurzaamheid. Door middel van een aanhoudende dialoog streven veganisten ernaar een wereld te creëren waarin wreedheidvrij leven de norm is, en niet de uitzondering. Casamitjana's artikel is een boeiende verkenning van waarom veganisten praten over hun levensstijl en hoe deze communicatie essentieel is voor de groei en het succes van de veganistische beweging.
Jordi Casamitjana, de auteur van het boek ‘Ethical Vegan’, onderzoekt hoe ‘veganistisch praten’ een intrinsiek kenmerk is van deze filosofie, wat verklaart waarom we zo vaak over veganisme praten
“Hoe weet je dat iemand veganist is?”
Deze vraag heb je waarschijnlijk wel eens gehoord tijdens stand-upcomedyshows. ‘Omdat ze het je zullen vertellen’, is de clou van de grap, die zelfs onder veganistische cabaretiers – ik denk dat ik een beetje verstandhouding met een carnistisch publiek moet krijgen en me niet al te gek hoef te voelen als ik op een podium onthul. om een volgeling te zijn van de filosofie van veganisme. Ik geloof echter dat deze verklaring voor het grootste deel waar is. Wij, veganisten, praten vaak ‘veganistisch’.
Ik heb het niet over het gebruik van een totaal andere taal die onverstaanbaar is voor niet-veganisten (hoewel velen – waaronder ikzelf – in een aangepaste versie van het Engels schrijven die we Veganised Language en die probeert dieren niet als handelswaar te behandelen), maar over de aankondiging dat we veganisten zijn, praten over veganisme, en alle ins en outs van de veganistische levensstijl bespreken – je weet wel, dat soort praatjes waar veel niet-veganisten met hun ogen van gaan rollen.
Een deel ervan is gewoon het bevestigen van iemands identiteit. Voorbij zijn de tijden waarin veganisten een bepaalde hipster-look hadden, waardoor mensen hun veganiteit konden ervaren door er alleen maar naar te kijken (hoewel deze look in sommige kringen nog steeds prominent aanwezig is), maar nu, als je naar een groep veganisten kijkt die groot genoeg is (zoals bijvoorbeeld de bezoekers van een veganistische beurs) kon je eigenlijk geen verschil ontdekken met een andere gemiddelde groep uit dezelfde plaats. Misschien moeten we zeggen dat we veganist zijn, of bewust veganistische t-shirts en pins dragen, als we niet op het eerste gezicht carnist
Er zijn echter nog andere redenen waarom veganisten zo vaak over veganisme praten. Sterker nog, ik durf te zeggen dat ‘veganistisch praten’ een intrinsiek kenmerk van de veganistische gemeenschap kan zijn dat veel verder gaat dan de normale identiteitsbewering. Ik praat al decennia over veganistisch, dus ik weet waar ik het over heb.
Communicatie is de sleutel

Als je niet veel weet over veganisme, kun je ten onrechte denken dat het slechts een dieet is. Als je dat denkt, begrijp ik waarom het misschien een beetje vreemd – en vervelend – is om degenen die zo’n dieet volgen er voortdurend over te zien praten. Voeding is echter slechts één aspect van veganisme, en niet eens het belangrijkste. In mijn artikelen voeg ik vaak de officiële definitie van veganisme , opgesteld door de Vegan Society, omdat de meeste mensen nog steeds niet weten (zelfs sommige veganisten) wat het volgen van deze filosofie eigenlijk betekent, dus ik zal het hier nog een keer schrijven: “Veganisme is een filosofie en een manier van leven die ernaar streeft – voor zover mogelijk en praktisch uitvoerbaar – alle vormen van uitbuiting van en wreedheid jegens dieren voor voedsel, kleding of enig ander doel uit te sluiten; en bevordert in het verlengde daarvan de ontwikkeling en het gebruik van diervrije alternatieven ten behoeve van dieren, mensen en het milieu. In voedingstermen duidt het op de praktijk van het achterwege laten van alle producten die geheel of gedeeltelijk van dieren zijn afgeleid.”
Ik weet het, er staat niet dat veganisten de hele tijd over veganisme moeten praten, maar er staat wel dat veganisten “de ontwikkeling en het gebruik van diervrije alternatieven bevorderen”, en ergens over praten is een veelgebruikte promotiemethode. Wat zijn deze alternatieven die veganisten promoten? Alternatieven voor wat? Nou ja, alternatieven voor alles: ingrediënten, materialen, componenten, producten, procedures, methoden, diensten, activiteiten, instellingen, beleid, wetten, industrieën, systemen en alles wat, zelfs op afstand, uitbuiting van dieren en wreedheid jegens dieren met zich meebrengt. In een carnistische wereld waar de uitbuiting van dieren welig tiert, zijn we gedwongen om veganistische alternatieven te zoeken voor de meeste dingen die deel uitmaken van het menselijk leven. Dat is veel om te promoten, en gedeeltelijk is dit de reden waarom we nooit onze mond lijken te houden.
Er zijn echter nog meer dingen waarover we moeten praten. Als je de filosofie van veganisme deconstrueert, zul je ontdekken dat er verschillende axioma's in zitten waar alle veganisten in geloven. Ik heb ten minste vijf hoofdaxioma's , en het vijfde axioma is hier relevant. Dit is het axioma van plaatsvervangendheid: “Indirecte schade aan een levend wezen, veroorzaakt door een andere persoon, is nog steeds schade die we moeten proberen te vermijden.” Dit axioma heeft veganisme tot een sociale beweging gemaakt, omdat het doorvoeren van die gedachte tot de uiteindelijke conclusie ertoe leidt dat we in de eerste plaats alle schade aan bewuste wezens willen stoppen, en er niet alleen niet aan willen deelnemen. We hebben het gevoel dat we allemaal plaatsvervangend aansprakelijk zijn voor alle schade die aan anderen wordt toegebracht, dus moeten we de huidige wereld veranderen en The Vegan World bouwen om deze te vervangen, waar ahimsa (het Sanskrietwoord voor ‘geen kwaad doen’) alle interacties zal domineren. . Donald Watson, een van de bekendste grondleggers van deze veganistische sociale beweging in 1944, zei dat veganisme ging over ‘zich verzetten tegen de uitbuiting van bewust leven’ (zich ertegen verzetten, en niet alleen maar vermijden of uitsluiten), en deze beweging was ‘ de grootste zaak op aarde.”
Daarom heeft dit axioma veganisme tot de revolutionaire transformatieve sociaal-politieke beweging gemaakt die we vandaag de dag kennen, en om de hele wereld te transformeren moeten we er veel over praten. We moeten uitleggen hoe zo’n wereld eruit zal zien, zodat we allemaal weten waar we naar streven. We moeten met iedereen praten zodat we ze met logica en bewijs kunnen overtuigen om hun gedrag en activiteiten te transformeren in de richting van die compatibel zijn met de veganistische wereld. we moeten met besluitvormers praten zodat ze veganistische beslissingen kunnen nemen, we moeten met degenen die opgroeien praten zodat ze kunnen leren over veganisme en de veganistische levensstijl, en we moeten met carnistische indoctrinators praten en hen ervan overtuigen om te stoppen en in beweging te komen naar “de goede kant”. Je kunt het bekering noemen, je kunt het onderwijs noemen, je kunt het communicatie noemen, of je kunt het eenvoudigweg ‘veganistische outreach’ noemen (en er zijn verschillende basisorganisaties die zich daarop richten), maar er is veel informatie om over te brengen. met veel mensen, dus we moeten veel praten.
Dat is overigens niet nieuw. Vanaf het allereerste begin van de Vegan Society was deze ‘educatieve’ dimensie van veganisme aanwezig. Fay Henderson, een van de vrouwen die in november 1944 de oprichtingsvergadering van de Vegan Society in The Attic Club bijwoonde, wordt door socioloog Matthew Cole gecrediteerd voor haar verantwoordelijkheid voor het ‘bewustzijnsverhogende model voor veganistisch activisme’. Ze produceerde literatuur voor de Vegan Society, was vice-president en toerde door de Britse eilanden om lezingen en demonstraties te geven. Ze schreef in 1947: ‘Het is onze plicht om de verplichting te erkennen die we jegens deze wezens verschuldigd zijn en om alles te begrijpen wat betrokken is bij de consumptie en het gebruik van hun levende en dode producten. Alleen zo zullen we goed toegerust zijn om onze eigen houding ten opzichte van de kwestie te bepalen en de zaak uit te leggen aan anderen die misschien geïnteresseerd zijn, maar die er niet serieus over hebben nagedacht.’
Om de wereld te transformeren moeten we elk onderdeel ervan veganiseren Deze nieuwe wereld zal ons in staat stellen alle fouten die we hebben gemaakt te corrigeren en zowel de planeet als de mensheid te redden (ten behoeve van dieren, mensen en het milieu , weet je nog?), hetzij door een snelle veganistische revolutie, hetzij door een langzame veganistische evolutie. . De transformatie van de wereld zal niet alleen fysiek zijn, maar vooral intellectueel. Om ideeën te kunnen verspreiden en vestigen, moeten ze voortdurend worden uitgelegd en besproken. De fundamenten van de nieuwe veganistische wereld zouden ideeën en woorden zijn, dus veganisten (bouwers van de veganistische wereld) zullen bedreven worden in het gebruik ervan. Dat betekent veganistisch praten.
Leven in een carnistische wereld

Veganisten moeten hun overtuigingen uiten, omdat we nog steeds in een veganistisch-onvriendelijke wereld leven, die we de ‘carnistische wereld’ noemen. Carnisme is de heersende ideologie die de mensheid millennia lang heeft gedomineerd, en het is het tegenovergestelde van veganisme. Het concept is geëvolueerd sinds het voor het eerst werd bedacht door Dr. Melany Joy in 2001, en ik definieer het nu als volgt: “ De heersende ideologie die, gebaseerd op het idee van suprematie en heerschappij, mensen conditioneert om andere bewuste wezens voor welk doel dan ook uit te buiten, en deel te nemen aan elke wrede behandeling van niet-menselijke dieren. In voedingstermen duidt het op de praktijk van het consumeren van producten die geheel of gedeeltelijk afkomstig zijn van cultureel geselecteerde niet-menselijke dieren.”
Het carnisme heeft iedereen (inclusief de meeste veganisten voordat ze veganist werden) geïndoctrineerd in het aanvaarden van een reeks valse axioma's die verklaren waarom zoveel niet-menselijke dieren lijden onder de handen van de mensheid. Carnisten geloven dat geweld tegen andere bewuste wezens onvermijdelijk is om te overleven, dat zij de superieure wezens zijn, en dat alle andere wezens in een hiërarchie onder hen staan, dat de uitbuiting van andere bewuste wezens en hun heerschappij over hen noodzakelijk is om te kunnen gedijen, dat zij moeten anderen anders behandelen, afhankelijk van welk soort wezens ze zijn en hoe ze ze willen gebruiken, en dat iedereen de vrijheid moet hebben om te doen wat hij wil, en dat niemand tussenbeide moet komen om te controleren wie ze uitbuiten. Meer dan 90% van de mensen op deze planeet gelooft stellig in deze valse axioma’s.
Daarom voelt de wereld voor nieuwe veganisten (en momenteel zijn de meeste veganisten relatief nieuw) erg onvriendelijk, zelfs vijandig. Ze moeten voortdurend opletten, zodat ze niet onbedoeld deelnemen aan de uitbuiting van niet-menselijke dieren, ze moeten voortdurend op zoek zijn naar veganistische alternatieven (en ze kunnen het woord veganistisch niet eens op een etiket vertrouwen als het niet is gecertificeerd door een echt veganistisch certificeringsprogramma ), moeten ze keer op keer afwijzen wat mensen hen aanbieden of willen doen, en ze moeten dit allemaal doen onder een uitputtend masker van normaliteit, geduld en tolerantie. Het is moeilijk om veganist te zijn in een carnistische wereld, en soms, om ons leven gemakkelijker te maken, praten we over veganisme.
Als we mensen van tevoren laten weten dat we veganist zijn, kan dit ons veel afwijzing en tijdverspilling besparen, kunnen we andere veganisten ontdekken die ons kunnen helpen vinden wat we nodig hebben, en wordt ons misschien de aanblik van wrede uitbuiting “in ons gezicht” waar carnisten zich niet druk om maken, maar die veganisten verontrust. We hopen dat door aan te kondigen dat we veganisten zijn, maar mensen te vertellen wat we niet willen eten of doen, door anderen te vertellen wat ons ongemakkelijk maakt, ze ons leven gemakkelijker zullen maken. Dit werkt niet altijd omdat dit veganfoben in onze richting kan doen kantelen en we dan plotseling het slachtoffer worden van vooroordelen, intimidatie, discriminatie en haat – maar dit is een berekend risico dat sommigen van ons nemen (niet alle veganisten praten graag over vegan zoals sommigen zich te geïntimideerd voelen omdat ze een minderheid zijn en zich te weinig gesteund voelen in de omgeving waarin zij opereren).
Soms willen we gewoon ‘veganistisch praten’ om de druk te ontlasten die in ons is opgebouwd, niet alleen omdat we harder moeten werken om te doen wat alle anderen doen, maar ook om getuige te moeten zijn van het lijden van andere bewuste wezens die carnisten niet langer waarnemen . Vooral de eerste jaren is veganist zijn een emotionele aangelegenheid , dus soms willen we erover praten. Ofwel wanneer we super enthousiast zijn over het geweldige voedsel dat we hebben gevonden (nadat we zeer lage verwachtingen hadden) of wanneer we ons erg verdrietig voelen als we leren over een andere manier waarop mensen dieren uitbuiten, een van de manieren waarop we ermee omgaan is door ons uit te drukken door middel van praten. .
Wij, veganisten, voelen ook een gevoel van ‘wakkerheid’ als we veganisme ontdekken en besluiten het over te nemen als de filosofie die onze keuzes en gedrag zal bepalen, omdat we denken dat we in een toestand van sluimering hebben gezeten onder de verdoving van carnisme, dus misschien hebben we zin om te praten – zoals ontwaakte mensen doen – in plaats van alleen maar in stilte te vegeteren en de norm te volgen. We worden een beetje ‘geactiveerd’ en we zien de wereld heel anders. Het lijden van anderen raakt ons meer omdat ons gevoel van empathie is vergroot, maar het plezier van het samenzijn met een gelukkig dier in een opvangcentrum of het proeven van een gezonde, kleurrijke plantaardige maaltijd in een nieuw veganistisch restaurant zorgt er ook voor dat we luider reageren omdat hoe we kostbare vooruitgang waarderen (die veel te langzamer komt dan we hopen). Veganisten zijn wakker en ik denk dat ze het leven intensiever ervaren, vooral tijdens de eerste paar jaar, en dat is iets dat zich zou kunnen manifesteren als verhoogde communicatie over de gevoelens van veganisme.
In een carnistische wereld kunnen veganisten luid en expressief klinken, omdat ze er niet meer bij horen ook al moeten ze er nog steeds in leven, en omdat carnisten niet willen dat wij hun systeem ter discussie stellen, klagen ze vaak over veganistische praatjes.
Het veganistische netwerk

Aan de andere kant praten we soms over veganisme omdat we verwachtten dat het veel moeilijker zou zijn dan het bleek te zijn. We dachten dat het heel moeilijk zou zijn, maar we hebben geleerd dat, na de eerste transitie, als je eenmaal hebt ontdekt hoe je de veganistische alternatieven kunt krijgen die je nodig hebt, het niet zo moeilijk is. Uiteraard willen we mensen op de hoogte stellen van deze “openbaring”, aangezien de meeste van onze vrienden en familie nog steeds onder deze verkeerde indruk verkeren. We willen ze de tijdverspilling besparen door bang te zijn om veganist te worden, dus praten we met ze over hoeveel gemakkelijker het bleek te zijn – of ze het nu willen horen of niet – omdat we om ze geven en we ze niet willen. om onnodige angst of misverstanden te voelen.
Toen degenen met wie we spraken besloten de stap te zetten, bleven we met hen praten om hen te helpen met de overstap. In feite zijn veel van de veganistische outreach-evenementen die je in de centra van steden aantreft, daar als ‘informatiestalletjes’ voor voorbijgangers die erover hebben nagedacht om veganist te worden, maar niet zeker weten hoe ze dat moeten doen, of daar nog steeds een beetje bang voor zijn. Het. Dergelijke evenementen zijn een soort openbare dienst om mensen te helpen van carnisme naar veganisme te gaan, en ze zijn veel effectiever in het ondersteunen van ruimdenkende mensen die veganisme serieus overwegen dan in het overtuigen van een bekrompen veganistische scepticus van de waarde van onze filosofie.
Praten over veganisme is ook een essentiële activiteit die veganisten doen om andere veganisten te helpen. Veganisten zijn afhankelijk van andere veganisten om erachter te komen wat veganistisch vriendelijk is, en geven daarom informatie door over de nieuwe veganistische producten die we hebben ontdekt, of over de zogenaamd veganistische producten die alleen plantaardig of vegetarisch bleken te zijn. Dit was bijvoorbeeld wat ik in mijn gedachten had toen ik in 2018 mijn veganistische collega’s op het werk vertelde dat er pensioenfondsen zijn die als ethisch bestempeld worden en die niet investeren in farmaceutische bedrijven die op dieren testen. Mijn toenmalige werkgever hield niet van dit soort communicatie en ik werd ontslagen. Toen ik mijn voormalige werkgever echter voor de rechter daagde, won ik na twee jaar procederen (waarbij ik gaandeweg beschermde filosofische overtuiging Het helpen van andere veganisten is iets wat veganisten van nature doen (en ze mogen daarvoor niet gestraft worden).
De gemeenschap van veganisten is zeer communicatief, omdat we dit nodig hebben om te overleven en te bloeien. We kunnen niet proberen alle vormen van uitbuiting van dieren uit te sluiten zonder ze te kennen en te weten hoe ze verband houden met alle producten en diensten die we nodig hebben. Daarom moeten we onderling informatie doorgeven om ons op de hoogte te houden. Elke veganist kan cruciale informatie ontdekken voor de rest van de veganistische gemeenschap, dus we moeten deze kunnen doorgeven en snel kunnen verspreiden. Dit is waar veganistische netwerken voor zijn, zowel gelokaliseerde netwerken als werkelijk mondiale netwerken die afhankelijk zijn van sociale media.
Bovendien, als we collega-veganisten willen helpen met nuttige informatie die we misschien hebben ontdekt (zoals dit nieuwe restaurant dat zegt dat het veganistisch is maar eigenlijk koemelk serveert, of dat dit nieuwe park dat is geopend wilde vogels in gevangenschap houdt), kunnen we eindigen amateurdetectives worden en onderweg vegan praten met allerlei vreemden om erachter te komen wat er aan de hand is.
Veganisme heeft veel te maken met de waarheid, en daarom zijn we er trots op om over veganistisch te praten. De leugens van het carnisme blootleggen, ontdekken wat veganvriendelijk is en wat niet, ontdekken of iemand die zegt veganist is dat ook werkelijk is (de goede vorm van veganistisch poortwachten ), het vinden van echte oplossingen voor onze huidige mondiale crises (klimaatverandering, pandemieën, honger in de wereld, de zesde massale uitsterving, dierenmishandeling, aantasting van ecosystemen, ongelijkheid, onderdrukking, enz.), waarbij wordt blootgelegd wat de dierenuitbuitingsindustrieën geheim willen houden, en de mythen worden ontkracht die in stand worden gehouden door veganistische sceptici en veganistische foben. Carnisten houden daar niet van, dus zouden ze liever hebben dat we onze mond houden, maar de meesten van ons zijn niet bang om het systeem uit te dagen, dus blijven we op een constructieve manier veganistisch praten.
Wij, veganisten, praten veel omdat we de waarheid spreken in een wereld vol leugens.
Opmerking: deze inhoud is aanvankelijk gepubliceerd op veganfta.com en weerspiegelt mogelijk niet noodzakelijk de mening van de Humane Foundation.