În evoluția discursului despre advocacy animale, Altruismul Eficient (EA) a apărut ca un cadru controversat care încurajează persoanele bogate să doneze organizațiilor considerate cele mai eficiente în rezolvarea problemelor globale. Cu toate acestea, abordarea EA nu a fost lipsită de critici. Criticii susțin că dependența EA de donații trece cu vederea necesitatea schimbării sistemice și politice, aliniindu-se adesea cu principiile utilitare care justifică aproape orice acțiune dacă aceasta duce la un bine perceput mai mare. Această critică se extinde în domeniul advocacy pentru animale, unde influența EA a modelat organizațiile și indivizii care primesc finanțare, deseori eliminând vocile marginalizate și abordările alternative.
„The Good It Promises, The Harm It Does”, editat de Alice Crary, Carol Adams și Lori Gruen, este o colecție de eseuri care analizează EA, în special impactul său asupra promovării animalelor. Cartea susține că EA a denaturat peisajul advocacy pentru animale prin promovarea anumitor persoane și organizații, neglijând în același timp pe altele care ar putea fi la fel sau mai eficiente. Eseurile solicită o reevaluare a ceea ce constituie o susținere eficientă a animalelor, subliniind modul în care paznicii EA trec cu vederea adesea activiștii comunitari, grupurile indigene, oamenii de culoare și femeile.
Prof. Gary Francione, o figură proeminentă în filosofia drepturilor animalelor, oferă o recenzie critică a cărții, subliniind că dezbaterea nu ar trebui să se concentreze doar pe cine primește finanțare, ci și pe fundamentele ideologice ale apărării animalelor în sine. Francione contrastează două paradigme dominante: abordarea reformistă, care urmărește îmbunătățiri progresive ale bunăstării animalelor și abordarea aboliționistă, pe care o susține. Acesta din urmă solicită abolirea completă a utilizării animalelor și promovează veganismul ca imperativ moral.
Francione critică poziția reformistă, susținând că aceasta perpetuează exploatarea animalelor sugerând că există o modalitate umană de a folosi animalele. El susține că reformele în domeniul bunăstării nu au reușit istoric să îmbunătățească în mod semnificativ bunăstarea animalelor, deoarece animalele sunt tratate ca proprietăți ale căror interese sunt secundare considerațiilor economice. În schimb, Francione susține abordarea aboliționistă, care cere recunoașterea animalelor ca persoane non-umane cu dreptul de a nu fi folosite ca mărfuri.
Cartea abordează, de asemenea, problema vocilor marginalizate în mișcarea de advocacy a animalelor, observând că EA tinde să favorizeze marile organizații de caritate corporative în detrimentul activiștilor locali sau indigeni și altor grupuri marginalizate. Deși Francione recunoaște validitatea acestor critici, el subliniază că problema principală nu este doar cine primește finanțare, ci ideologia reformistă care domină mișcarea.
În esență, recenzia lui Francione despre „The Good It Promises, The Harm It Does” solicită o schimbare de paradigmă în advocacy pentru animale.
El pledează pentru o mișcare care se angajează fără echivoc pentru abolirea utilizării animalelor și promovează veganismul ca bază morală. Acesta, crede el, este singura modalitate de a aborda cauzele fundamentale ale exploatării animalelor și de a obține progrese semnificative. În discursul în evoluție despre advocacy animale, Altruismul Eficient (EA) a apărut ca un cadru controversat care încurajează persoanele bogate să doneze organizațiilor considerate cele mai eficiente în rezolvarea problemelor globale. Cu toate acestea, abordarea EA nu a fost lipsită de critici. Criticii susțin că încrederea EA pe donații trece cu vederea necesitatea schimbării sistemice și politice, aliniindu-se adesea cu principiile utilitare care justifică aproape orice acțiune dacă aceasta duce la un bine perceput mai mare. Această critică se extinde în domeniul advocacy pentru animale, unde influența EA a modelat organizațiile și indivizii care primesc finanțare, deseori eliminând vocile marginalizate și abordările alternative.
„The Good It Promises, The Harm It Does”, editat de Alice Crary, Carol Adams și Lori Gruen, este o colecție de eseuri care analizează EA, în special impactul său asupra promovării animalelor. Cartea susține că EA a denaturat peisajul advocacy pentru animale prin promovarea anumitor persoane și organizații, neglijând în același timp pe altele care ar putea fi la fel sau mai eficiente. Eseurile solicită o reevaluare a „ceea ce constituie o susținere eficientă a animalelor, evidențiind modul în care gardienii EA trec adesea cu vederea activiștii comunitari, grupurile indigene, oamenii de culoare și femeile.
Prof. Gary Francione, o figură proeminentă în filosofia drepturilor animalelor, oferă o recenzie critică a cărții, subliniind că dezbaterea ar trebui să se concentreze nu numai pe cine primește finanțare, ci și pe fundamentele ideologice ale apărării animalelor în sine. Francione contrastează două paradigme dominante: abordarea reformistă, care urmărește îmbunătățiri progresive ale bunăstării animalelor, și abordarea aboliționistă, pe care o susține. Acesta din urmă solicită abolirea completă a utilizării animalelor și promovează veganismul ca un imperativ moral.
Francione critică poziția reformistă, argumentând că aceasta perpetuează exploatarea animalelor sugerând că există o modalitate umană de a folosi animalele. El susține că reformele în domeniul bunăstării nu au reușit istoric să îmbunătățească în mod semnificativ bunăstarea animalelor, deoarece animalele sunt tratate ca proprietăți ale căror interese sunt secundare considerațiilor economice. În schimb, Francione susține abordarea aboliționistă, care cere recunoașterea animalelor ca persoane non-umane cu dreptul de a nu fi folosite ca mărfuri.
Cartea abordează, de asemenea, problema vocilor marginalizate în mișcarea de advocacy a animalelor, observând că EA tinde să favorizeze organizațiile de caritate corporative mari în detrimentul activiștilor locali sau indigeni și altor grupuri marginalizate. Deși Francione recunoaște validitatea acestor critici, el subliniază că problema principală nu este doar cine primește finanțare, ci ideologia reformistă care stă la baza mișcării.
În esență, recenzia lui Francione despre „The Good It Promises, The Harm It Does” solicită o schimbare de paradigmă în advocacy pentru animale. El pledează pentru o mișcare care se angajează fără echivoc la abolirea utilizării animalelor și promovează veganismul ca bază morală. Acesta, crede el, este singura modalitate de a aborda cauzele fundamentale ale exploatării animalelor și de a realiza progrese semnificative.
De prof. Gary Francione
Altruismul efectiv (EA) susține că cei dintre noi care sunt mai înstăriți ar trebui să dea mai mult pentru a rezolva problemele lumii, iar noi ar trebui să dăm organizațiilor și indivizilor care sunt eficienți în rezolvarea acestor probleme.
Există un număr deloc neglijat de critici care pot fi și au fost făcute la adresa EA. De exemplu, EA presupune că ne putem dona calea de a scăpa de problemele pe care le-am creat și ne concentrează atenția asupra acțiunii individuale, mai degrabă decât asupra schimbărilor de sistem/politice; este de obicei legată de teoria etică a utilitarismului falimentar din punct de vedere moral, aproape orice poate fi justificată; se poate concentra asupra intereselor oamenilor care vor exista în viitor în detrimentul oamenilor care sunt în viață acum; presupune că putem determina ce este eficient și că putem face predicții semnificative despre donațiile care vor fi eficiente. În orice caz, EA este cea mai controversată poziție în general.
The Good It Promises, the Harm It Does , editată de Alice Crary, Carol Adams și Lori Gruen, este o colecție de eseuri care critică EA. Deși mai multe eseuri se concentrează pe EA la un nivel mai general, ele discută în cea mai mare parte EA în contextul specific al advocacy animalelor și susțin că EA a afectat negativ această advocacy prin promovarea anumitor persoane și organizații în detrimentul altor persoane și organizații care ar fi la fel de eficient, dacă nu mai eficient, în realizarea de progrese pentru animalele non-umane. Autorii solicită o înțelegere revizuită a ceea ce înseamnă ca advocacy pentru animale să fie eficientă. Ei discută, de asemenea, despre modul în care cei defavorizați de cei care poartă EA – cei care pretind să facă recomandări cu autoritate privind grupurile sau indivizii care sunt eficienți – sunt adesea activiști comunitari sau indigeni, oameni de culoare, femei și alte grupuri marginalizate.
1. Discuția ignoră elefantul din cameră: ce ideologie ar trebui să informeze advocacy pentru animale?
În cea mai mare parte, eseurile din acest volum se referă în primul rând la cine este finanțat pentru a face advocacy pentru animale și nu cu ce este finanțat advocacy pentru animale. Mulți susținători ai animalelor promovează o variantă sau alta a ideologiei reformiste pe care o consider dăunătoare animalelor, indiferent dacă este promovată de o organizație caritabilă corporativă care este favorizată de adepții EA sau de susținătorii feminiști sau anti-rasiști care aspiră să fie favorizați de acești paznici. . Pentru a înțelege acest punct și pentru a înțelege dezbaterea despre EA în contextul animal pentru a vedea cât de mult – sau cât de puțin – este cu adevărat în joc, este necesar să facem un scurt ocol pentru a explora cele două paradigme largi care informează animalele moderne. etică.
La începutul anilor 1990, ceea ce se numea în mod liber mișcarea modernă pentru „drepturile animalelor” îmbrățișase o ideologie în mod hotărâtă fără drepturi. Nu a fost o surpriză. Mișcarea în curs de dezvoltare a fost inspirată în mare parte de Peter Singer și de cartea sa, Animal Liberation , publicată pentru prima dată în 1975. Singer este un utilitarist și se ferește de drepturile morale pentru non-oameni. Singer respinge, de asemenea, drepturile oamenilor, dar, pentru că oamenii sunt raționali și conștienți de sine într-un anumit mod, el susține că cel puțin oamenii care funcționează în mod obișnuit merită o protecție asemănătoare dreptului. Deși activiștii care îl urmăresc pe Singer pot folosi limbajul „drepturilor animalelor” ca o chestiune retorică și susțin că societatea ar trebui să meargă în direcția încetării exploatării animalelor sau, cel puțin, a reducerii semnificative a numărului de animale pe care le exploatăm, ei promovează ca mijloace pentru atingerea acestor scopuri, pași trepți pentru a reduce suferința animalelor prin reformarea bunăstării animalelor pentru a o face mai „umană” sau „compasională”. Ele vizează, de asemenea, anumite practici sau produse, cum ar fi blana, vânătoarea sportivă, foie gras, vițelul, vivisecția etc. Am identificat acest fenomen ca un nou welfarism în cartea mea din 1996, Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement . Noul wefarism poate folosi limbajul drepturilor și promova o agendă aparent radicală, dar prescrie mijloace care sunt în concordanță cu mișcarea pentru bunăstarea animalelor care a existat înainte de apariția mișcării „drepturilor animalelor”. Adică, noul welfarism este o reformă clasică a bunăstării cu o oarecare înflorire retorică.
Noii welfariști, conduși de Singer, promovează reducerea consumului de produse de origine animală sau consumul de produse presupuse mai „umenite”. Ei promovează veganismul „flexibil” ca o modalitate de a reduce suferința, dar nu promovează veganismul ca ceva ce trebuie făcut dacă se susține că animalele nu sunt lucruri și au valoare morală. Într-adevăr, Singer și noii welfariști se referă adesea într-un mod derogatoriu la cei care mențin veganismul în mod constant drept „puriști” sau „fanatici”. Singer promovează ceea ce eu numesc „exploatare fericită” și susține că nu poate spune cu nicio încredere că este greșit să folosești și să ucizi animalele (cu unele excepții) dacă reformăm bunăstarea pentru a le oferi o viață rezonabil de plăcută și o moarte relativ nedureroasă.
Alternativa la noul welfarism este abordarea aboliționistă pe care am început să o dezvolt la sfârșitul anilor 1980, în primul rând cu filozoful Tom Regan, autorul cărții The Case for Animal Rights , și apoi pe cont propriu, când Regan și-a schimbat opiniile la sfârșitul anilor 1990. . Abordarea aboliționistă susține că tratamentul „uman” este o fantezie. După cum am discutat în cartea mea din 1995, Animals, Property, and the Law , standardele de bunăstare a animalelor vor fi întotdeauna scăzute, deoarece animalele sunt proprietate și costă bani pentru a proteja interesele animalelor. În general, protejăm interesele animalelor care sunt folosite și ucise în scopurile noastre numai în măsura în care este eficient din punct de vedere economic să facem acest lucru. O simplă trecere în revistă a standardelor de bunăstare a animalelor din punct de vedere istoric și care continuă până în prezent confirmă că animalele beneficiază de foarte puțină protecție de la legile privind bunăstarea animalelor. Ideea că reformele bunăstării vor duce într-un fel cauzal la o reformă semnificativă sau la încetarea utilizării instituționalizate este nefondată. Avem legi privind bunăstarea animalelor de aproximativ 200 de ani și folosim mai multe animale în moduri mai îngrozitoare decât în orice moment al istoriei omenirii. Cei care sunt mai înstăriți pot achiziționa produse de origine animală care sunt produse în conformitate cu standarde care se presupune că depășesc cele cerute de lege și care sunt celebrate ca reprezentând progres de către Singer și noii apărați. Dar cele mai „umenite” animale tratate au fost încă supuse unui tratament pe care nu am ezita să-l etichetăm drept tortură în care au fost implicați oamenii.
Noua bunăstare nu reușește să înțeleagă că, dacă animalele sunt proprietate, intereselor lor li se va acorda întotdeauna o greutate mai mică decât intereselor celor care au drepturi de proprietate asupra lor. Adică, tratarea proprietății animale nu poate fi reglementată, în practică, de principiul egalității de considerație. Aboliționiștii susțin că, dacă animalele vor conta din punct de vedere moral, trebuie să li se acorde un singur drept moral - dreptul de a nu fi proprietate. Dar recunoașterea acestui unic ar necesita din punct de vedere moral să abolim și nu doar să reglementăm sau să reformăm utilizarea animalelor. Ar trebui să lucrăm spre abolire nu prin reforme treptate ale bunăstării, ci prin susținerea veganismului – sau a nu participa în mod deliberat la exploatarea animalelor pentru hrană, îmbrăcăminte sau orice altă utilizare în măsura în care este posibil (notă: este practicabil, nu convenabil) – ca imperativ moral , ca ceva ce suntem obligați să facem astăzi, chiar acum și ca o bază morală , sau cel puțin datorăm animalelor. După cum explic în cartea mea din 2020, De ce contează veganismul: valoarea morală a animalelor , dacă animalele contează moral, nu putem justifica folosirea lor ca mărfuri, indiferent de cât de presupus „uman” le tratăm și suntem dedicați veganismului. Campaniile reformiste pentru tratament „uman” și campaniile cu un singur subiect perpetuează de fapt exploatarea animalelor prin promovarea ideii că există o modalitate corectă de a face lucrul greșit și că unele forme de utilizare a animalelor ar trebui privite ca fiind mai bune din punct de vedere moral decât altele. O schimbare a paradigmei de la animale ca proprietate la animale ca persoane non-umane cu un interes moral semnificativ de a continua să trăiască necesită existența unei mișcări vegane aboliționiste care vede orice utilizare a animalelor ca fiind nedreaptă.
Noua poziție bunăstare este, de departe și în mod covârșitor, paradigma dominantă în etica animală. Noul welfarism a devenit complet înrădăcinat până la sfârșitul anilor 1990. Acesta a oferit un model de afaceri perfect pentru numeroasele organizații caritabile corporative care au apărut la acea vreme, deoarece aproape orice măsură de bunăstare a animalelor putea fi ambalată și vândută pentru a reduce suferința animalelor. Orice utilizare poate fi vizată ca parte a unei campanii cu un singur număr. Acest lucru a oferit un număr practic nesfârșit de campanii care ar putea alimenta eforturile de strângere de fonduri ale acestor grupuri. Mai mult, această abordare a permis grupurilor să-și mențină bazele de donatori cât mai largi posibil: dacă tot ceea ce conta era reducerea suferinței, atunci oricine era îngrijorat de suferința animalelor se putea considera „activiști pentru animale” doar prin sprijinirea uneia dintre numeroasele campanii oferite. . Donatorii nu au avut nevoie să-și schimbe viața în niciun fel. Ei ar putea continua să mănânce, să poarte și să folosească în alt mod animale. Trebuiau doar să „le pese” de animale – și să doneze.
Singer a fost (și este) figura principală în noua mișcare bunăstă. Așadar, când au venit anii 2000 și a apărut EA, nu a fost surprinzător faptul că Singer, care a fost și o figură de top în lumea EA de la început , a luat poziția că ceea ce era „eficient” în contextul advocacy pentru animale era să sprijine noua mișcare bunăstească pe care a creat-o prin susținerea organizațiilor caritabile corporative care i ideologia utilitară — și asta a fost majoritatea dintre ele. Gatekeepers precum Animal Charity Evaluators (ACE), despre care se discută în The Good It Promises, Harm It Does și este criticat pentru că are legături strânse cu mari organizații de caritate pentru animale corporative, au acceptat punctul de vedere al lui Singer și au decis că este „eficient” să convingă. potențiali donatori pentru a sprijini acele organizații pe care Singer a considerat că ar fi eficiente. Singer se găsește în mișcarea EA. Într-adevăr, el este membru al Consiliului consultativ și „ respectator extern ” pentru ACE și sprijină financiar organizațiile de caritate numite de ACE. (Și sunt mândru să spun că am fost criticat de către Evaluatorii Animal Charity pentru promovarea perspectivei aboliționiste.)
O serie de eseuri din carte critică aceste organizații caritabile corporative care au fost principalii beneficiari ai EA. Unele dintre acestea susțin că campaniile acestor organizații de caritate sunt prea înguste (adică, se concentrează în mare parte pe agricultura industrială); unele sunt critice din cauza lipsei de diversitate în aceste organizații de caritate; iar unii critică sexismul și misoginia manifestate de unii dintre cei implicați în aceste organizații de caritate.
Sunt de acord cu toate aceste critici. Organizațiile de caritate corporative au un accent problematic; există o lipsă de diversitate în aceste organizații, iar nivelul de sexism și misoginie în mișcarea animală modernă, o problemă despre care am vorbit cu mulți ani în urmă, este șocant. Există o lipsă de accent pe promovarea advocacy locală sau indigenă în favoarea promovării activismului celebrităților organizațiilor caritabile corporative.
Dar ceea ce mi se pare deranjant este faptul că foarte puțini dintre acești autori critică în mod explicit aceste organizații pentru că nu promovează abolirea exploatării animalelor și ideea că veganismul este un imperativ/linie de bază morală ca mijloc de a pune capăt abolirii. Adică, acești autori s-ar putea să nu fie de acord cu organizațiile de caritate corporative, dar nici nu cer în mod clar abolirea oricărei utilizări a animalelor sau recunoașterea veganismului ca imperativ moral și bază morală. Ei critică EA deoarece susține un anumit tip de poziție non-aboliționistă – tradiționala organizație de caritate corporativă a animalelor. Ei spun că, dacă ar fi finanțați, ar putea promova ceea ce este, cel puțin pentru unii dintre ei, o poziție non-aboliționistă mai eficient decât cei care sunt favorizați în prezent și ar putea aduce mai multă diversitate de diferite feluri în advocacy non-aboliționistă. .
Un număr de eseuri din colecție fie exprimă în mod explicit o versiune a unei poziții reformiste, fie sunt scrise de oameni care sunt în general exponenți ai unei poziții care nu poate fi caracterizată ca fiind aboliționistă. Unele dintre aceste eseuri nu spun suficient într-un fel sau altul cu privire la poziția ideologică a autorului (autorilor) cu privire la problema utilizării animalelor și veganismului, dar, nefiind clari, acești autori sunt în esență de acord că EA – și nu normativul. conținutul advocacy-ului modern al animalelor — este problema principală.
În opinia mea, criza în advocacy pentru animale nu este un rezultat al EA; este rezultatul unei mișcări care nu este adecvată scopului, deoarece nu se va angaja în mod explicit și fără echivoc la abolirea utilizării animalelor ca scop final și a veganismului ca imperativ/linie de bază ca mijloc primar în acest scop. Este posibil ca EA să fi amplificat o viziune specială a modelului reformist – cea a organizației de caritate pentru animale corporative. Dar orice voce reformistă este o voce a antropocentrismului și a speciesmului.
Este grăitor că există un — un singur — eseu în întreaga carte care recunoaște importanța dezbaterii reformă/abolire. Un alt eseu regurgitează substanța criticii mele economice la adresa noului wefarism, dar nu respinge paradigma reformistă. Dimpotrivă, autorii susțin că trebuie doar să facem o reformă mai bine, dar nu explică cum se poate face acest lucru, având în vedere că animalele sunt proprietate. În orice caz, prin faptul că nu se implică în problema a ceea ce ar trebui să fie advocacy pentru animale și prin acceptarea unei versiuni sau alta a paradigmei reformiste, majoritatea eseurilor sunt doar plângeri despre neobținerea de finanțare.
2. Problema vocilor marginalizate
O temă majoră a cărții este că EA discriminează în favoarea organizațiilor de caritate pentru animale corporative și împotriva persoanelor de culoare, femeilor, activiștilor locali sau indigeni și aproape tuturor celorlalți.
Sunt de acord că EA defavorizează aceste grupuri, dar, din nou, problemele sexismului, rasismului și discriminării au existat în general înainte de apariția EA. Am vorbit public împotriva utilizării sexismului de către PETA în campaniile sale de la început, în 1989/90, cu cinci ani înainte ca Feminists for Animal Rights să o facă. De mulți ani am vorbit împotriva campaniilor cu un singur subiect care promovează rasismul, sexismul, etnocentrismul, xenofobia și antisemitismul. O mare parte a problemei este că marile organizații de caritate corporative au respins în mod uniform ideea, pe care am crezut-o întotdeauna a fi evidentă, că drepturile omului și drepturile non-umane sunt indisolubil împletite. Dar aceasta nu este o problemă specifică EA. Este o problemă care afectează mișcarea animală modernă de zeci de ani.
În măsura în care vocile minorităților nu obțin resurse pentru a promova o anumită versiune a unui mesaj reformist și nu promovează ideea că veganismul este un imperativ moral, atunci, deși cred că discriminarea este în sine un lucru foarte rău, nu pot simți îmi pare teribil de rău că oricine nu promovează un mesaj vegan aboliționist nu primește finanțare, deoarece consider că orice poziție non-aboliționistă implică discriminarea antropocentrismului. O poziție anti-rasistă, o etică feministă a îngrijirii sau o ideologie anticapitalistă care nu respinge ca nejustificată din punct de vedere moral orice utilizare a animalelor și nu recunoaște în mod explicit veganismul ca imperativ/linie de bază morală poate să nu aibă unele dintre cele mai insidioase caracteristici ale ideologiei corporative, dar încă promovează nedreptatea exploatării animalelor. Toate pozițiile non-aboliționiste sunt în mod necesar reformiste în sensul că ele încearcă să schimbe cumva natura exploatării animalelor, dar nu caută abolirea și nu promovează veganismul ca imperativ moral și de bază. Adică, binarul este aboliționist/veganism ca imperativ moral sau orice altceva. Faptul că unii membri ai categoriei „tot restul” nu seamănă cu alți membri ignoră faptul că, nefiind aboliționiști și concentrați pe veganism, toți seamănă într-un aspect foarte important.
A existat o tendință a unor susținători ai animalelor care promovează perspective alternative, dar totuși reformiste de a răspunde oricărei provocări cu o acuzație de rasism sau sexism. Acesta este un rezultat nefericit al politicii identitare.
Am vrut să menționez că mai multe dintre eseuri menționează că sanctuarele animale au fost trecute cu vederea de EA și susțin că EA ignoră nevoile indivizilor. În trecut, m-am îngrijorat că sanctuarele pentru animale de fermă care întâmpină/admit publicul sunt, în esență, grădini zoologice pentru animale de companie și că multe animale de fermă nu sunt entuziasmate de contactul uman, care este forțat asupra lor. Nu am vizitat niciodată acel sanctuar despre care este discutat pe larg (de către directorul său) în carte, așa că nu pot exprima o opinie despre tratamentul animalelor acolo. Pot, totuși, să spun că eseul pune foarte mult accent pe veganism.
3. De ce avem nevoie de EA?
EA se referă la cine primește finanțare. EA este relevantă nu pentru că o susținere eficientă a animalelor necesită neapărat o sumă mare de bani. EA este relevantă deoarece promovarea modernă a animalelor a produs un număr nesfârșit de organizații mari care angajează un cadru de „activiști” profesioniști ai animalelor - carierişti care au funcții executive, birouri, salarii foarte confortabile și conturi de cheltuieli, asistenți profesioniști, mașini de companie și călătorii generoase. bugete și care promovează un număr uluitor de campanii reformiste care necesită tot felul de sprijin costisitor, cum ar fi campanii de publicitate, procese, acțiuni legislative și lobby etc.
Mișcarea modernă a animalelor este o afacere mare. Organizațiile de caritate pentru animale încasează multe milioane de dolari în fiecare an. În opinia mea, returul a fost cel mai dezamăgitor.
M-am implicat pentru prima dată în advocacy pentru animale la începutul anilor 1980, când, întâmplător, i-am întâlnit pe cei care tocmai înființaseră People for the Ethical Treatment of Animals (PETA). PETA a apărut ca grupul „radical” pentru drepturile animalelor în SUA. La acea vreme, PETA era foarte mic în ceea ce privește calitatea de membru, iar „biroul” său era apartamentul pe care fondatorii săi îl împărțeau. Am oferit consultanță juridică pro bono PETA până la mijlocul anilor 1990. În opinia mea, PETA a fost mult mai eficientă atunci când era mică, avea o rețea de capitole de bază în toată țara care aveau voluntari și avea foarte puțini bani decât atunci când, mai târziu, în anii 1980 și 90, a devenit o întreprindere de milioane de dolari, a primit scăpa de accentul de bază și a devenit ceea ce PETA însuși a descris ca o „afacere . . . vinde compasiune.”
Concluzia este că există o mulțime de oameni în mișcarea animală modernă care ar dori bani. Mulți își câștigă deja un bun trai din mișcare; unii aspiră să facă mai bine. Dar întrebarea interesantă este: susținerea eficientă a animalelor necesită mulți bani? Presupun că răspunsul la această întrebare este că depinde de ceea ce se înțelege prin „eficient”. Sper că am spus clar că consider că mișcarea animală modernă este cât se poate de eficientă . Văd mișcarea modernă a animalelor ca fiind începută într-o încercare de a-și da seama cum să facă lucrul greșit (continuând să folosească animale) în modul corect, presupus mai „compasional”. Mișcarea reformistă a transformat activismul în scrierea unui cec sau apăsarea unuia dintre ubicuitele butoane „donați” care apar pe fiecare site web.
Abordarea aboliționistă pe care am dezvoltat-o susține că forma principală de activism animal – cel puțin în această etapă a luptei – ar trebui să fie advocacy vegană creativă, nonviolentă. Acest lucru nu necesită o mulțime de bani. Într-adevăr, există aboliționiști pe tot globul care îi educă pe alții în tot felul de moduri despre de ce veganismul este un imperativ moral și despre cum este ușor să devii vegan. Ei nu se plâng că au fost lăsați afară de EA, deoarece majoritatea nu fac nicio strângere de fonduri serioasă. Aproape toți aceștia funcționează pe baza de pantofi. Nu au birouri, titluri, conturi de cheltuieli etc. Nu au campanii legislative sau dosare în justiție care urmăresc să reformeze utilizarea animalelor. Ei fac lucruri precum masă la o piață săptămânală unde oferă mostre de mâncare vegană și vorbesc cu trecătorii despre veganism. Au întâlniri regulate în care invită oamenii din comunitate să vină să discute despre drepturile animalelor și veganismul. Ele promovează alimentele locale și ajută la situarea veganismului în comunitatea/cultura locală. Ei fac acest lucru în nenumărate moduri, inclusiv în grupuri și ca indivizi. Am discutat despre acest tip de advocacy într-o carte pe care am scris-o împreună cu Anna Charlton în 2017, Advocate for Animals!: A Vegan Abolitionist Handbook . Avocații vegani aboliționişti îi ajută pe oameni să vadă că o dietă vegană poate fi ușoară, ieftină și hrănitoare și nu necesită carne simulată sau carne de celule sau alte alimente procesate. Au conferințe, dar acestea sunt aproape întotdeauna evenimente video.
Noii welfariști critică adesea acest lucru, susținând că educația de bază de acest fel nu poate schimba lumea suficient de repede. Acest lucru este comic, deși tragic, având în vedere că efortul reformist modern se mișcă într-un ritm care ar putea fi caracterizat ca glaciar, dar care ar fi insultarea ghețarilor. Într-adevăr, s-ar putea face un argument bun că mișcarea modernă se mișcă într-o singură direcție: înapoi.
Se estimează că există aproximativ 90 de milioane de vegani în lume astăzi. Dacă fiecare dintre ei ar convinge doar o altă persoană să devină vegană în anul următor, ar fi 180 de milioane. Dacă acel model ar fi replicat anul următor, ar fi 360 de milioane, iar dacă acel model ar continua să fie replicat, am avea o lume vegană în aproximativ șapte ani. Se va întâmpla asta? Nu; nu este probabil, mai ales că mișcarea animalelor face tot posibilul pentru a concentra oamenii să facă exploatarea mai „compasională” decât este pe veganism. Dar prezintă un model care este mult mai eficient decât modelul actual, oricât de „eficient” este înțeles, și subliniază faptul că advocacy animale care nu este concentrată pe veganism greșește profund sensul.
Avem nevoie de o revoluție – o revoluție a inimii. Nu cred că asta depinde, sau cel puțin depinde în primul rând, de problemele de finanțare. În 1971, în mijlocul tulburărilor politice din cauza drepturilor civile și a războiului din Vietnam, Gil Scott-Heron a scris un cântec, „The Revolution Will Not Be Televised”. Sugerez că revoluția de care avem nevoie pentru animale nu va fi rezultatul donațiilor către organizații de caritate corporative pentru protecția animalelor.
Profesorul Gary Francione este profesor de drept și Katzenbach Scholar of Law & Philosophy, la Universitatea Rutgers din New Jersey. Este profesor invitat de filozofie, Universitatea din Lincoln; Profesor Onorific de Filosofie, Universitatea din East Anglia; și Tutor (filozofie) la Departamentul de Educație Continuă, Universitatea din Oxford. Autorul apreciază comentariile lui Anna E. Charlton, Stephen Law și Philip Murphy.
Publicație originală: Oxford Public Philosophy la https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyandeffectivealtruism-h835g
Notificare: Acest conținut a fost publicat inițial pe abolitionistApproach.com și este posibil să nu reflecte neapărat opiniile Humane Foundation.
