Peisajul moral din jurul consumului de animale este plin de întrebări etice complexe și justificări istorice care ascund adesea problemele fundamentale în joc. Dezbaterea nu este nouă și a văzut diverși intelectuali și filosofi confruntându-se cu etica exploatării animalelor, ajungând uneori la concluzii care par să sfideze raționamentul moral de bază. Un exemplu recent este eseul lui Nick Zangwill din *Aeon*, intitulat „De ce ar trebui să mănânci carne”, care presupune că nu numai că este permis să mănânci animale, ci și că este o obligație morală să facem acest lucru dacă ne pasă cu adevărat de ele. Acest argument este o versiune condensată a piesei sale mai detaliate, publicată în *Journal of the American Philosophical Association*, unde el afirmă că practica culturală de lungă durată a creșterii, creșterii și consumului de animale este reciproc benefică și, prin urmare, obligatorie din punct de vedere moral.
Argumentul lui Zangwill se bazează pe ideea că această practică respectă o tradiție istorică care se presupune că a oferit o viață bună pentru animale și întreținere pentru oameni. El merge până la a pretinde că vegetarienii și veganii le eșuează pe aceste animale, neparticipând la acest ciclu, sugerând că animalele domestice își datorează existența consumului uman. Această linie de raționament, totuși, este profund defectuoasă și merită o critică amănunțită.
În acest eseu, voi analiza afirmațiile lui Zangwill, concentrându-mă în primul rând pe eseul său *Aeon*, pentru a demonstra de ce argumentele sale pentru obligația morală de a mânca animale sunt fundamental nefondate.
Voi aborda apelul său la tradiția istorică, noțiunea lui de „viață bună” pentru animale și viziunea lui antropocentrică conform căreia superioritatea cognitivă umană justifică exploatarea animalelor non-umane. Prin această analiză, va deveni evident că poziția lui Zangwill nu numai că nu reușește să țină sub control, ci și perpetuează o practică de neapărat moral. Peisajul moral din jurul consumului de animale este plin de întrebări etice complexe și justificări istorice care ascund adesea problemele fundamentale în joc. Dezbaterea nu este nouă și a văzut diverși intelectuali și filozofi luptă cu etica exploatării animalelor, ajungând uneori la concluzii care par să sfideze raționamentul moral de bază. Un exemplu recent este eseul lui Nick Zangwill din *Aeon*, intitulat „De ce ar trebui să mănânci carne”, care presupune că nu numai că este permis să mănânci animale, ci și că este o obligație morală să facem acest lucru dacă ne pasă cu adevărat. despre ele. Acest argument este o versiune condensată a piesei sale mai detaliate publicate în *Journal of the American Philosophical Association*, în care el afirmă că practica culturală de lungă durată a creșterii, creșterii și consumului de animale este reciproc benefică și, prin urmare, obligatorie din punct de vedere moral.
Argumentul lui Zangwill se bazează pe ideea că această practică respectă o tradiție istorică care se presupune că a oferit o viață bună pentru animale și întreținere pentru oameni. El merge până la a pretinde că vegetarienii și veganii eșuează aceste animale prin faptul că nu participă la acest ciclu, sugerând că animalele domestice își datorează existența consumului uman. Această linie de raționament, totuși, este profund defectuoasă și merită o critică amănunțită.
În acest eseu, voi analiza afirmațiile lui Zangwill, concentrându-mă în primul rând pe eseul său *Aeon*, pentru a demonstra de ce argumentele sale pentru obligația morală de a mânca animale sunt fundamental nefondate. Voi aborda apelul său la tradiția istorică, noțiunea lui de „viață bună” pentru animale și viziunea lui antropocentrică conform căreia superioritatea cognitivă umană justifică exploatarea animalelor non-umane. Prin această analiză, va deveni evident că poziția lui Zangwill nu numai că nu reușește să țină sub control, ci și perpetuează o practică de neapărat moral.
Istoria gândirii umane despre etica animală este presărată de o mulțime de exemple de oameni inteligenți care se angajează în raționamente care nu sunt deloc inteligente pentru a justifica continuarea exploatării animalelor. Într-adevăr, etica animală oferă ceea ce ar putea fi cel mai bun exemplu al modului în care interesul propriu - în special interesul personal gustativ - poate atenua chiar și cele mai intense facultăți intelectuale. Un exemplu recent al acestui fenomen tragic se găsește într-un eseu Aeon De ce ar trebui să mănânci carne ”, de Nick Zangwill. ( Aeon este o versiune mai scurtă a argumentului pe care Zangwill l-a formulat în „Our Moral Duty to Eat Animals ”, publicat în Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill este un filozof respectat care susține că, dacă ne pasă de animale, ne au obligația morală de a le mânca. Dar așa cum Zangwill crede că avem datoria să mâncăm animale, cred că am datoria să subliniez că argumentele lui Zangwill în sprijinul utilizării animalelor sunt pur și simplu proaste. În acest eseu, mă voi concentra în primul rând pe Aeon .
Zangwill susține nu doar că este permis să mănânci animale; el spune că, dacă ne pasă de animale, suntem obligați să creștem, să creștem, să ucidem și să mâncăm animale. Argumentul său în acest sens implică un apel la istorie: „Creșterea și consumul de animale este o instituție culturală de lungă durată, care este o relație reciproc avantajoasă între ființe umane și animale”. Potrivit lui Zangwill, această instituție culturală a implicat oferirea unei vieți bune animalelor și hrană pentru oameni și el consideră că avem obligația de a perpetua acest lucru ca o modalitate de a onora acea tradiție reciproc avantajoasă. El spune că aceia dintre noi care nu mâncăm animale acţionează greşit şi dezamăgesc animalele. El spune că „[vegetarienii și veganii sunt dușmanii naturali ai animalelor domestice care sunt crescute pentru a fi mâncate”. Ideea că animalele domestice își datorează existența celor care le consumă nu este nouă. Sir Leslie Stephen, autor englez și tatăl Virginiei Wolff, a scris în 1896: „Porcul are un interes mai puternic decât oricine în cererea de slănină. Dacă toată lumea ar fi evreiască, nu ar exista deloc porci.” Din câte știu eu, Stephen nu a făcut pasul suplimentar pe care îl face Zangwill și a susținut că cel puțin neevreii au obligația morală de a mânca porci.
Zangwill vede consumul de animale ca pe un mod de a respecta și de a onora trecutul. (Într-adevăr, el folosește limbajul „respectului” și „onoarei” în articolul său din Jurnal .) Zangwill dorește să distingă poziția sa de cea a lui Peter Singer, care susține că putem justifica consumul de măcar a unor animale (cele care nu sunt singure). -conștient) atâta timp cât acele animale au avut vieți rezonabil de plăcute și decese relativ nedureroase și sunt înlocuite cu animale care vor avea și ele vieți rezonabil de plăcute. Zangwill susține că argumentul său nu este un argument consecințial axat pe maximizarea fericirii generale și a satisfacției preferințelor umane și non-umane, ci unul deontologic: obligația este generată de tradiția istorică. Obligația este una de respect pentru relația reciproc avantajoasă care s-a dezvoltat istoric. El susține că obligația de a mânca animale se aplică numai animalelor care au „vieți bune”. În ceea ce privește de ce nu este în regulă pentru noi să folosim și să ucidem oameni, el reiterează o versiune a aceluiași cadru vechi pe care Singer și mulți alții îl folosesc: oamenii sunt pur și simplu speciali.
S-ar putea face o mulțime de observații despre poziția lui Zangwill. Iată trei.
I. Apelul lui Zangwill la istorie
Zangwill susține că avem obligația să mâncăm animale, deoarece asta este ceea ce cere respectul pentru instituția reciproc avantajoasă care a oferit beneficii în trecut și continuă să ofere beneficii pentru oameni și non-oameni. Primim carne și alte produse de origine animală. Animalele au o viață bună. Dar faptul că am făcut ceva în trecut nu înseamnă că acesta este lucrul moral corect de făcut în viitor. Chiar dacă animalele obțin oarecare beneficii din practică, ele suferă, fără îndoială, un anumit rău din punctul de vedere al oricui, iar a spune că acest lucru a durat de mult timp nu înseamnă că ar trebui să continue.
Să ne concentrăm pe câteva argumente similare care implică oameni. Sclavia umană a existat de-a lungul istoriei. Într-adevăr, a fost adesea descrisă ca o instituție „naturală” din cauza prevalenței sale de-a lungul istoriei omenirii, inclusiv a menționării sale favorabile în Biblie. Era obișnuit să se susțină că, deși proprietarii de sclavi și alții au beneficiat cu siguranță de pe urma sclaviei, sclavii au primit tot felul de beneficii în urma faptului că au fost sclavi și că aceasta justifica sclavia. De exemplu, s-a susținut adesea că sclavii sunt tratați mai bine decât oamenii liberi; au primit îngrijiri care de multe ori o depășeau pe cele pe care le primeau oamenii liberi care erau săraci. Într-adevăr, tocmai acel argument a fost făcut în secolul al XIX-lea pentru a apăra sclavia bazată pe rasă în Statele Unite.
Luați în considerare și patriarhiatul, dominația masculină în sfera publică și privată. Patriarhia este o altă instituție considerată în diferite momente (inclusiv în prezent de unii) a fi defensabilă și una care face, de asemenea, apariții favorabile în Biblie și în alte texte religioase. Patriarhia a fost apărat pe motiv că a existat de secole și se presupune că implică beneficii reciproce. Bărbații beneficiază de el, dar și femeile beneficiază de el. Într-o societate patriarhală, bărbații au tot stresul și presiunea de a avea succes și de a domina cu succes; femeile nu trebuie să-și facă griji pentru toate acestea și sunt îngrijite.
Majoritatea dintre noi ar respinge aceste argumente. Am recunoaște că faptul că o instituție (sclavie, patriarhat) există de mult timp este irelevant dacă instituția este acum justificată moral chiar dacă există vreun beneficiu pe care sclavii sau femeile le primesc, sau chiar dacă unii bărbați sau femei. unii proprietari de sclavi sunt/au fost mai buni decât alții. Patriarhia, oricât de benignă, implică în mod necesar cel puțin ignorarea intereselor femeilor în egalitate. Sclavia, oricât de benignă, implică în mod necesar cel puțin ignorarea intereselor celor înrobiți în libertatea lor. Pentru a fi serioși în ceea ce privește moralitatea, trebuie să ne reevaluăm poziția cu privire la chestiuni. Acum vedem că afirmațiile că sclavia sau patriarhia implică beneficii reciproce ca fiind ridicole. Relațiile care implică inegalități structurale care garantează că cel puțin unele interese fundamentale ale oamenilor vor fi ignorate sau ignorate nu pot fi justificate, indiferent de beneficiu, și nu oferă temeiul vreunei obligații de a respecta și perpetua acele instituții.
Aceeași analiză se aplică și utilizării animalelor. Da, oamenii (deși nu toți oamenii) mănâncă animale de mult timp. Pentru a exploata animalele, trebuie să le ții în viață suficient de mult, astfel încât să ajungă la orice vârstă sau greutate pe care o considerați optimă pentru a le ucide. În acest sens, animalele au beneficiat de „îngrijirea” pe care le-au oferit-o oamenii. Dar acest fapt, fără mai mult, nu poate întemeia o obligație morală de a continua practica. Ca și în cazurile sclaviei și patriarhatului, relația dintre oameni și non-oameni implică o inegalitate structurală: animalele sunt proprietatea oamenilor; oamenii au drepturi de proprietate asupra animalelor domestice, care sunt crescute pentru a fi supuse și asservite oamenilor, iar oamenilor li se permite să prețuiască interesele animalelor și să omoare animalele în beneficiul uman. Deoarece animalele sunt bunuri economice și costă bani pentru a le oferi îngrijire, nivelul de îngrijire a avut tendința să fie scăzut și să nu depășească, sau să nu depășească cu mult, nivelul de îngrijire care este eficient din punct de vedere economic (astfel încât o îngrijire mai mică ar fi mai costisitoare). Faptul că acest model de eficiență a atins un punct extrem odată cu apariția tehnologiei care a făcut posibilă agricultura în fabrici nu ar trebui să ne orbească de faptul că lucrurile nu erau doar trandafiri pentru animalele din „fermele familiale” mai mici. Statutul de proprietate al animalelor înseamnă că, cel puțin, unele interese ale animalelor de a nu suferi vor trebui neapărat ignorate; și, deoarece folosirea animalelor implică uciderea lor, interesul animalelor de a continua să trăiască va trebui neapărat ignorat. A numi aceasta o relație de „beneficiu reciproc” având în vedere inegalitatea structurală este, așa cum a fost în cazurile sclaviei și patriarhatului, un nonsens; a susține că această situație creează o obligație morală de perpetuare presupune că instituția utilizării animalelor poate fi justificată moral. După cum vom vedea mai jos, argumentul lui Zangwill aici nu este deloc un argument; Zangwill afirmă pur și simplu că privarea necesară de viață implicată de utilizarea instituționalizată a animalelor nu este o problemă, deoarece animalele sunt inferioare cognitive care oricum nu au interes să continue să trăiască.
Lăsând deoparte faptul că tradiția de a ucide și de a mânca animale nu era universală - așa că a existat o tradiție concurentă pe care el o ignoră - Zangwill ignoră, de asemenea, că acum avem un sistem alimentar și cunoștințe de nutriție foarte diferite decât le aveam atunci când tradiția utilizării animalelor pentru hrana dezvoltata. Acum recunoaștem că nu mai trebuie să mâncăm alimente de origine animală pentru nutriție. Într-adevăr, un număr tot mai mare de profesioniști din domeniul sănătății ne spun că alimentele de origine animală sunt dăunătoare sănătății umane. Zangwill recunoaște în mod explicit că ființele umane pot trăi ca vegani și nu au nevoie să consume carne sau produse de origine animală. Cu siguranță, faptul că nu avem nevoie să folosim animale în scopuri de nutriție are un efect asupra obligațiilor noastre morale față de animale, mai ales având în vedere că majoritatea dintre noi considerăm că impunerea unei suferințe „inutile” este greșită. Zangwill nici măcar nu discută această problemă. El spune că nu ar trebui să omorâm animale sălbatice pentru sport și că le putem ucide doar dacă avem o nevoie reală de a face acest lucru: „Ei au viața lor conștientă și cine suntem noi să le luăm fără motiv?” Ei bine, dacă nu avem nevoie să omorâm animale sensibile sau conștiente subiectiv pentru hrană, inclusiv cele domestice, și dacă luăm în serios suferința ca o chestiune morală și credem că impunerea unei suferințe „inutile” este greșită, cum putem justifica instituția utilizării animalelor pentru hrană și cu atât mai puțin derivă o obligație că trebuie să continuăm să mâncăm animale? Nu trebuie să îmbrățișăm drepturile animalelor pentru a vedea că poziția lui Zangwill este greșită; trebuie doar să acceptăm opinia lui Zangwill conform căreia suferința animalelor este semnificativă din punct de vedere moral. Dacă este, atunci nu putem impune suferință în absența nevoii, decât dacă, desigur, Zangwill dorește să ia o poziție consecințială și să susțină că suferința animală incidentală utilizării nenecesare este depășită de plăcerea umană, ceea ce spune că nu o face. vreau sa fac.
Zangwill ar răspunde probabil că, pentru că am făcut ca animalele domestice să apară, avem dreptul să le omorâm. Dar cum urmează asta? Ne facem copiii să vină la existență; este bine să ne folosim și să ne ucidem copiii pentru că noi i-am făcut să apară? Proprietarii de sclavi i-au forțat adesea pe sclavi să se înmulțească; era în regulă ca proprietarii de sclavi să vândă copiii care au fost astfel făcuți să apară? Faptul că X determină existența lui Y nu înseamnă că este acceptabil din punct de vedere moral (cu atât mai puțin obligatoriu) să îi provoace suferință sau moarte lui Y. Zangwill ar spune probabil că acele cazuri sunt diferite de situația animală pentru că oamenii sunt speciali. Dar acesta nu este un răspuns satisfăcător. Voi discuta acest lucru în a treia parte a acestui eseu.
II. Zangwill și „viața bună”
Zangwill susține că argumentul său conform căruia suntem obligați să mâncăm animale pe baza apelului său la tradiția istorică a beneficiului reciproc se aplică numai animalelor care au o „viață bună”. Elementul este crucial pentru Zangwill, deoarece afirmația sa centrală este că utilizarea animalelor este un beneficiu pentru animalele care sunt mâncate.
Dacă animalele crescute în ferme mici care nu practică izolare intensă au „vieți bune” este o chestiune de dezbatere; dar dacă animalele care sunt crescute și sacrificate în sistemul morții mecanizate numit „ferme de fabrică” au o „viață bună” nu este dezbătut. Ei nu. Zangwill pare să recunoască acest lucru, deși se îngrădește puțin, cel puțin în Aeon , și nu prezintă o condamnare totală a întregii agriculturi industriale, preferând să țintească „cel mai rău tip de agricultura industrială” și „agricultura industrială foarte intensivă. ” În măsura în care Zangwill crede că orice agricultură în fabrică are ca rezultat o „viață bună” a animalelor — în măsura în care, de exemplu, crede că bateriile convenționale cu ouă nu au ca rezultat o viață bună, ci hambare „fără cuști” și „ cuștile îmbogățite”, ambele fiind criticate chiar și de organizațiile caritabile conservatoare pentru bunăstarea animalelor, deoarece impun suferințe semnificative animalelor, sunt în regulă – atunci poziția sa este și mai bizară și indică faptul că știe puțin despre agricultura industrială. În orice caz, îl voi citi ca spunând că argumentul său nu se aplică nici unui animal crescut în fabrică.
Problema aici este că doar o cantitate mică de carne și alte produse animale sunt produse în afara sistemului fabrică-ferme. Estimările variază, dar una conservatoare este că 95% dintre animalele din SUA sunt crescute în ferme industriale, iar mai mult de 70% dintre animalele din Marea Britanie sunt crescute în ferme industriale. Cu alte cuvinte, se poate spune că doar o mică parte din animale au o „viață bună” dacă presupunem că animalele folosite pentru hrană, dar nu în fermele din fabrici, au o „viață bună”. Și chiar dacă animalele sunt crescute într-o situație presupusă de „bunăstare mai mare”, majoritatea sunt sacrificate în abatoare mecanizate. Așadar, în măsura în care o „viață bună” include să nu aibă o moarte absolut îngrozitoare, nu este clar dacă există altceva decât o foarte mică parte de animale care ar satisface criteriile lui Zangwill pentru a avea o „viață bună”.
În orice caz, care este relevanța tradiției istorice pe care se bazează Zangwill dacă oferă nivelul de beneficii relevant din punct de vedere moral doar ca excepție și nu ca regulă? deloc tradiția când este observată doar în încălcare și numai atunci când o minoritate de animale beneficiază chiar și în condițiile lui Zangwill? Presupun că Zangwill ar putea spune că procentele nu contează și dacă doar 0,0001% dintre animale li s-ar acorda o „viață bună” ca o chestiune istorică, aceasta ar fi încă o mulțime de animale și ar servi la stabilirea unei practici în care suntem. obligat să respecte continuând să mănânce animale „fericite”. Dar acest lucru i-ar face apelul la istorie destul de anemic, deoarece încearcă să întemeieze o obligație asupra unei instituții pe care o identifică ca oameni care mănâncă animale în circumstanțe în care animalele au beneficiat de o viață bună. Nu este clar cum ar putea întemeia această obligație pe ceea ce ar putea fi doar o practică care implică un număr relativ mic de animale. Zangwill ar putea, desigur, să uite cu totul argumentul tradiției istorice și să adopte poziția că utilizarea animalelor oferă un beneficiu pentru animalele folosite atâta timp cât acele animale au o „viață bună” și că ar trebui să acționăm pentru a crea acest beneficiu, deoarece lumea este mai bună cu ea decât fără ea. Dar atunci, argumentul său ar fi puțin mai mult decât unul consecințial - că, pentru a maximiza fericirea, avem obligația de a aduce la viață și de a consuma animale care au avut vieți rezonabil de plăcute. Acest lucru l-ar ajuta pe Zangwill să evite irelevanța unei tradiții care nu mai există (dacă a existat vreodată), precum și problema generală de a face un apel la tradiție. Dar, de asemenea, ar face poziția lui aproape identică cu cea a lui Singer.
Ar trebui să adaug că este curios cum alege Zangwill a cui cultură contează. De exemplu, el susține că apelul la tradiție nu s-ar aplica câinilor, deoarece tradiția de acolo presupunea producerea de animale pentru companie sau muncă și nu pentru hrană. Dar există dovezi că mâncarea de câini a avut loc în China, printre azteci și unele popoare indigene din America de Nord, polinezieni și hawaieni și altele. Deci, s-ar părea că Zangwill ar trebui să concluzioneze că obligația de a mânca câini care au avut „vieți bune” există în acele culturi.
III. Zangwill și inferioritatea cognitivă a animalelor non-umane
Zangwill este conștient de faptul că analiza sa este deschisă criticilor pe motiv că, dacă o aplici la oameni, obții niște rezultate destul de urâte. Deci care este soluția lui? El scoate la trap invocarea bine uzată a antropocentrismului. Putem respinge patriarhia și sclavia, dar îmbrățișăm exploatarea animalelor și, într-adevăr, găsim că este obligatorie din punct de vedere moral, pentru simplul motiv că oamenii sunt speciali; au caracteristici deosebite. Iar acei oameni care, din motive de vârstă sau dizabilitate, nu au acele caracteristici, sunt totuși speciali pentru că sunt membri ai unei specii ai cărei membri adulți funcționali în mod normal au acele caracteristici speciale. Cu alte cuvinte, atâta timp cât ești om, indiferent dacă ai sau nu caracteristicile speciale, ești special. Nu încetează să mă uimească că oamenii inteligenți nu înțeleg atât de des problema acestei abordări.
Filosofii au susținut, în cea mai mare parte, că putem folosi și ucide animale pentru că nu sunt raționale și conștiente de sine și, ca urmare, trăiesc într-un fel de „prezent etern” și nu au nicio legătură semnificativă cu un viitor. de sine. Dacă îi ucidem, ei chiar nu au sentimentul să piardă nimic. Cu alte cuvinte, chiar și sclavia benignă este problematică deoarece cei înrobiți au un interes în libertate care este în mod necesar ignorat de instituția sclaviei. Dar utilizarea animalelor nu implică lipsuri necesare, deoarece animalele nu au interes să continue să trăiască în primul rând. Zangwill se alătură corului aici. El cere de fapt mai mult decât raționalitate și conștientizare de sine, deoarece acești termeni sunt folosiți de, să zicem, Singer și se concentrează pe conceptul de „autonomie normativă”, pe care Zangwill îl descrie ca:
mai mult decât capacitatea de a ne gândi la propriile noastre gânduri (numite adesea „metacogniție”), dar […] și capacitatea de a ne răzgândi, de exemplu, în formarea de credințe sau intenții, pentru că credem că mentalitatea noastră o cere. În raționament, de tip mai conștient de sine, ne aplicăm concepte normative și ne răzgândim din această cauză.
Zangwill spune că nu este clar dacă maimuțele sau maimuțele au acest raționament reflectorizant, dar afirmă că este destul de clar că elefanții, câinii, vacile, oile, găinile etc. nu îl au. El spune că porcii o pot avea așa că, în ceea ce privește alte animale decât porcii, „nu trebuie să așteptăm să vedem ce rezultă cercetările; putem merge direct la masă.” El își încheie Aeon cu această afirmație: „Putem întreba: „De ce a traversat puiul drumul?” dar puiul nu se poate întreba: „De ce să trec drumul?” Putem. De aceea îl putem mânca.”
Lăsând deoparte încercările lui Zangwill de a fi iconoclast, de ce este „autoguvernarea normativă” – sau orice caracteristică cognitivă asemănătoare omului dincolo de simțire – necesară pentru a avea un interes moral semnificativ în a continua să trăiască? De ce este important ca puiul să poată nu numai să fie conștient subiectiv și să își formeze intenții de a se angaja în acțiuni, ci să poată „aplica concepte normative” și să își schimbe părerea ca urmare a aplicării acestor concepte normative, pentru a avea un interes moral semnificativ în viața sa? Zangwill nu explică niciodată asta pentru că nu poate. Acesta este avantajul și dezavantajul unei afirmații a antropocentrismului pentru a justifica exploatarea animalelor. Poți să declari că oamenii sunt speciali, dar asta este tot ceea ce faci – declară. Nu există nici un motiv rațional pentru care doar cei care au anumite caracteristici cognitive asemănătoare omului (sau cei care, din motive de vârstă sau dizabilitate, nu au acele caracteristici, dar sunt oameni) au un interes moral semnificativ în a continua să trăiască.
Îmi amintesc odată, cu mulți ani în urmă, dezbaterea unui om de știință care folosea animale în experimente. Ea a susținut că oamenii sunt speciali pentru că pot scrie simfonii, iar animalele nu. Am informat-o că nu am scris nicio simfonie și mi-a confirmat că nici nu a scris. Dar, a spus ea, ea și cu mine încă eram membri ai unei specii ai cărei unii membri puteau scrie simfonii. Am întrebat-o de ce să scrii simfonii sau să fii membru al unei specii ai cărei (foarte puțini) membri ar putea scrie o simfonie, a făcut una mai valoroasă din punct de vedere moral decât o ființă care poate, să zicem, să călătorească prin ecolocație sau să respire sub apă fără un rezervor de aer, sau zboară cu aripi, sau găsește o locație bazată pe un tufiș pe care a urinat cu săptămâni în urmă. Nu a avut niciun răspuns. Asta pentru că nu există niciun răspuns. Există doar o proclamare interesată a superiorității. Faptul că Zangwill doar flutură din nou steagul antropocentrismului este o dovadă convingătoare că cei care doresc să continue să exploateze animalele nu au mare lucru de spus. Invocarea antropocentrismului este la fel de vacuă precum argumentarea că ar trebui să continuăm să mâncăm animale pentru că Hitler era vegetarian sau pentru că plantele sunt sensibile.
În cartea mea De ce contează veganismul: Valoarea morală a animalelor, discut ideea, acceptată de mulți filozofi, că simțirea sau conștientizarea subiectivă nu este suficientă pentru a da naștere interesului de a continua să trăiască. Eu susțin că simțirea este un mijloc pentru sfârșitul existenței continue și a vorbi despre ființele simțitoare ca nefiind interesat să continue să trăiască este ca și cum ai vorbi despre ființe cu ochi cărora le lipsește interesul de a vedea. Susțin că toate ființele simțitoare au un interes moral semnificativ în viața lor și că nu le putem folosi și ucide, în special în situațiile în care nu este nevoie să facem acest lucru.
Deși nu cred că animalele, sau cel puțin majoritatea celor pe care le exploatăm în mod obișnuit pentru hrană, trăiesc într-un prezent etern, nu ne îndoim că oamenii care trăiesc într-un prezent etern au un interes moral semnificativ în viața lor. Adică, atâta timp cât oamenii sunt conștienți subiectiv, îi considerăm persoane. De exemplu, există unii oameni care au demență în stadiu avansat. Ei sunt cu siguranță la fel de blocați într-un prezent etern ca orice non-uman. Dar noi considerăm acești oameni ca fiind conștienți de sine, chiar dacă doar în prezent și ca având o legătură cu un sine viitor, dacă doar acel sine în următoarea secundă de conștiință. Ei își prețuiesc viața pe o bază de secundă la secundă. Aceasta nu este o chestiune de a crede că acești oameni sunt persoane doar pentru că sunt membri ai speciei umane, așa cum ar vrea Zangwill. Dimpotrivă; recunoaștem acești oameni ca persoane cu drepturi proprii . Înțelegem că orice încercare de a pune alte criterii decât conștientizarea subiectivă pentru a stabili nivelul „corect” de conștientizare de sine sau de conectare cu un sine viitor este plină de pericolul arbitrarului competitiv.
De exemplu, există o diferență relevantă din punct de vedere moral între X, care nu are memorie și nu are capacitatea de a planifica viitorul dincolo de următoarea secundă a conștiinței sale și Y, care are demență în stadiu avansat, dar care este capabil să-și amintească un minut în trecutul și planul pentru un minut în viitor? Y este o persoană și X nu o persoană? Dacă răspunsul este că X nu este o persoană, ci Y este, atunci personalitatea apare aparent undeva în cele cincizeci și nouă de secunde dintre o secundă a lui X și un minut al lui Y. Și când este asta? După două secunde? Zece secunde? Patruzeci și trei de secunde? Dacă răspunsul este că niciunul nu sunt persoane și că legătura cu un sine viitor necesită o conexiune mai mare de un minut, atunci când, exact, este suficientă legătura cu un sine viitor pentru a fi persoană? Trei ore? Douăsprezece ore? Într-o zi? Trei zile?
Ideea că aplicăm un cadru diferit în ceea ce privește animalele non-umane și, de fapt, cerem ca animalele să fie capabile de „autoguvernare normativă” pentru a avea un interes moral semnificativ în a continua să trăiască, este doar o chestiune de prejudecată antropocentrică și nimic. Mai mult.
**********
După cum am afirmat de la început, Zangwill oferă un excelent de filozof a cărui dorință de a mânca animale i-a întunecat foarte profund gândirea. Zangwill face apel la o tradiție care nu mai există – dacă a existat vreodată – și nu aduce niciun alt argument decât afirmarea antropocentrismului pentru a justifica tradiția în primul rând. Dar înțeleg atractivitatea acestui gen de eseuri. Zangwill le spune unora ce vor să audă. Literatura filozofică este plină de eforturi de justificare a exploatării animalelor care se bazează mai mult sau mai puțin pe afirmația că putem continua să folosim animale pentru că sunt inferioare și suntem speciali. Dar Zangwill merge chiar și dincolo de asta; el nu numai că ne oferă un motiv pentru a justifica continuarea noastră să mâncăm animale; ne spune că, dacă ne pasă de animale, trebuie să facem în continuare acest lucru. Vorbește despre liniștitor! Nu contează că motivul pentru care să mănânci animale este în regulă și obligatoriu este că puii nu pot, de exemplu, să planifice perioadele sabatice. Dacă vrei să faci ceva destul de prost, orice motiv este la fel de bun ca oricare altul.
Notificare: Acest conținut a fost publicat inițial pe abolitionistApproach.com și este posibil să nu reflecte neapărat opiniile Humane Foundation.
