U tekućoj raspravi o etici konzumiranja životinja naspram biljaka, pojavljuje se zajednički argument: možemo li moralno razlikovati to dvoje? Kritičari često tvrde da su biljke osjećajne ili ističu slučajnu štetu nanesenu životinjama tijekom proizvodnje usjeva kao dokaz da jedenje biljaka nije ništa etičnije od jedenja životinja. Ovaj se članak bavi tem tvrdnjama, ispitujući moralne implikacije konzumacije biljaka i životinja i istražuje je li šteta prouzročena u poljoprivredi biljaka doista jednaka namjernom ubijanju životinja za hranu. Kroz niz misaonih eksperimenata i statističkih analiza, rasprava ima za cilj rasvijetliti složenost ove etičke dileme, u konačnici dovodeći u pitanje valjanost izjednačavanja nenamjerne štete s namjernim klanjem.
Na svojim na Facebooku , Twitteru i Instagramu često dobivam komentare da ne možemo moralno razlikovati životinjsku hranu od biljne. Neki komentari su izneseni od strane onih koji tvrde da su biljke osjećajne i stoga se moralno ne razlikuju od osjećajnih neljudi. Ovaj argument, koji je rangiran kao "Ali Hitler je bio vegetarijanac", je zamoran, jadan i blesav.
Ali drugi komentari koji poistovjećuju jedenje biljaka s jedenjem životinja fokusiraju se na činjenicu da miševe, štakore, voluharice, ptice i druge životinje ubijaju strojevi tijekom sadnje i žetve, kao i upotrebom pesticida ili drugih sredstava da se spriječi da životinje konzumiraju sjeme ili usjev.
Nema sumnje da se životinje ubijaju u proizvodnji biljaka.
Ali također nema sumnje da bi bilo puno manje ubijenih životinja da smo svi vegani. Doista, kad bismo svi bili vegani, mogli bismo smanjiti zemlju koja se koristi u poljoprivredne svrhe za 75%. To predstavlja smanjenje od 2,89 milijardi hektara (hektar je otprilike 2,5 hektara) i smanjenje od 538 000 hektara za zemljište pod usjevima, što predstavlja 43% ukupnog zemljišta pod usjevima. Štoviše, životinje su oštećene na pašnjacima, kao i na usjevima jer ispaša dovodi do toga da su male životinje podložnije predatorstvu. Ispaša čini točno ono što radi oprema na farmi: smanjuje visoku travu u strnište i životinje su u većoj opasnosti od pedala. Mnogi stradaju zbog ispaše.
Trenutno ubijamo više životinja u proizvodnji usjeva nego što bismo bili da smo svi vegani, ubijamo životinje kao dio ispaše domaćih životinja, ubijamo životinje kako bismo "zaštitili" domaće životinje (sve dok ih ne budemo mogli ubijati za naše ekonomska korist) i zatim namjerno ubijamo milijarde životinja koje uzgajamo za hranu. Dakle, kada bismo svi bili vegani, broj ubijenih životinja osim domaćih bio bi drastično smanjen.
To ne znači da nemamo obvezu smanjiti štetu životinjama u mjeri u kojoj možemo. Sve ljudske aktivnosti uzrokuju štetu na ovaj ili onaj način. Na primjer, gnječimo kukce dok hodamo čak i ako to radimo pažljivo. Ključno načelo južnoazijske duhovne tradicije džainizma je da svako djelovanje barem neizravno uzrokuje štetu drugim bićima, a poštivanje ahimse , ili nenasilja, zahtijeva da tu štetu svedemo na minimum kad god možemo. U mjeri u kojoj postoje bilo kakve smrti koje su namjerno uzrokovane u proizvodnji usjeva, a nisu samo slučajne ili nenamjerne, to je definitivno pogrešno moralno i trebalo bi prestati. Naravno, malo je vjerojatno da ćemo prestati uzrokovati ove smrti sve dok svi još ubijamo i jedemo životinje. Da smo vegani, ne sumnjam da bismo osmislili kreativnije načine za proizvodnju što manjeg broja biljne hrane koja bi nam trebala, a koji ne bi uključivali upotrebu pesticida ili druge prakse koje su rezultirale smrću životinja.
Ali većina onih koji iznose argument da je jedenje biljaka i jedenje životinja isto tvrdi da čak i ako eliminiramo svu namjernu štetu, nužno će i dalje biti štete značajnom broju životinja od proizvodnje usjeva i, prema tome, biljna hrana će uvijek biti uključuju ubijanje životinja i, stoga, ne možemo smisleno razlikovati životinjsku i biljnu hranu.
Ovaj argument je besmislen kao što možemo vidjeti iz sljedeće hipoteze:
Zamislite da postoji stadion na kojem se ljudi bez pristanka podvrgavaju događajima gladatorskog tipa i namjerno se ubijaju bez ikakvog razloga osim da se zadovolje perverzni hirovi onih koji vole gledati ubijanje ljudskih bića.
Takvu bismo situaciju smatrali opsceno nemoralnom.
Sada zamislimo da zaustavimo ovu užasnu aktivnost i prekinemo operaciju. Stadion je srušen. Zemljište na kojem je postojao stadion koristimo kao dio nove autoceste s više traka koja ne bi mogla postojati da nije bilo zemljišta na kojem je prije postojao stadion. Na ovoj autocesti, kao i na svakoj autocesti, veliki je broj nesreća i značajan je broj poginulih.
Bismo li izjednačili nenamjerne i slučajne smrti na cesti s namjernim smrtima uzrokovanim radi pružanja zabave na stadionu? Bismo li rekli da su sve te smrti moralno jednake i da ne možemo moralno razlikovati smrti uzrokovane na stadionu od smrti uzrokovane na cesti?
Naravno da ne.
Slično tome, ne možemo poistovjetiti nenamjerne smrti u proizvodnji usjeva s namjernim ubijanjem milijardi životinja koje ubijamo godišnje kako bismo mogli jesti njih ili proizvode koje su napravile ili od njih. Ova ubojstva nisu samo namjerna; potpuno su nepotrebni. Nije nužno da ljudi jedu životinje i životinjske proizvode. Jedemo životinje jer uživamo u okusu. Naše ubijanje životinja za hranu slično je ubijanju ljudi na stadionu jer oboje činimo kako bismo pružili zadovoljstvo.
Oni koji tvrde da je jesti životinjske proizvode i jesti biljke isto odgovaraju: “Poljski miševi, voluharice i druge životinje završe mrtve kao rezultat uzgoja biljaka. Sa sigurnošću znamo da će doći do njihove smrti. Kakve veze ima jesu li smrti bile namjerne?"
Odgovor je da to čini razliku. Sa sigurnošću znamo da će biti mrtvih na autocesti s više traka. Možete zadržati nižu brzinu, ali uvijek će biti slučajnih smrti. Ali još uvijek općenito razlikujemo te smrti, čak i ako uključuju neku krivnju (kao što je neoprezna vožnja), i ubojstvo. Doista, nitko pri zdravoj pameti ne bi dovodio u pitanje to različito postupanje.
Svakako bismo trebali učiniti sve što možemo kako bismo se uključili u biljnu proizvodnju koja umanjuje štetu neljudskim životinjama. Ali reći da je proizvodnja biljaka moralno isto što i uzgoj životinja znači reći da su smrti na autocestama isto što i namjerno klanje ljudi na stadionu.
Zaista nema dobrih isprika. Ako su životinje moralno važne, veganstvo je jedini racionalan izbor i moralni je imperativ .
Usput, Hitler nije bio vegetarijanac ili vegan i kakva bi razlika bila da jest? Staljin, Mao i Pol Pot jeli su mnogo mesa.
Ovaj esej je također objavljen na Medium.com.
Obavijest: Ovaj je sadržaj u početku objavljen na Abolitionist Apporac.com i ne mora nužno odražavati stavove Humane Foundation.
