Dalam perdebatan tentang etika konsumsi hewan versus tumbuhan, muncul argumen umum: bisakah kita membedakan keduanya secara moral? Kritikus sering kali mengklaim bahwa tanaman itu mahluk hidup, atau menunjuk pada kerugian yang tidak disengaja yang ditimbulkan pada hewan selama produksi tanaman sebagai bukti bahwa memakan tanaman tidak lebih etis dibandingkan memakan hewan. Artikel ini menyelidiki klaim-klaim tersebut, mengkaji implikasi moral dari konsumsi tumbuhan dan hewan, dan mengeksplorasi apakah kerugian yang ditimbulkan dalam pertanian tanaman benar-benar sama dengan pembunuhan hewan secara sengaja untuk dijadikan makanan. Melalui serangkaian pemikiran eksperimen dan analisis statistik, diskusi ini bertujuan untuk menjelaskan kompleksitas dilema etika ini, yang pada akhirnya mempertanyakan keabsahan menyamakan kerusakan yang tidak disengaja dengan pembantaian yang disengaja.
Di Facebook , Twitter , dan Instagram , saya sering menerima komentar yang menyatakan bahwa secara moral kita tidak bisa membedakan makanan hewani dari makanan nabati. Beberapa komentar dibuat oleh mereka yang berpendapat bahwa tumbuhan adalah makhluk hidup dan, oleh karena itu, secara moral tidak berbeda dengan makhluk hidup bukan manusia. Argumen ini, yang disandingkan dengan “Tetapi Hitler adalah seorang vegetarian,” adalah argumen yang melelahkan, menyedihkan, dan konyol.
Namun komentar lain yang menyamakan memakan tumbuhan dengan memakan hewan berfokus pada fakta bahwa mencit, mencit, burung, dan hewan lainnya dibunuh oleh mesin selama penanaman dan pemanenan, serta penggunaan pestisida atau cara lain untuk menghentikan konsumsi hewan. benih atau tanamannya.
Tidak ada keraguan bahwa hewan dibunuh dalam produksi tanaman.
Namun tidak ada keraguan juga bahwa jumlah hewan yang dibunuh akan jauh lebih sedikit jika kita semua menjadi vegan. Memang benar, jika kita semua vegan, kita bisa mengurangi lahan yang digunakan untuk pertanian sebesar 75%. Hal ini menunjukkan pengurangan sebesar 2,89 miliar hektar (satu hektar setara dengan 2,5 hektar) dan pengurangan lahan pertanian sebesar 538.000 hektar, yang mewakili 43% dari total lahan pertanian. Terlebih lagi, hewan-hewan dirugikan di padang rumput dan juga lahan pertanian karena penggembalaan mengakibatkan hewan-hewan kecil lebih mudah dimangsa. Penggembalaan melakukan hal yang sama seperti yang dilakukan peralatan pertanian: mengubah rumput tinggi menjadi tunggul dan hewan mempunyai risiko lebih besar terkena pedasi. Banyak yang terbunuh akibat penggembalaan.
Saat ini, kita membunuh lebih banyak hewan dalam produksi tanaman dibandingkan jika kita semua vegan, kita membunuh hewan sebagai bagian dari penggembalaan hewan peliharaan, kita membunuh hewan untuk “melindungi” hewan peliharaan (sampai kita bisa membunuh mereka untuk kepentingan kita sendiri). keuntungan ekonomi) dan kita kemudian dengan sengaja membunuh miliaran hewan yang kita pelihara untuk dimakan. Jadi, jika kita semua vegan, jumlah hewan selain hewan peliharaan yang dibunuh akan drastis .
Hal ini tidak berarti bahwa kita tidak mempunyai kewajiban untuk mengurangi dampak buruk terhadap hewan sejauh yang kita bisa. Semua aktivitas manusia menyebabkan kerugian dalam satu atau lain cara. Misalnya, kita menghancurkan serangga ketika kita berjalan meskipun kita melakukannya dengan hati-hati. Prinsip utama tradisi spiritual Jainisme adalah bahwa semua tindakan, setidaknya secara tidak langsung, menyebabkan kerugian bagi makhluk lain dan penerapan ahimsa , atau nir-kekerasan, mengharuskan kita meminimalkan kerugian tersebut semampu kita. Sejauh terdapat kematian yang disebabkan oleh kesengajaan dalam produksi tanaman, dan bukan sekedar insidental atau tidak disengaja, hal tersebut jelas salah secara moral dan hal ini harus dihentikan. Tentu saja kecil kemungkinan kita akan berhenti menyebabkan kematian selama kita masih membunuh dan memakan hewan. Jika kita seorang vegan, saya yakin kita akan menemukan cara-cara yang lebih kreatif untuk menghasilkan lebih sedikit makanan nabati yang kita perlukan dan tidak melibatkan penggunaan pestisida atau praktik lain yang mengakibatkan kematian hewan.
Namun sebagian besar dari mereka yang berargumentasi bahwa memakan tumbuhan dan memakan hewan adalah hal yang sama, berpendapat bahwa bahkan jika kita menghilangkan semua dampak buruk yang disengaja, masih akan ada kerugian pada sejumlah besar hewan akibat produksi tanaman dan, oleh karena itu, pangan nabati akan selalu ada. melibatkan pembunuhan hewan dan, oleh karena itu, kita tidak dapat membedakan secara bermakna antara makanan hewani dan makanan nabati.
Argumen ini tidak masuk akal seperti yang dapat kita lihat dari hipotesis berikut:
Bayangkan ada sebuah stadion di mana manusia yang tidak mau memberikan persetujuannya menjadi sasaran acara sejenis gladiator dan mereka sengaja dibantai tanpa alasan selain untuk memuaskan keinginan jahat dari mereka yang suka menonton pembunuhan manusia.
Kami menganggap situasi seperti ini sebagai tindakan yang sangat tidak bermoral.
Sekarang mari kita bayangkan kita menghentikan aktivitas mengerikan ini dan menghentikan operasinya. Stadion ini dibongkar. Kami menggunakan tanah di mana stadion itu berada sebagai bagian dari jalan raya multi-jalur baru yang tidak mungkin ada jika bukan karena tanah di mana stadion itu sebelumnya ada. Ada banyak sekali kecelakaan di jalan raya ini, seperti halnya di jalan raya mana pun, dan terdapat banyak kematian.
Akankah kita menyamakan kematian yang tidak disengaja dan tidak disengaja di jalan dengan kematian yang disengaja untuk memberikan hiburan di stadion? Akankah kita mengatakan bahwa semua kematian tersebut setara secara moral dan kita tidak dapat secara moral membedakan kematian yang disebabkan di dalam stadion dengan kematian yang disebabkan di jalan raya?
Tentu saja tidak.
Demikian pula, kita tidak bisa menyamakan kematian yang tidak disengaja dalam produksi tanaman dengan pembunuhan yang disengaja terhadap miliaran hewan yang kita bunuh setiap tahunnya agar kita dapat memakannya atau produk yang dibuat oleh atau dari hewan tersebut. Pembunuhan ini tidak hanya disengaja; itu sama sekali tidak diperlukan. Manusia tidak perlu memakan hewan dan produk hewani. Kami memakan hewan karena kami menikmati rasanya. Pembunuhan kita terhadap hewan untuk dimakan mirip dengan pembunuhan manusia di stadion, karena keduanya dilakukan untuk memberikan kesenangan.
Mereka yang berargumentasi bahwa mengonsumsi produk hewani dan mengonsumsi tumbuhan adalah hal yang sama, memberikan tanggapan yang sama: “Tikus ladang, tikus tanah, dan hewan lainnya mati akibat pertanian tanaman. Kami tahu dengan pasti bahwa kematian mereka akan terjadi. Apa bedanya apakah kematian memang disengaja?”
Jawabannya adalah hal itu membuat perbedaan. Kita tahu dengan pasti bahwa akan ada kematian di jalan raya multi jalur. Anda dapat menjaga kecepatan tetap rendah tetapi akan selalu ada kematian yang tidak disengaja. Namun secara umum kita masih bisa membedakan antara kematian tersebut, meskipun kematian tersebut disebabkan oleh kesalahan tertentu (seperti mengemudi secara ceroboh), dan pembunuhan. Memang benar, tidak ada orang waras yang akan mempertanyakan perlakuan berbeda tersebut.
Kita tentunya harus melakukan apapun yang kita bisa untuk terlibat dalam produksi tanaman yang meminimalkan bahaya terhadap hewan bukan manusia. Namun mengatakan bahwa produksi tanaman secara moral sama dengan peternakan berarti mengatakan bahwa kematian di jalan raya sama dengan pembantaian manusia yang disengaja di dalam stadion.
Sebenarnya tidak ada alasan yang bagus. Jika hewan penting secara moral, veganisme adalah satu-satunya pilihan rasional dan merupakan keharusan moral .
Dan omong-omong, Hitler bukanlah seorang vegetarian atau vegan dan apa bedanya jika dia menjadi seorang vegetarian atau vegan? Stalin, Mao, dan Pol Pot makan banyak daging.
Esai ini juga diterbitkan di Medium.com.
PEMBERITAHUAN: Konten ini awalnya diterbitkan di abolitionistapproach.com dan mungkin tidak selalu mencerminkan pandangan Humane Foundation.
