Morālā ainava, kas ieskauj dzīvnieku patēriņu, ir pilna ar sarežģītiem ētiskiem jautājumiem un vēsturiskiem pamatojumiem, kas bieži vien aizēno galvenos jautājumus. Debates nav jaunas, un tās ir redzējušas, kā dažādi intelektuāļi un filozofi cīnās ar dzīvnieku izmantošanas ētiku, dažkārt nonākot pie secinājumiem, kas, šķiet, pārkāpj pamata morāles pamatojumu. Viens no nesenajiem piemēriem ir Nika Zangvila eseja žurnālā *Aeon* ar nosaukumu “Kāpēc jums vajadzētu ēst gaļu”, kurā teikts, ka ne tikai ir atļauts ēst dzīvniekus, bet arī tas ir morāls pienākums, ja mēs par tiem patiesi rūpējamies. Šis arguments ir saīsināta versija viņa detalizētākajam rakstam, kas publicēts žurnālā *Journal of the American Philosophical Association*, kur viņš apgalvo, ka ilggadējā dzīvnieku audzēšanas, audzēšanas un patēriņa kultūras prakse ir abpusēji izdevīga un tādējādi morāli obligāta.
Zangvila arguments ir balstīts uz domu, ka šī prakse respektē vēsturisku tradīciju, kas it kā ir nodrošinājusi labu dzīvi dzīvniekiem un iztiku cilvēkiem. Viņš pat apgalvo, ka veģetārieši un vegāni pieviļ šos dzīvniekus, nepiedaloties šajā ciklā, liekot domāt, ka pieradinātie dzīvnieki savu eksistenci ir parādā cilvēku uzturam. Tomēr šis argumentācijas virziens ir dziļi kļūdains un attaisno pamatīgu kritiku.
Šajā esejā es izšķiršu Zangvila apgalvojumus, galvenokārt koncentrējoties uz viņa *Aeon* eseju, lai parādītu, kāpēc viņa argumenti par morālo pienākumu ēst dzīvniekus būtībā ir nepamatoti.
Es pievērsīšos viņa pievilcībai vēsturiskajām tradīcijām, viņa jēdzienam par “labu dzīvi” dzīvniekiem un viņa antropocentrisko uzskatu, ka cilvēka izziņas pārākums attaisno tādu dzīvnieku izmantošanu, kas nav cilvēki. Izmantojot šo analīzi, kļūs skaidrs, ka Zangvila nostāja ne tikai neizturas uzraudzībā, bet arī iemūžina morāli neattaisnojamu praksi. Morālā ainava, kas ieskauj dzīvnieku patēriņu, ir pilna ar sarežģītiem ētiskiem jautājumiem un vēsturiskiem pamatojumiem, kas bieži vien aizēno galvenos jautājumus. Debates nav nekas jauns, un tajās dažādi intelektuāļi un filozofi cīnās ar dzīvnieku izmantošanas ētiku, dažkārt nonākot pie secinājumiem, kas, šķiet, ir pretrunā morālajiem pamatiem. Viens no nesenajiem piemēriem ir Nika Zangvila eseja žurnālā *Aeon* ar nosaukumu “Kāpēc jums vajadzētu ēst gaļu”, kurā teikts, ka ne tikai ir atļauts ēst dzīvniekus, bet arī tas ir morāls pienākums to darīt, ja mēs patiešām rūpējamies. par viņiem. Šis arguments ir saīsināta versija viņa detalizētākajam rakstam, kas publicēts žurnālā *Journal of the American Philosophical Association*, kur viņš apgalvo, ka ilggadējā dzīvnieku audzēšanas, audzēšanas un patēriņa kultūras prakse ir abpusēji izdevīga un tādējādi morāli obligāta.
Zangvila arguments balstās uz domu, ka šī prakse ievēro vēsturisku tradīciju, kas it kā ir nodrošinājusi labu dzīvi dzīvniekiem un iztiku cilvēkiem. Viņš pat apgalvo, ka veģetārieši un vegāni pieviļ šos dzīvniekus, nepiedaloties šajā ciklā, liekot domāt, ka pieradinātie dzīvnieki par savu eksistenci ir saistīti ar cilvēku uzturu. Tomēr šis argumentācijas virziens ir ļoti kļūdains un attaisno pamatīgu kritiku.
Šajā esejā es izšķiršu Zangvila apgalvojumus, galvenokārt koncentrējoties uz viņa *Aeon* eseju, lai parādītu, kāpēc viņa argumenti par morālo pienākumu ēst dzīvniekus būtībā ir nepamatoti. Es pievērsīšos viņa aicinājumam pie vēsturiskajām tradīcijām, viņa priekšstatam par “labu dzīvi” dzīvniekiem un viņa antropocentrisko uzskatu, ka cilvēka izziņas pārākums attaisno tādu dzīvnieku izmantošanu, kas nav cilvēki. Izmantojot šo analīzi, kļūs acīmredzams, ka Zangvila nostāja ne tikai nepārbauda, bet arī iemūžina morāli neattaisnojamu praksi.
Cilvēku domāšanas vēsture par dzīvnieku ētiku ir piesātināta ar ļoti daudziem piemēriem, kā gudri cilvēki iesaistās spriešanā, kas nav gudra, lai attaisnotu dzīvnieku ekspluatācijas turpināšanu. Patiešām, dzīvnieku ētika ir labākais piemērs tam, kā pašlabums — jo īpaši garšas pašlabums — var nomākt pat visspēcīgākās intelektuālās spējas. Nesens šīs traģiskās parādības piemērs ir atrodams Nika Zangvila Aeon esejā " Kāpēc jums vajadzētu ēst gaļu ( Aeon eseja ir īsāka versija argumentam, ko Zangvils izteica grāmatā “Mūsu morālais pienākums ēst dzīvniekus ”, kas publicēts American Philosophical Association žurnālā. ) Zangvils ir cienīts filozofs, kurš apgalvo, ka, ja mums rūp dzīvnieki, mēs ir morāls pienākums tos ēst. Bet tāpat kā Zangvils uzskata, ka mums ir pienākums ēst dzīvniekus, es domāju, ka man ir pienākums norādīt, ka Zangvila argumenti dzīvnieku izmantošanas atbalstam ir vienkārši slikti. Šajā esejā es galvenokārt pievērsīšos Zangvila Aeon esejai.
Zangvils apgalvo ne tikai to, ka ir atļauts ēst dzīvniekus; viņš saka, ka, ja mēs rūpējamies par dzīvniekiem, mums ir pienākums audzēt, audzēt, nogalināt un ēst dzīvniekus. Viņa arguments par to ir saistīts ar apelāciju pie vēstures: "Dzīvnieku audzēšana un ēšana ir ļoti sena kultūras institūcija, kas ir abpusēji izdevīgas attiecības starp cilvēkiem un dzīvniekiem." Pēc Zangvila teiktā, šī kultūras iestāde ir nodrošinājusi labu dzīvi dzīvniekiem un pārtiku cilvēkiem, un viņš uzskata, ka mums ir pienākums to iemūžināt, lai godinātu šo abpusēji izdevīgo tradīciju. Viņš saka, ka tie no mums, kas neēd dzīvniekus, rīkojas nepareizi un pievīla dzīvniekus. Viņš saka, ka "veģetārieši un vegāni ir dabiski ienaidnieki pieradinātiem dzīvniekiem, kas tiek audzēti, lai tos varētu ēst." Ideja, ka pieradinātie dzīvnieki par savu eksistenci ir parādā tiem, kas tos patērē, nav jauna. Sers Leslijs Stīvens, angļu autors un Virdžīnijas Volfas tēvs, 1896. gadā rakstīja: “Cūka vairāk nekā jebkurš cits interesē pieprasījums pēc bekona. Ja visa pasaule būtu ebreji, tad cūku nebūtu vispār. Stīvens, cik es zinu, nespers to papildu soli, ko Zangvils dara, un apgalvoja, ka vismaz neebrejiem ir morāls pienākums ēst cūkas.
Zangvils dzīvnieku ēšanu uzskata par veidu, kā cienīt un cienīt pagātni. (Patiesi, viņš savā žurnāla rakstā lieto vārdus “cieņa” un “gods”.) Zangvils vēlas atšķirt savu nostāju no Pītera Singera nostājas, kurš apgalvo, ka mēs varam attaisnot vismaz dažu dzīvnieku (to, kas nav es) ēšanu. -apzinās), kamēr šiem dzīvniekiem ir bijusi samērā patīkama dzīve un salīdzinoši nesāpīga nāve, un tos aizstāj ar dzīvniekiem, kuriem arī būs samērā patīkama dzīve. Zangvils apgalvo, ka viņa arguments nav konsekvenciālisma arguments, kas vērsts uz vispārējās cilvēku un necilvēciskās laimes un apmierinātības palielināšanu, bet gan deontoloģisks: pienākumu rada vēsturiskā tradīcija. Pienākums ir cieņa pret abpusēji izdevīgām attiecībām, kas izveidojušās vēsturiski. Viņš apgalvo, ka pienākums ēst dzīvniekus attiecas tikai uz dzīvniekiem, kuriem ir "laba dzīve". Runājot par to, kāpēc mums nav pareizi izmantot un nogalināt cilvēkus, viņš atkārto tās pašas vecās sistēmas versiju, ko izmanto Singers un daudzi citi: cilvēki ir tikai īpaši.
Par Zangvila nostāju varētu izdarīt ļoti daudz novērojumu. Šeit ir trīs.
I. Zangvila aicinājums vēsturē
Zangvils apgalvo, ka mums ir pienākums ēst dzīvniekus, jo tas ir tas, ko prasa cieņa pret abpusēji izdevīgu iestādi, kas iepriekš ir sniegusi un turpina sniegt labumu gan cilvēkiem, gan cilvēkiem, kas nav cilvēki. Mēs iegūstam gaļu un citus dzīvnieku izcelsmes produktus. Dzīvniekiem ir laba dzīve. Bet tas, ka mēs kaut ko darījām pagātnē, nenozīmē, ka tas ir morāli pareizi rīkoties nākotnē. Pat ja dzīvnieki no prakses gūst kādu labumu, tie neapšaubāmi cieš no kāda cilvēka viedokļa, un tas, ka tas ir noticis ilgu laiku, nenozīmē, ka tam vajadzētu turpināties.
Koncentrēsimies uz pāris līdzīgiem argumentiem, kas saistīti ar cilvēkiem. Cilvēku verdzība ir pastāvējusi visā vēsturē. Patiešām, to bieži raksturoja kā “dabisku” institūciju, jo tā bija izplatīta visā cilvēces vēsturē, tostarp labvēlīgā pieminēšana Bībelē. Bija ierasts strīds, ka, lai gan vergu īpašnieki un citi noteikti guvuši labumu no verdzības, vergi saņēma visdažādākos labumus no verdzības, un tas attaisno verdzību. Piemēram, bieži tika apgalvots, ka pret vergiem izturas labāk nekā pret brīviem cilvēkiem; viņi saņēma aprūpi, kas bieži pārsniedza to, ko saņēma brīvie nabadzīgie cilvēki. Patiešām, tieši šis arguments tika izteikts 19. gadsimtā, lai aizstāvētu uz rasi balstītu verdzību Amerikas Savienotajās Valstīs.
Apsveriet arī patriarhātu, vīriešu kundzību publiskajā un privātajā sfērā. Patriarhāts ir vēl viena institūcija, kas dažādos laikos (tostarp dažos laikos) tiek uzskatīta par aizsargājamu un kas arī labvēlīgi parādās Bībelē un citos reliģiskos tekstos. Patriarhāts ir aizstāvēts, pamatojoties uz to, ka tas ir pastāvējis gadsimtiem ilgi, un, iespējams, ir saistīts ar abpusēju labumu. Vīrieši no tā gūst labumu, bet sievietes arī gūst labumu. Patriarhālā sabiedrībā vīriešiem ir viss stress un spiediens būt veiksmīgiem un veiksmīgi dominējošiem; sievietēm par to nav jāuztraucas, un viņas tiek aprūpētas.
Lielākā daļa no mums šos argumentus noraidītu. Mēs atzītu, ka tam, ka institūcija (verdzība, patriarhāts) pastāv jau ilgu laiku, nav nozīmes tam, vai šī institūcija šobrīd ir morāli pamatota, pat ja ir kāds labums, ko saņem vergi vai sievietes, vai pat tad, ja daži vīrieši vai daži vergu īpašnieki ir/bija labdabīgāki par citiem. Patriarhāts, lai cik labdabīgs tas būtu, obligāti ietver vismaz sieviešu vienlīdzības interešu ignorēšanu. Verdzība, lai cik labdabīga tā būtu, obligāti ietver vismaz to personu interešu ignorēšanu, kuras ir paverdzinātas savā brīvībā. Lai nopietni pievērstos morālei, mums ir jāpārvērtē sava nostāja jautājumos. Tagad mēs uzskatām, ka apgalvojumi, ka verdzība vai patriarhāts ietver savstarpēju labumu, ir smieklīgi. Attiecības, kas ietver strukturālu nevienlīdzību, kas garantē, ka tiks ignorētas vai ignorētas vismaz dažas cilvēku pamatintereses, neatkarīgi no ieguvuma nevar būt attaisnojamas, un tās nedod pamatu nekādam pienākumam šīs institūcijas respektēt un iemūžināt.
Tāda pati analīze attiecas uz mūsu dzīvnieku izmantošanu. Jā, cilvēki (lai gan ne visi cilvēki) jau ilgu laiku ir ēduši dzīvniekus. Lai izmantotu dzīvniekus, jums tie ir jāpatur dzīvi pietiekami ilgi, lai tie sasniegtu tādu vecumu vai svaru, kādu jūs uzskatāt par optimālu, lai tos nogalinātu. Šajā ziņā dzīvnieki ir guvuši labumu no cilvēku sniegtajām “aprūpēm”. Taču šis fakts bez vairāk nevar pamatot morālu pienākumu turpināt šo praksi. Tāpat kā verdzības un patriarhāta gadījumos, cilvēku attiecības ar necilvēkiem ietver strukturālu nevienlīdzību: dzīvnieki ir cilvēku īpašums; cilvēkiem ir īpašumtiesības uz pieradinātiem dzīvniekiem, kuri tiek audzēti, lai būtu padevīgi un pakļauti cilvēkiem, un cilvēkiem ir atļauts novērtēt dzīvnieku intereses un nogalināt dzīvniekus cilvēku labā. Tā kā dzīvnieki ir ekonomiska prece un to aprūpe maksā naudu, šīs aprūpes līmenis ir bijis zems un nepārsniegs vai nepārsniegs ekonomiski efektīvu aprūpes līmeni (tā, ka mazāka aprūpe būtu būt dārgāks). Fakts, ka šis efektivitātes modelis ir sasniedzis galējo punktu, parādoties tehnoloģijai, kas padarīja iespējamu rūpniecisko lauksaimniecību, nedrīkst padarīt mūs aklus par to, ka mazākās “ģimenes fermās” viss nebija tikai kā roze dzīvniekiem. Dzīvnieku mantiskais stāvoklis nozīmē, ka vismaz dažas dzīvnieku intereses neciest noteikti būs jāignorē; un, tā kā dzīvnieku izmantošana ir saistīta ar to nogalināšanu, dzīvnieku interese turpināt dzīvot noteikti būs jāignorē. To saukt par “savstarpēju labumu” attiecībām, ņemot vērā strukturālo nevienlīdzību, tāpat kā tas bija verdzības un patriarhāta gadījumos, ir muļķība; apgalvot, ka šī situācija rada morālu pienākumu to iemūžināt, tiek pieņemts, ka dzīvnieku izmantošanas institūcija var būt morāli attaisnojama. Kā redzēsim tālāk, Zangvila arguments šeit nav nekāds arguments; Zangvils vienkārši apgalvo, ka nepieciešamā dzīvības atņemšana, ko rada institucionalizēta dzīvnieku izmantošana, nav problēma, jo dzīvnieki ir kognitīvi nepilnvērtīgi, kuriem nav intereses turpināt dzīvot.
Neņemot vērā to, ka dzīvnieku nogalināšanas un ēšanas tradīcija nebija universāla — tāpēc pastāvēja konkurējoša tradīcija, kuru viņš ignorē —, Zangvils ignorē arī to, ka mums tagad ir ļoti atšķirīga pārtikas sistēma un zināšanas par uzturu nekā tad, kad dzīvnieku izmantošanai izstrādāta pārtika. Tagad mēs apzināmies, ka mums vairs nav nepieciešams ēst dzīvnieku izcelsmes pārtiku. Patiešām, arvien vairāk galveno veselības aprūpes speciālistu mums saka, ka dzīvnieku pārtika kaitē cilvēku veselībai. Zangvils skaidri atzīst, ka cilvēki var dzīvot kā vegāni un viņiem nav nepieciešams patērēt gaļu vai dzīvnieku izcelsmes produktus. Protams, tas, ka mums nav nepieciešams izmantot dzīvniekus barošanai, ietekmē mūsu morālos pienākumus pret dzīvniekiem, jo īpaši ņemot vērā to, ka lielākā daļa no mums uzskata, ka “nevajadzīgu” ciešanu uzspiešana ir nepareiza. Zangvils pat neapspriež šo jautājumu. Viņš saka, ka mēs nedrīkstam nogalināt savvaļas dzīvniekus sporta nolūkos un drīkstam tos nogalināt tikai tad, ja mums ir patiesa vajadzība to darīt: "Viņiem ir apzināta dzīve, un kas mēs esam, lai bez iemesla to viņiem atņemtu?" Nu, ja mums nav nekādas vajadzības nogalināt nevienu jūtīgu vai subjektīvi apzinātu dzīvnieku, tostarp pieradinātus dzīvniekus, lai iegūtu pārtiku, un ja mēs ciešanas uztveram kā morālu lietu un uzskatām, ka "nevajadzīgu" ciešanu uzspiešana ir nepareizi, kā mēs varam attaisnot Dzīvnieku izmantošanas pārtikā iestāde daudz mazāk rada pienākumu, ka mums jāturpina ēst dzīvnieki? Mums nav jāaptver dzīvnieku tiesības, lai redzētu, ka Zangvila nostāja ir nepareiza; mums tikai jāpieņem paša Zangvila viedoklis, ka dzīvnieku ciešanas ir morāli nozīmīgas. Ja tā ir, tad mēs nevaram uzspiest ciešanas, ja nav vajadzības, ja vien, protams, Zangvils nevēlas ieņemt konsekvenciālistu nostāju un apgalvot, ka dzīvnieku ciešanas, kas saistītas ar nevajadzīgu izmantošanu, atsver cilvēka bauda, ko viņš saka, ka viņš to nedara. gribu darīt.
Zangvils droši vien atbildētu, ka, tā kā mēs esam radījuši pieradinātus dzīvniekus, mums ir tiesības tos nogalināt. Bet kā tas izriet? Mēs radām mūsu bērniem; Vai ir pareizi izmantot un nogalināt savus bērnus, jo mēs esam radījuši viņus? Vergu īpašnieki bieži piespieda vergus vairoties; vai vergu īpašnieki varēja pārdot bērnus, kuriem tādējādi radās? Tas, ka X izraisa Y pastāvēšanu, nenozīmē, ka ir morāli pieņemami (daudz mazāk obligāti) sagādāt Y. ciešanas vai nāvi. Zangvils droši vien teiktu, ka šie gadījumi atšķiras no dzīvnieku situācijas, jo cilvēki ir īpaši. Bet tā nav apmierinoša atbilde. Par to es runāšu šīs esejas trešajā daļā.
II. Zangvils un “labā dzīve”
Zangvils apgalvo, ka viņa arguments, ka mums ir pienākums ēst dzīvniekus, pamatojoties uz viņa aicinājumu uz vēsturisko savstarpēja izdevīguma tradīciju, attiecas tikai uz dzīvniekiem, kuriem ir "laba dzīve". Šis elements ir ļoti svarīgs Zangvilam, jo viņa galvenais apgalvojums ir, ka dzīvnieku izmantošana ir ieguvums dzīvniekiem, kurus apēd.
Tas, vai dzīvniekiem, kas audzēti mazās saimniecībās, kurās netiek turēti intensīvi, ir “laba dzīve”, ir diskusiju jautājums; bet par to, vai dzīvniekiem, kas tiek audzēti un nokauti mehanizētās nāves sistēmā, ko sauc par "rūpnīcu lauksaimniecību", ir "laba dzīve", nav diskusiju priekšmets. Viņi to nedara. Šķiet, ka Zangvils to apzinās, lai gan vismaz Aeon gabalā nedaudz ierobežo dzīvžogus un nenosoda visu rūpniecisko lauksaimniecību, dodot priekšroku “sliktākajai rūpnīcas lauksaimniecībai” un “ļoti intensīvai rūpnīcas lauksaimniecībai. ” Ciktāl Zangvils uzskata, ka jebkura rūpnīcas lauksaimniecība nodrošina dzīvniekiem “labu dzīvi” — tādā mērā, ka, piemēram, viņš domā, ka parastās olu baterijas nenodrošina labu dzīvi, bet gan “bez būru” kūtis un “ bagātināti” būri, kurus abus kritizē pat konservatīvās dzīvnieku labturības organizācijas, jo tie rada ievērojamas ciešanas dzīvniekiem, ir labi — tad viņa nostāja ir vēl dīvaināka un liecina, ka viņš maz zina par rūpniecisko lauksaimniecību. Jebkurā gadījumā es viņu nolasīšu tā, ka viņa arguments neattiecas uz rūpnīcā audzētiem dzīvniekiem.
Problēma šeit ir tā, ka tikai neliels daudzums gaļas un citu dzīvnieku izcelsmes produktu tiek ražots ārpus rūpnīcas-fermas sistēmas. Aprēķini atšķiras, taču piesardzīgi ir tas, ka 95% dzīvnieku ASV tiek audzēti rūpnīcu fermās, un vairāk nekā 70% dzīvnieku Apvienotajā Karalistē tiek audzēti rūpnīcu fermās. Citiem vārdiem sakot, var teikt, ka tikai nelielai dzīvnieku daļai ir “laba dzīve”, ja pieņemam, ka dzīvniekiem, ko izmanto pārtikā, bet ne rūpnīcas fermās, ir “laba dzīve”. Un pat tad, ja dzīvnieki tiek audzēti it kā “augstākas labturības” situācijā, lielākā daļa no tiem tiek nokauti mehanizētās lopkautuvēs. Tātad, ciktāl “laba dzīve” ietver to, ka nav absolūti šausminošas nāves, nav skaidrs, vai ir kaut kas cits, izņemot ļoti mazu dzīvnieku daļu, kas atbilstu Zangvila “labas dzīves” kritērijiem.
Jebkurā gadījumā kāda nozīme ir vēsturiskajai tradīcijai, uz kuru Zangvils paļaujas, ja tā nodrošina morāli atbilstošo labumu līmeni tikai kā izņēmums, nevis kā likums? Kāpēc tradīcijai vispār , ja tā tiek ievērota tikai pārkāpuma gadījumā un tikai tad, ja mazākums dzīvnieku gūst labumu pat ar Zangvila noteikumiem? Es domāju, ka Zangvils varētu teikt, ka procentiem nav nozīmes, un, ja tikai 0,0001% dzīvnieku tiktu piešķirta "laba dzīve" kā vēsturisks jautājums, tas joprojām būtu ļoti daudz dzīvnieku, un tas kalpotu, lai izveidotu praksi, ka mēs esam jārespektē, turpinot ēst “laimīgus” dzīvniekus. Bet tas padarītu viņa pievilcību vēsturei diezgan anēmisku, jo viņš cenšas uzlikt pienākumu iestādei, kuru viņš identificē kā cilvēkus, kas ēd dzīvniekus apstākļos, kuros dzīvnieki ir ieguvēji no labas dzīves. Nav skaidrs, kā viņš varētu pamatot šo pienākumu ar to, kas varētu būt tikai prakse, kas saistīta ar salīdzinoši nelielu dzīvnieku skaitu. Zangvils, protams, varētu aizmirst par vēsturisko tradīciju argumentu un ieņemt nostāju, ka dzīvnieku izmantošana dod labumu izmantotajiem dzīvniekiem, ja vien šiem dzīvniekiem ir "laba dzīve", un ka mums ir jārīkojas, lai radītu šo labumu, jo pasaule ar to ir labāka nekā bez tā. Bet tad viņa arguments būtu nedaudz vairāk par konsekvenciālistu — ka, lai gūtu maksimālu laimi, mums ir pienākums radīt un patērēt dzīvniekus, kuriem ir bijusi samērā patīkama dzīve. Tas palīdzētu Zangvilam izvairīties no tradīciju, kas vairs nepastāv (ja tā kādreiz pastāvēja), neatbilstības, kā arī no vispārējās problēmas, kas saistītas ar apelāciju pie tradīcijām. Bet tas arī padarītu viņa pozīciju gandrīz identisku Singeram.
Jāpiebilst, ka ir interesanti, kā Zangvils izvēlas un kura kultūrai ir nozīme. Piemēram, viņš apgalvo, ka apelācija pie tradīcijām neattiektos uz suņiem, jo tradīcija bija saistīta ar dzīvnieku audzēšanu biedriskumam vai darbam, nevis pārtikai. Taču ir pierādījumi, ka Ķīnā, starp actekiem un dažām Ziemeļamerikas pamatiedzīvotājiem, polinēziešiem un havajiešiem un citiem, ēda suņus. Tātad šķiet, ka Zangvilam būtu jāsecina, ka šajās kultūrās pastāv pienākums ēst suņus, kuriem ir bijusi “laba dzīve”.
III. Zangvils un necilvēcisko dzīvnieku kognitīvā mazvērtība
Zangvils apzinās, ka viņa analīze ir pakļauta kritikai, jo, piemērojot to cilvēkiem, jūs iegūsit diezgan nepatīkamus rezultātus. Tātad, kāds ir viņa risinājums? Viņš izceļ jau nolietoto antropocentrisma piesaukšanu. Mēs varam noraidīt patriarhātu un verdzību, bet pieņemt dzīvnieku ekspluatāciju un patiešām uzskatīt to par morāli obligātu tā vienkāršā iemesla dēļ, ka cilvēki ir īpaši; tiem ir īpašas īpašības. Un tie cilvēki, kuriem vecuma vai invaliditātes dēļ nav šo īpašību, joprojām ir īpaši, jo viņi pieder sugai, kuras normāli funkcionējošiem pieaugušiem locekļiem ir šīs īpašās īpašības. Citiem vārdiem sakot, kamēr jūs esat cilvēks, neatkarīgi no tā, vai jums patiešām ir īpašas īpašības vai nē, jūs esat īpašs. Mani nebeidz pārsteigt, ka inteliģenti cilvēki tik bieži nesaskata šīs pieejas problēmu.
Filozofi lielākoties ir iebilduši, ka mēs drīkstam izmantot un nogalināt dzīvniekus, jo tie nav racionāli un neapzinās, kā rezultātā viņi dzīvo tādā kā “mūžīgā tagadnē” un tiem nav būtiskas saistības ar nākotni. sevi. Ja mēs viņus nogalinām, viņiem tiešām nav sajūtas, ka kaut ko zaudētu. Citiem vārdiem sakot, pat labdabīga verdzība ir problemātiska, jo paverdzinātajiem ir interese par brīvību, ko verdzības institūcija noteikti ignorē. Taču dzīvnieku izmantošana nav saistīta ar nepieciešamo atņemšanu, jo dzīvnieki vispirms nav ieinteresēti turpināt dzīvot. Šeit korim pievienojas Zangvils. Viņš patiesībā prasa vairāk nekā racionalitāti un pašapziņu, jo šos terminus lieto, teiksim, Singer, un koncentrējas uz jēdzienu “normatīvā pašpārvalde”, ko Zangvils apraksta šādi:
vairāk nekā spēja domāt par savām domām (bieži saukta par “metakogniciju”), bet arī spēja mainīt savu viedokli, piemēram, veidojot uzskatus vai nodomus, jo mēs domājam, ka mūsu domāšanas veids to prasa. Spriežot, kas ir vairāk pašapzinīga, mēs attiecinām uz sevi normatīvos jēdzienus un tāpēc mainām savas domas.
Zangvils saka, ka nav skaidrs, vai pērtiķiem vai pērtiķiem ir šāda pārdomas, taču norāda, ka ir diezgan skaidrs, ka ziloņiem, suņiem, govīm, aitām, vistām utt. tā nav. Viņš saka, ka cūkām tas var būt, tāpēc attiecībā uz dzīvniekiem, kas nav cūkas, "mums nav jāgaida un jāredz, ko atklāj pētījumi; mēs varam doties tieši pie vakariņu galda. Viņš beidz savu Aeon eseju ar šādu apgalvojumu: "Mēs varam jautāt: "Kāpēc vista šķērsoja ceļu?" bet vista nevar sev pajautāt: "Kāpēc man šķērsot ceļu?" Mēs varam. Tāpēc mēs to varam ēst.
Atmetot Zangvila mēģinājumus būt ikonoklastiskiem, kāpēc ir nepieciešama “normatīvā pašpārvalde” vai jebkura cilvēciska kognitīva īpašība ārpus jutības, lai būtu morāli nozīmīgas intereses turpināt dzīvot? Kāpēc ir svarīgi, lai vista ne tikai subjektīvi apzinātos un spētu veidot nodomus iesaistīties darbībās, bet arī spētu “pielietot normatīvos jēdzienus” un to piemērošanas rezultātā mainīt savas domas normatīvajiem jēdzieniem, lai būtu morāli nozīmīga interese par savu dzīvi? Zangvils nekad to nepaskaidro, jo viņš to nevar. Tā ir antropocentrisma apgalvojuma priekšrocība un trūkums, lai attaisnotu dzīvnieku izmantošanu. Jums ir jāpaziņo, ka cilvēki ir īpaši, bet tas ir viss, ko jūs darāt — pasludiniet to. Nav racionāla iemesla, kāpēc tikai tiem, kuriem ir noteiktas cilvēciskas kognitīvās īpašības (vai tiem, kuriem vecuma vai invaliditātes dēļ to nav, bet kuri ir cilvēki), ir morāli nozīmīga interese turpināt dzīvot.
Atceros, reiz, pirms daudziem gadiem, debatēju par zinātnieku, kurš izmantoja dzīvniekus eksperimentos. Viņa apgalvoja, ka cilvēki ir īpaši, jo viņi var rakstīt simfonijas, bet dzīvnieki nevar. Es viņai paziņoju, ka neesmu rakstījis nevienu simfoniju, un viņa apstiprināja, ka arī nav rakstījusi. Bet viņa teica, ka viņa un es joprojām bijām tādas sugas pārstāvji, kuras daži dalībnieki varēja rakstīt simfonijas. Es viņai jautāju, kāpēc simfoniju rakstīšana vai sugas pārstāve, kuras daži (ļoti daži) dalībnieki var uzrakstīt simfoniju, padara cilvēku morāli vērtīgāku par būtni, kas, teiksim, var ceļot ar eholokāciju vai elpot zem ūdens bez gaisa tvertni vai lidot ar spārniem, vai atrast vietu, pamatojoties uz krūmu, kas urinēts pirms nedēļām. Viņai nebija atbildes. Tas ir tāpēc, ka nav atbildes. Ir tikai pašlabuma sludināšana. Tas, ka Zangvils kārtējo reizi vicina antropocentrisma karogu, ir pārliecinošs pierādījums tam, ka tiem, kas vēlas turpināt ekspluatēt dzīvniekus, nav daudz ko teikt. Antropocentrisma piesaukšana ir tikpat tukša kā apgalvojums, ka mums jāturpina ēst dzīvniekus, jo Hitlers bija veģetārietis vai tāpēc, ka augi ir jūtīgi.
Savā grāmatā Kāpēc vegānisms ir svarīgs: dzīvnieku morālā vērtība es apspriežu daudzu filozofu pieņemto ideju, ka ar jūtīgumu vai subjektīvo apziņu vien nepietiek, lai radītu interesi turpināt dzīvot. Es apgalvoju, ka jutība ir līdzeklis, lai turpinātu pastāvēt, un runāt par jūtīgām būtnēm, kurām nav intereses turpināt dzīvot, ir tas pats, kas runāt par būtnēm ar acīm, kurām nav intereses redzēt. Es apgalvoju, ka visas dzīvās būtnes ir morāli nozīmīgas intereses par savu dzīvi un ka mēs nevaram tās izmantot un nogalināt, it īpaši situācijās, kad tas nav jādara.
Lai gan es nedomāju, ka dzīvnieki vai vismaz lielākā daļa no tiem, kurus mēs regulāri izmantojam pārtikai, dzīvo mūžīgā tagadnē, mēs nešaubāmies, ka cilvēkiem, kuri dzīvo mūžīgā tagadnē, ir morāli nozīmīga interese par savu dzīvi. Tas ir, kamēr cilvēki ir subjektīvi informēti, mēs viņus uzskatām par personām. Piemēram, ir daži cilvēki, kuriem ir vēlīnā demence. Viņi noteikti ir tikpat iestrēguši mūžīgā tagadnē, kā ikviens necilvēcis. Bet mēs uzskatām, ka šie cilvēki apzinās sevi kaut vai tagadnē un kuriem ir saikne ar nākotnes Es, ja tikai ar šo sevi nākamajā apziņas sekundē. Viņi novērtē savu dzīvi no sekundes līdz otrai. Tas nav domāts par to, ka šie cilvēki ir personas tikai tāpēc, ka viņi ir cilvēku sugas pārstāvji, kā to darītu Zangvils. Gluži pretēji; mēs atzīstam šos cilvēkus kā personas ar savām tiesībām . Mēs saprotam, ka jebkurš mēģinājums izvirzīt kritērijus, kas nav subjektīvā apziņa, lai noskaidrotu “pareizo” pašapziņas līmeni vai saikni ar nākotnes sevi, ir pilns ar konkurences patvaļas draudiem.
Piemēram, vai pastāv morāli nozīmīga atšķirība starp X, kuram nav atmiņas un nav spēju plānot nākotni pēc nākamās apziņas sekundes, un Y, kuram ir vēlīnā demence, bet kurš spēj atcerēties vienu minūti pagātne un plāno vienu minūti nākotnē? Vai Y ir persona un X nav persona? Ja atbilde ir, ka X nav persona, bet Y ir, tad personība acīmredzot rodas kaut kur piecdesmit deviņās sekundēs starp X vienu sekundi un Y vienu minūti. Un kad tas ir? Pēc divām sekundēm? Desmit sekundes? Četrdesmit trīs sekundes? Ja atbilde ir, ka neviens nav personas un ka saikne ar nākotnes Es prasa lielāku saikni par vienu minūti, tad kad tieši saikne ar nākotnes Es ir pietiekama personībai? Trīs stundas? Divpadsmit stundas? Viena diena? Trīs dienas?
Ideja, ka mēs izmantojam atšķirīgu ietvaru attiecībā uz dzīvniekiem, kas nav cilvēki, un faktiski pieprasām, lai dzīvniekiem būtu “normatīva pašpārvalde”, lai tiem būtu morāli nozīmīga interese turpināt dzīvot, ir tikai antropocentrisku aizspriedumu jautājums un nekas. vairāk.
**********
Kā jau minēju sākumā, Zangvils ir lielisks piemērs filozofam, kura vēlme ēst dzīvniekus ir ļoti aptumšojusi viņa domāšanu. Zangvils atsaucas uz tradīciju, kas vairs neeksistē — ja tā kādreiz pastāvēja —, un nesniedz citus argumentus kā antropocentrisma apgalvojumu, lai attaisnotu tradīciju. Bet es saprotu šāda veida eseju pievilcību. Zangvils dažiem cilvēkiem stāsta to, ko viņi vēlas dzirdēt. Filozofiskā literatūra ir pilna ar centieniem attaisnot dzīvnieku ekspluatāciju, kas vairāk vai mazāk balstās uz apgalvojumu, ka mēs varam turpināt izmantot dzīvniekus, jo tie ir nepilnvērtīgi un mēs esam īpaši. Bet Zangvils pārsniedz pat to; viņš ne tikai dod mums iemeslu, lai attaisnotu to, ka mēs turpinām ēst dzīvniekus; viņš mums saka, ka, ja mēs rūpējamies par dzīvniekiem, mums tas ir jāturpina. Runājiet par nomierināšanu! Ņemiet vērā, ka dzīvnieku ēšana ir pareizi un obligāta, jo, piemēram, vistas nespēj plānot sabatu. Ja vēlaties kaut ko izdarīt pietiekami slikti, jebkurš iemesls ir tikpat labs kā jebkurš cits.
PAZIŅOJUMS: Šis saturs sākotnēji tika publicēts vietnē AbolitionistAppacžs.com, un tas, iespējams, ne vienmēr atspoguļo Humane Foundationuzskatus.
