Die morele landskap rondom die verbruik van diere is belaai met komplekse etiese vrae en historiese regverdigings wat dikwels die fundamentele kwessies wat ter sprake is, verbloem. Die debat is nie nuut nie, en dit het gesien hoe verskeie intellektuele en filosowe met die etiek van diere-uitbuiting worstel, en soms tot gevolgtrekkings gekom het wat blykbaar basiese morele redenasie uitdaag. Een onlangse voorbeeld is Nick Zangwill se opstel in *Aeon*, getiteld "Why You Should Eat Meat," wat beweer dat dit nie net toelaatbaar is om diere te eet nie, maar dat dit 'n morele verpligting is om dit te doen as ons werklik vir hulle omgee. Hierdie argument is 'n verkorte weergawe van sy meer gedetailleerde stuk gepubliseer in die *Journal of the American Philosophical Association*, waar hy beweer dat die jarelange kulturele praktyk van teel, grootmaak en verbruik van diere wedersyds voordelig is en dus moreel verpligtend is.
Zangwill se argument hang af van die idee dat hierdie praktyk 'n historiese tradisie respekteer wat na bewering 'n goeie lewe vir diere en voedsel vir mense verskaf het. Hy gaan so ver as om te beweer dat vegetariërs en vegane hierdie diere faal deur nie aan hierdie siklus deel te neem nie, wat daarop dui dat mak diere hul bestaan aan menslike verbruik te danke het. Hierdie gedagtegang is egter diep gebrekkig en regverdig 'n deeglike kritiek.
In hierdie opstel sal ek Zangwill se aansprake dissekteer, met die fokus hoofsaaklik op sy *Aeon*-opstel, om te demonstreer waarom sy argumente vir die morele verpligting om diere te eet, fundamenteel ongegrond is.
Ek sal sy beroep op historiese tradisie, sy idee van 'n "goeie lewe" vir diere, en sy antroposentriese siening dat menslike kognitiewe meerderwaardigheid die uitbuiting van nie-menslike diere regverdig, aanspreek. Deur hierdie ontleding sal dit duidelik word dat Zangwill se posisie nie net onder die loep kom nie, maar ook 'n moreel onverdedigbare praktyk voortduur. Die morele landskap rondom die verbruik van diere is belaai met komplekse etiese vrae en historiese regverdigings wat dikwels die fundamentele kwessies op die spel verberg. Die debat is nie nuut nie, en dit het gesien hoe verskeie intellektuele en filosowe met die etiek van diere-uitbuiting worstel, en soms tot gevolgtrekkings gekom het wat blykbaar basiese morele redenasie weerstaan. Een onlangse voorbeeld is Nick Zangwill se opstel in *Aeon*, getiteld “Why You Should Eat Meat,” wat beweer dat dit nie net toelaatbaar is om diere te eet nie, maar dat dit 'n morele verpligting is om dit te doen as ons werklik omgee oor hulle. Hierdie argument is 'n verkorte weergawe van sy meer gedetailleerde stuk gepubliseer in die *Journal of the American Philosophical Association*, waar hy beweer dat die jarelange kulturele praktyk van teel, grootmaak en verbruik van diere wedersyds voordelig en dus moreel verpligtend is.
Zangwill se argument hang af van die idee dat hierdie praktyk 'n historiese tradisie respekteer wat na bewering 'n goeie lewe vir diere en lewensmiddele vir mense verskaf het. Hy gaan so ver as om te beweer dat vegetariërs en vegane hierdie diere faal deur nie aan hierdie siklus deel te neem nie, wat daarop dui dat mak diere hul bestaan aan menslike verbruik te danke het. Hierdie lyn van redenasie is egter diep gebrekkig en regverdig 'n deeglike kritiek.
In hierdie opstel sal ek Zangwill se aansprake dissekteer, en hoofsaaklik fokus op sy *Aeon*-opstel, om te demonstreer waarom sy argumente vir die morele verpligting om diere te eet fundamenteel ongegrond is. Ek sal sy beroep op historiese tradisie, sy idee van 'n "goeie lewe" vir diere, en sy antroposentriese siening dat menslike kognitiewe meerderwaardigheid die uitbuiting van nie-menslike diere regverdig, aanspreek. Deur hierdie ontleding sal dit duidelik word dat Zangwill se posisie nie net onder die loep kom nie, maar ook 'n moreel onverdedigbare praktyk voortduur.
Die geskiedenis van menslike denke oor diere-etiek is besaai met baie voorbeelde van slim mense wat alles behalwe slim redeneer om voort te gaan om diere uit te buit te regverdig. Trouens, diere-etiek verskaf wat die grootste voorbeeld kan wees van hoe eiebelang - veral smaaklike eiebelang - selfs die skerpste intellektuele vermoëns kan doodmaak. 'n Onlangse voorbeeld van hierdie tragiese verskynsel word gevind in 'n Aeon -opstel, " Why You Should Eat Meat ," deur Nick Zangwill. (Die Aeon -opstel is 'n korter weergawe van die argument wat Zangwill gemaak het in "Our Moral Duty to Eat Animals, " gepubliseer in die Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill is 'n gerespekteerde filosoof wat beweer dat as ons vir diere omgee, ons het 'n morele verpligting om hulle te eet. Maar net soos Zangwill dink ons het 'n plig om diere te eet, ek dink ek het 'n plig om daarop te wys dat Zangwill se argumente ter ondersteuning van dieregebruik eenvoudig sleg is. In hierdie opstel fokus ek hoofsaaklik op Zangwill se Aeon -opstel.
Zangwill hou nie net vol dat dit toelaatbaar is om diere te eet nie; hy sê dat, as ons vir diere omgee, ons verplig om diere te teel, groot te maak, dood te maak en te eet. Sy argument hiervoor behels 'n beroep op die geskiedenis: "Om diere te teel en te eet is 'n baie jarelange kulturele instelling wat 'n wedersyds voordelige verhouding tussen mense en diere is." Volgens Zangwill het hierdie kulturele instelling behels die verskaffing van 'n goeie lewe aan diere en kos vir mense, en hy glo dat ons 'n verpligting het om dit voort te sit as 'n manier om daardie wedersyds voordelige tradisie te eerbiedig. Hy sê dié van ons wat nie diere eet nie, tree verkeerd op en laat die diere in die steek. Hy sê dat "[v]egetariërs en vegane die natuurlike vyande is van mak diere wat geteel word om geëet te word." Die idee dat mak diere hul bestaan te danke het aan diegene wat hulle verteer, is nie nuut nie. Sir Leslie Stephen, Engelse skrywer en vader van Virginia Wolff, het in 1896 geskryf: “Die vark het 'n sterker belangstelling as enigiemand in die vraag na spek. As die hele wêreld Joods was, sou daar glad nie varke gewees het nie.” Stephen het, sover ek bewus is, nie die bykomende stap geneem wat Zangwill doen en beweer dat ten minste nie-Jode 'n morele verpligting het om varke te eet nie.
Zangwill sien die eet van diere as 'n manier om die verlede te respekteer en te eer. (Hy gebruik inderdaad die taal van "respek" en "eer" in sy Tydskrifartikel .) Zangwill wil sy standpunt onderskei van dié van Peter Singer, wat aanvoer dat ons dit kan regverdig om ten minste sommige diere te eet (diegene wat nie self is nie) -bewus) solank daardie diere redelik aangename lewens en relatief pynlose vrektes gehad het en vervang word deur diere wat ook redelik aangename lewens sal hê. Zangwill beweer dat sy argument nie 'n konsekwensialistiese argument is wat gefokus is op die maksimalisering van algehele menslike en niemenslike geluk en voorkeurtevredenheid nie, maar 'n deontologiese een: die verpligting word gegenereer deur die historiese tradisie. Die verpligting is een van respek vir die wedersyds voordelige verhouding wat histories ontwikkel het. Hy hou vol dat die verpligting om diere te eet, slegs van toepassing is op diere wat “goeie lewens” het. Oor hoekom dit nie goed is vir ons om mense te gebruik en dood te maak nie, herhaal hy 'n weergawe van dieselfde ou raamwerk wat Singer en baie ander gebruik: mense is net spesiaal.
Heelwat waarnemings kon oor Zangwill se posisie gemaak word. Hier is drie.
I. Zangwill se beroep op geskiedenis
Zangwill hou vol dat ons 'n verpligting het om diere te eet, want dit is wat respek vereis vir die wedersyds voordelige instelling wat voordele in die verlede verskaf het, en steeds voordele bied, vir mense en niemense. Ons kry vleis en ander diereprodukte. Diere kry 'n goeie lewe. Maar die feit dat ons iets in die verlede gedoen het, beteken nie dat dit die moreel regte ding is om in die toekoms te doen nie. Selfs al kry diere 'n mate van voordeel uit die praktyk, ly hulle ongetwyfeld 'n mate van skade op enige iemand se siening, en om te sê dat dit al lank aangegaan het, beteken nie dat dit moet voortgaan nie.
Kom ons fokus op 'n paar soortgelyke argumente waarby mense betrokke is. Menslike slawerny het deur die geskiedenis heen bestaan. Inderdaad, dit is dikwels beskryf as 'n "natuurlike" instelling vanweë die voorkoms daarvan deur die menslike geskiedenis, insluitend die gunstige vermelding daarvan in die Bybel. Dit was algemeen om te redeneer dat, alhoewel slawe-eienaars en ander beslis by slawerny baat gevind het, slawe allerhande voordele ontvang het uit slawerny, en dat dit slawerny geregverdig het. Daar is byvoorbeeld dikwels beweer dat slawe beter as vry mense behandel word; hulle het versorging ontvang wat dikwels meer is as wat vry mense wat arm was, ontvang het. Inderdaad, daardie einste argument is in die 19de eeu gemaak om rasgebaseerde slawerny in die Verenigde State te verdedig.
Oorweeg ook patriargie, manlike oorheersing in openbare en private sfere. Patriargie is 'n ander instelling wat op verskeie tye (insluitend die huidige tyd deur sommige) as verdedigbaar beskou word en een wat ook gunstige verskynings in die Bybel en ander godsdienstige tekste maak. Patriargie is verdedig op grond daarvan dat dit al eeue lank bestaan, en na bewering behels dit wedersydse voordeel. Mans baat daarby maar vroue baat ook daarby. In 'n patriargale samelewing het mans al die spanning en druk om suksesvol te wees en suksesvol dominant te wees; vroue hoef nie daaroor bekommerd te wees nie en word versorg.
Die meeste van ons sal hierdie argumente verwerp. Ons sal erken dat die feit dat 'n instelling (slawerny, patriargie) al lank bestaan, irrelevant is of die instelling nou moreel geregverdig is, selfs al is daar 'n voordeel wat die slawe of die vroue ontvang, of selfs as sommige mans of sommige slaweeienaars is/was meer goedaardig as ander. Patriargie, hoe goedaardig ook al, behels noodwendig die ignorering van die belange van vroue in gelykheid. Slawerny, hoe goedaardig ook al, behels noodwendig die ignorering van die belange van diegene wat in hul vryheid verslaaf is. Om ernstig te wees oor moraliteit vereis dat ons ons standpunt oor sake heroorweeg. Ons sien nou bewerings dat slawerny of patriargie wedersydse voordeel behels as belaglik. Verhoudings wat strukturele ongelykheid behels wat waarborg dat ten minste sommige fundamentele belange van mense verdiskonteer of geïgnoreer sal word, kan nie, ongeag die voordeel, geregverdig word nie, en hulle verskaf nie die grondslag vir enige verpligting om daardie instellings te respekteer en voort te sit nie.
Dieselfde ontleding geld vir ons gebruik van diere. Ja, mense (alhoewel nie alle mense nie) eet al lank diere. Om diere uit te buit, moet jy hulle lank genoeg aan die lewe hou sodat hulle tot watter ouderdom of gewig jy ook al ag, bereik om hulle dood te maak. In hierdie sin het diere baat gevind by die "sorg" wat mense aan hulle gegee het. Maar daardie feit, sonder meer, kan nie 'n morele verpligting grond om die praktyk voort te sit nie. Soos in die gevalle van slawerny en patriargie, behels die verhouding van mense tot niemense 'n strukturele ongelykheid: diere is die eiendom van mense; mense het eiendomsreg in mak diere, wat geteel is om onderdanig en onderdanig aan mense te wees, en mense word toegelaat om dierebelange na waarde te skat en diere vir menslike voordeel dood te maak. Omdat diere ekonomiese kommoditeite is en dit geld kos om vir hulle te sorg, was die vlak van daardie sorg geneig om laag te wees en om nie die vlak van sorg wat ekonomies doeltreffend is te oorskry nie (sodat minder sorg sou duurder wees). Die feit dat hierdie doeltreffendheidsmodel 'n uiterste punt bereik het met die koms van die tegnologie wat fabrieksboerdery moontlik gemaak het, behoort ons nie te verblind vir die feit dat dinge nie alles rose vir diere op kleiner "familieplase" was nie. Die eiendomstatus van diere beteken dat, ten minste, sommige belange van diere om nie te ly nie noodwendig geïgnoreer sal moet word; en, omdat ons gebruik van diere die doodmaak behels, sal die belang van diere om aan te hou lewe noodwendig geïgnoreer moet word. Om dit 'n verhouding van "wedersydse voordeel" te noem gegewe die strukturele ongelykheid is, soos dit was in die gevalle van slawerny en patriargie, onsin; om vol te hou dat hierdie situasie 'n morele verpligting skep om dit voort te sit, veronderstel dat die instelling van dieregebruik moreel geregverdig kan word. Soos ons hieronder sal sien, is Zangwill se argument hier glad nie 'n argument nie; Zangwill beweer bloot die nodige ontneming van lewe wat deur geïnstitusionaliseerde dieregebruik meegebring word, is nie 'n probleem nie, want diere is kognitiewe minderwaardiges wat in elk geval nie 'n belang het om aan te hou leef nie.
Tersyde gestel dat die tradisie om diere dood te maak en te eet nie universeel was nie - so daar was 'n mededingende tradisie wat hy ignoreer - Zangwill ignoreer ook dat ons nou 'n heel ander voedselstelsel en kennis van voeding het as wat ons gehad het toe die tradisie van dieregebruik vir voedsel ontwikkel. Ons erken nou dat ons nie meer dierlike kos vir voeding hoef te eet nie. Inderdaad, 'n toenemende aantal hoofstroom gesondheidswerkers vertel ons dat dierevoedsel nadelig is vir menslike gesondheid. Zangwill erken uitdruklik dat mense as vegane kan lewe, en nie nodig het om vleis of diereprodukte te eet nie. Die feit dat ons nie diere vir voedingsdoeleindes hoef te gebruik nie, het tog 'n uitwerking op ons morele verpligtinge teenoor diere, veral aangesien die meeste van ons dink dat die oplegging van "onnodige" lyding verkeerd is. Zangwill bespreek nie eers hierdie kwessie nie. Hy sê dat ons nie wilde diere vir sport doodmaak nie en hulle slegs mag doodmaak as ons 'n werklike behoefte het om dit te doen: "Hulle het hul bewuste lewens, en wie is ons om dit sonder oorsaak van hulle weg te neem?" Wel, as ons hoegenaamd geen behoefte het om enige lewende, of subjektief bewus, diere dood te maak vir kos, insluitend mak diere, en as ons lyding ernstig opneem as 'n morele aangeleentheid en dink dat die oplegging van "onnodige" lyding verkeerd is, hoe kan ons regverdig die instelling van dieregebruik vir voedsel veel minder 'n verpligting aflei dat ons moet voortgaan om diere te eet? Ons hoef nie diereregte te omhels om te sien dat Zangwill se standpunt verkeerd is nie; ons moet net Zangwill se eie siening aanvaar dat die lyding van diere moreel betekenisvol is. As dit so is, kan ons nie lyding in die afwesigheid van behoefte afdwing nie, tensy Zangwill natuurlik 'n konsekwensialistiese standpunt wil inneem en volhou dat dierelyding in verband met nie-nodige gebruik deur menslike plesier oortref word, wat hy sê hy nie wil doen.
Zangwill sou waarskynlik antwoord dat ons die reg het om hulle dood te maak omdat ons mak diere laat ontstaan het. Maar hoe volg dit? Ons laat ons kinders tot stand kom; is dit reg om ons kinders te gebruik en dood te maak omdat ons hulle laat ontstaan het? Slawe-eienaars het dikwels slawe gedwing om te broei; was dit reg vir slawe-eienaars om die kinders te verkoop wat daardeur tot stand gekom het? Die feit dat X veroorsaak dat Y tot stand kom, beteken nie dat dit moreel aanvaarbaar (veel minder verpligtend) is om Y lyding of dood toe te dien nie. Zangwill sou waarskynlik sê dat daardie gevalle verskil van die dieresituasie omdat mense spesiaal is. Maar dit is nie 'n bevredigende antwoord nie. Ek sal dit in die derde deel van hierdie opstel bespreek.
II. Zangwill en die "Goeie Lewe"
Zangwill hou vol dat sy argument dat ons verplig is om diere te eet, gebaseer op sy beroep op die historiese tradisie van wedersydse voordeel, slegs van toepassing is op diere wat 'n "goeie lewe" het. Die element is vir Zangwill deurslaggewend omdat sy sentrale aanspraak is dat dieregebruik ’n voordeel is vir die diere wat geëet word.
Of diere wat op klein plase grootgemaak word wat nie intense aanhouding beoefen nie “goeie lewens” het, is 'n kwessie van debat; maar of diere wat grootgemaak en geslag word in die stelsel van gemeganiseerde dood genaamd "fabrieksboerdery" 'n "goeie lewe" het, is nie ter sprake nie. Hulle doen nie. Dit lyk of Zangwill dit herken alhoewel hy 'n bietjie verskans, ten minste in die Aeon- stuk, en nie 'n volmondige veroordeling van alle fabrieksboerderye aanbied nie, en verkies om "die ergste soort fabrieksboerdery" en "baie intensiewe fabrieksboerdery" te teiken. ” In die mate dat Zangwill glo dat enige fabrieksboerdery daartoe lei dat diere 'n "goeie lewe" het - in die mate dat hy byvoorbeeld dink dat konvensionele eierbatterye nie 'n goeie lewe tot gevolg het nie, maar "hokvrye" skure en " verrykte” hokke, wat albei selfs deur konserwatiewe liefdadigheidsorganisasies vir dierewelsyn gekritiseer word omdat hulle beduidende lyding op diere plaas, is okay – dan is sy posisie selfs meer bisar en aanduidend dat hy min van fabrieksboerdery af weet. Ek sal hom in elk geval lees dat sy argument nie op enige fabrieksgeboerdiere van toepassing is nie.
Die probleem hier is dat slegs 'n klein hoeveelheid vleis en ander diereprodukte buite die fabriek-plaas-stelsel geproduseer word. Skattings verskil, maar 'n konserwatiewe een is dat 95% van diere in die VSA op fabrieksplase grootgemaak word, en meer as 70% van diere in die VK word op fabrieksplase grootgemaak. Met ander woorde, slegs 'n klein fraksie van diere kan gesê word dat hulle 'n "goeie lewe" het as ons aanneem dat diere wat vir kos gebruik word, maar nie op fabrieksplase nie, 'n "goeie lewe" het. En selfs al word die diere in 'n sogenaamde "hoërwelsynsituasie" grootgemaak, word die meeste van hulle in gemeganiseerde abattoirs geslag. Dus, in die mate waarin 'n "goeie lewe" nie 'n absoluut verskriklike dood insluit nie, is dit nie duidelik of daar enigiets behalwe 'n baie klein fraksie van diere is wat aan Zangwill se kriteria vir 'n "goeie lewe" sal voldoen nie.
In elk geval, wat is die relevansie van die historiese tradisie waarop Zangwill staatmaak as dit slegs as 'n uitsondering en nie as 'n reël die moreel relevante vlak van voordele verskaf nie? Waarom maak die tradisie enigsins wanneer dit net in die breuk waargeneem word en slegs wanneer 'n minderheid van diere selfs op Zangwill se terme baat vind? Ek veronderstel Zangwill kan sê dat persentasies nie saak maak nie en as net .0001% van diere 'n "goeie lewe" as 'n historiese aangeleentheid gegun word, sou dit steeds 'n groot aantal diere wees, en sou dien om 'n praktyk te vestig wat ons is vereis om te respekteer deur aan te hou om "gelukkige" diere te eet. Maar dit sal sy beroep op die geskiedenis nogal bloedarmoede maak omdat hy 'n verpligting probeer grond op 'n instelling wat hy identifiseer as mense wat diere eet onder omstandighede waarin diere begunstigdes van 'n goeie lewe was. Dit is nie duidelik hoe hy hierdie verpligting kon grond op wat dalk net 'n praktyk is wat 'n relatief klein aantal diere behels nie. Zangwill kan natuurlik heeltemal van die historiese tradisie-argument vergeet en die standpunt inneem dat dieregebruik 'n voordeel bied vir die diere wat gebruik word solank daardie diere 'n "goeie lewe" het, en dat ons behoort op te tree om daardie voordeel te skep, want die wêreld is beter daarmee as daarsonder. Maar dan, sy argument sou weinig meer as 'n konsekwensialistiese een wees - dat, ten einde geluk te maksimeer, ons 'n verpligting het om diere tot stand te bring en te eet wat redelik aangename lewens gehad het. Dit sal Zangwill help om die irrelevansie van 'n tradisie wat nie meer bestaan nie (as dit ooit bestaan het) te vermy, asook die algemene probleem om 'n beroep op tradisie te maak. Maar dit sou ook sy posisie redelik identies aan Singer s'n maak.
Ek moet byvoeg dat dit nuuskierig is hoe Zangwill kies en kies wie se kultuur tel. Hy beweer byvoorbeeld dat die beroep op tradisie nie op honde van toepassing sal wees nie, want die tradisie daar behels die vervaardiging van diere vir geselskap of werk en nie vir kos nie. Maar daar is bewyse dat honde eet in China voorgekom het, onder die Asteke en sommige Noord-Amerikaanse inheemse volke, Polinesiërs en Hawaiiiërs, en ander. Dit wil dus voorkom asof Zangwill tot die gevolgtrekking sou moes kom dat die verpligting om honde te eet wat “goeie lewens” gehad het, in daardie kulture bestaan.
III. Zangwill en die kognitiewe minderwaardigheid van niemenslike diere
Zangwill is bewus daarvan dat sy ontleding vatbaar is vir kritiek op grond daarvan dat, as jy dit op mense toepas, jy 'n paar redelik nare resultate kry. So wat is sy oplossing? Hy draf die verslete aanroep van antroposentrisme uit. Ons kan patriargie en slawerny verwerp, maar diere-uitbuiting omhels en vind dit inderdaad moreel verpligtend, om die eenvoudige rede dat mense spesiaal is; hulle het eienskappe wat spesiaal is. En daardie mense wat om redes van ouderdom of gestremdheid nie daardie eienskappe het nie, is steeds spesiaal omdat hulle lede is van 'n spesie wie se normaal funksionerende volwasse lede daardie spesiale eienskappe het. Met ander woorde, solank jy 'n mens is, of jy nou eintlik die spesiale eienskappe het of nie, is jy spesiaal. Dit hou nooit op om my te verstom dat intelligente mense so dikwels nie die probleem met daardie benadering raaksien nie.
Filosowe het vir die grootste deel aangevoer dat ons diere mag gebruik en doodmaak omdat hulle nie rasioneel en selfbewus is nie, en gevolglik leef hulle in 'n soort "ewige hede" en het hulle geen noemenswaardige verbintenis met 'n toekoms nie. self. As ons hulle doodmaak, het hulle regtig geen sin om iets te verloor nie. Met ander woorde, selfs goedaardige slawerny is problematies omdat diegene wat verslaaf is 'n belang in vryheid het wat noodwendig deur die instelling van slawerny geïgnoreer word. Maar dieregebruik behels geen noodsaaklike ontneming nie, want diere het in die eerste plek nie 'n belang daarin om aan te hou lewe nie. Zangwill sluit hier by die koor aan. Hy eis eintlik meer as rasionaliteit en selfbewustheid aangesien daardie terme deur byvoorbeeld Singer gebruik word, en fokus op die konsep van "normatiewe selfregering", wat Zangwill beskryf as:
meer as die vermoë om oor ons eie gedagtes te dink (dikwels 'metakognisie' genoem), maar […] ook die vermoë om 'n mens se gedagtes te verander, byvoorbeeld in die vorming van oortuigings of bedoelings, omdat ons dink dat ons ingesteldheid dit vereis. In redenering, van die meer selfbewuste soort, pas ons normatiewe konsepte op onsself toe en verander ons gedagtes as gevolg daarvan.
Zangwill sê dat dit nie duidelik is of ape of ape hierdie reflektiewe redenasie het nie, maar sê dat dit redelik duidelik is dat olifante, honde, koeie, skape, hoenders, ens. dit nie het nie. Hy sê dat varke dit dalk so kan hê, met betrekking tot ander diere as varke, “ons hoef nie te wag en te sien wat die navorsing opduik nie; ons kan direk na die etenstafel voortgaan.” Hy eindig sy Aeon -opstel met hierdie stelling: “Ons kan vra: 'Hoekom het die hoender die pad oorgesteek?' maar die hoender kan homself nie afvra: 'Hoekom moet ek die pad oorsteek?' Ons kan. Dis hoekom ons dit kan eet.”
Om Zangwill se pogings om ikonoklasties te wees tersyde te stel, waarom is "normatiewe selfregering" - of enige menslike kognitiewe eienskap bo gevoelens - nodig om 'n moreel beduidende belang te hê om aan te hou lewe? Waarom is dit belangrik dat die hoender nie net subjektief bewus kan wees en bedoelings kan vorm om betrokke te raak in aksies nie, maar om in staat te wees om "normatiewe konsepte toe te pas" en haar/sy van plan te verander as gevolg van die toepassing van daardie normatiewe konsepte, ten einde 'n moreel betekenisvolle belangstelling in haar/sy lewe te hê? Zangwill verduidelik dit nooit omdat hy nie kan nie. Dit is die voordeel en nadeel van 'n bewering van antroposentrisme om diere-uitbuiting te regverdig. Jy moet verklaar dat mense spesiaal is, maar dit is al wat jy doen - verklaar dit. Daar is geen rasionele rede waarom slegs diegene wat sekere menslike kognitiewe eienskappe het (of diegene wat, weens ouderdom of gestremdheid, nie daardie eienskappe het nie, maar mense is) 'n moreel beduidende belang het om aan te hou lewe.
Ek onthou dat ek een keer, baie jare gelede, gedebatteer het oor 'n wetenskaplike wat diere in eksperimente gebruik het. Sy het aangevoer dat mense spesiaal is omdat hulle simfonieë kon skryf en diere nie. Ek het haar meegedeel dat ek geen simfonieë geskryf het nie en sy het bevestig sy het ook nie. Maar, het sy gesê, ek en sy was steeds lede van 'n spesie waarvan sommiges simfonieë kon skryf. Ek het haar gevra waarom die skryf van simfonieë, of om 'n lid van 'n spesie te wees waarvan sommige ('n baie min) van wie se lede 'n simfonie kan skryf, 'n mens moreel waardevol maak as 'n wese wat byvoorbeeld deur eggolokasie kan reis, of onder water kan asemhaal sonder 'n lugtenk, of vlieg met vlerke, of vind 'n plek gebaseer op 'n bos wat weke gelede geurineer het. Sy het geen antwoord gehad nie. Dit is omdat daar geen antwoord is nie. Daar is slegs 'n eiebelang-verkondiging van meerderwaardigheid. Die feit dat Zangwill net weer die vlag van antroposentrisme swaai, is dwingende bewyse dat diegene wat wil voortgaan om diere uit te buit, nie veel te sê het nie. Die aanroep van antroposentrisme is so vaag soos om te redeneer dat ons moet aanhou om diere te eet omdat Hitler 'n vegetariër was of omdat plante gevoelig is.
In my boek Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals bespreek ek die idee, wat deur baie filosowe aanvaar word, dat gevoel, of subjektiewe bewustheid, alleen nie voldoende is om aanleiding te gee tot 'n belangstelling om aan te hou lewe nie. Ek argumenteer dat gevoel 'n middel is tot die einde van voortbestaan en om te praat van voelende wesens as om nie 'n belang te hê om voort te leef nie, is soos om te praat oor wesens met oë wat nie 'n belangstelling in sien nie. Ek argumenteer dat alle lewende wesens 'n moreel beduidende belang in hul lewens het, en dat ons hulle nie kan gebruik en doodmaak nie, veral in situasies waarin dit nie nodig is om dit te doen nie.
Alhoewel ek nie dink dat diere, of ten minste die meeste van dié wat ons gereeld vir kos uitbuit, in 'n ewige hede leef nie, twyfel ons nie daaraan dat mense wat wel in 'n ewige hede leef 'n moreel beduidende belang in hul lewens het nie. Dit wil sê, solank mense subjektief bewus is, beskou ons hulle as persone. Daar is byvoorbeeld sommige mense wat laat-stadium demensie het. Hulle is beslis net so vasgevang in 'n ewige hede soos enige niemenslike. Maar ons beskou hierdie mense as selfbewus al is dit net in die hede en as 'n verbintenis met 'n toekomstige self al is dit net daardie self in die volgende sekonde van bewussyn. Hulle waardeer hul lewens op 'n tweede-tot-sekonde basis. Dit is nie 'n kwessie van dink dat hierdie mense persone is net omdat hulle lede van die menslike spesie is, soos Zangwill dit wil hê nie. Inteendeel; ons erken hierdie mense as persone in hul eie reg . Ons verstaan dat enige poging om ander kriteria as subjektiewe bewustheid te stel om die "regte" vlak van selfbewustheid of verbintenis met 'n toekomstige self vas te stel, belaai met die gevaar van mededingende willekeur.
Is daar byvoorbeeld 'n moreel relevante verskil tussen X, wat geen geheue en geen vermoë het om vir die toekoms te beplan na die volgende sekonde van sy bewussyn nie, en Y, wat laat-stadium demensie het, maar wat in staat is om een minuut in die verlede en beplan vir een minuut in die toekoms? Is Y 'n persoon en X nie 'n persoon nie? As die antwoord is dat X nie 'n persoon is nie, maar Y is, dan kom persoonlikheid blykbaar iewers in die nege-en-vyftig sekondes tussen X se een sekonde en Y se een minuut tot stand. En wanneer is dit? Na twee sekondes? Tien sekondes? Drie-en-veertig sekondes? As die antwoord is dat dit ook nie persone is nie en dat die verbintenis met 'n toekomstige self 'n groter verbintenis as een minuut vereis, wanneer presies is die verbintenis met 'n toekomstige self voldoende vir persoonlikheid? Drie ure? Twaalf uur? Eendag? Drie dae?
Die idee dat ons 'n ander raamwerk toepas waar nie-menslike diere betrokke is, en eintlik eis dat diere tot "normatiewe selfregering" in staat moet wees om 'n moreel betekenisvolle belang te hê om aan te hou lewe, is net 'n kwessie van antroposentriese vooroordeel en niks meer.
**********
Soos ek aan die begin gesê het, verskaf Zangwill 'n uitstekende voorbeeld van 'n filosoof wie se begeerte om diere te eet sy denke baie diep vertroebel het. Zangwill beroep hom op 'n tradisie wat nie meer bestaan nie - as dit ooit bestaan het - en voer geen ander argument as die bewering van antroposentrisme om die tradisie in die eerste plek te regverdig nie. Maar ek verstaan die aantrekkingskrag van hierdie soort opstelle. Zangwill vertel sommige mense wat hulle wil hoor. Die filosofiese literatuur is propvol pogings om diere-uitbuiting te regverdig wat almal min of meer gebaseer is op die bewering dat ons kan voortgaan om diere te gebruik omdat hulle minderwaardig is en ons spesiaal is. Maar Zangwill gaan verder as selfs dit; hy gee ons nie net 'n rede om te regverdig dat ons voortgaan om diere te eet nie; hy sê vir ons dat, as ons vir diere omgee, ons moet voortgaan om dit te doen. Praat van gerusstellend! Maak nie saak dat die rede waarom diere eet okay en verpligtend is nie, is dat hoenders byvoorbeeld nie sabbatsverlof kan beplan nie. As jy iets erg genoeg wil doen, is enige rede so goed soos enige ander.
KENNISGEWING: Hierdie inhoud is aanvanklik op Abolitionistaptroach.com gepubliseer en weerspieël moontlik nie noodwendig die sienings van die Humane Foundationnie.
