Diere as morele agente

Die etoloog Jordi Casamitjana kyk na hoe nie-menslike diere beskryf kan word as morele agente, aangesien baie in staat is om die verskil tussen reg en verkeerd te ken

Dit het elke keer gebeur.

Wanneer iemand nadruklik sê dat hulle 'n eienskap geïdentifiseer het wat absoluut uniek is aan die menslike spesie, sal iemand anders vroeër of later 'n bewys van so eienskap by ander diere vind, al is dit dalk in 'n ander vorm of graad. Supremasistiese mense regverdig dikwels hul misleide siening van mense as die "superieur" spesie deur sommige positiewe karaktereienskappe, sommige verstandelike vermoëns, of sommige gedragseienskappe wat hulle glo uniek aan ons spesie is, te gebruik. Gee dit egter genoeg tyd, bewyse dat dit nie uniek aan ons is nie, maar ook in sommige ander diere gevind kan word, sal heel waarskynlik na vore kom.

Ek praat nie van spesifieke unieke konfigurasies van gene of vaardighede wat elke individu het nie, aangesien geen individu identies is nie (nie eers tweeling nie), en ook nie hul lewens sal wees nie. Alhoewel die uniekheid van individue ook met alle ander spesies gedeel word, sal dit nie die hele spesie definieer nie, maar hulle sal 'n uitdrukking wees van normale veranderlikheid. Ek praat van kenmerkende eienskappe wat beskou word as "definiërend" van ons spesie omdat dit tipies is, wat algemeen onder ons almal voorkom, en blykbaar afwesig is in ander diere, wat meer abstrak gekonseptualiseer kan word om hulle nie kultuur, bevolking of individuele afhanklike.

Byvoorbeeld, die vermoë om met gesproke taal te kommunikeer, die vermoë om kos te kweek, die vaardigheid om gereedskap te gebruik om die wêreld te manipuleer, ens. Al hierdie eienskappe is eens gebruik om "mensdom" in 'n aparte "meerderwaardige" kategorie bo alles te plaas die ander wesens, maar is later in ander diere gevind, so hulle het opgehou om nuttig te wees vir menslike oppergesag. Ons weet dat baie diere deur die stem met mekaar kommunikeer en wel taal het wat soms van bevolking tot bevolking verskil en “dialekte” skep, soortgelyk aan wat met menslike taal gebeur (soos in die gevalle van ander primate en baie sangvoëls). Ons weet ook dat sommige miere, termiete en kewers swamme op 'n baie soortgelyke manier kweek wat mense gewasse verbou. En sedert dr Jane Goodall ontdek het hoe sjimpansees gemodifiseerde stokke gebruik om insekte te kry, gereedskapgebruik in baie ander spesies gevind (orangoetangs, kraaie, dolfyne, bowerbirds, olifante, otters, seekatte, ens.).

Daar is een van hierdie “supermoondhede” wat die meeste mense steeds glo uniek menslik is: die vermoë om morele agente te wees wat reg en verkeerd verstaan ​​en daarom verantwoordelik gemaak kan word vir hul dade. Wel, soos in al die ander, het die beskouing van hierdie eienskap uniek aan ons geblyk nog 'n arrogante voortydige vermoede te wees. Alhoewel dit steeds nie deur die hoofstroomwetenskap aanvaar word nie, is daar 'n toenemende aantal wetenskaplikes (insluitend ek) wat nou glo dat nie-menslike diere ook morele agente kan wees, want ons het reeds genoeg bewyse gevind wat dit suggereer.

Etiek en sedes

Die woorde eties en moreel word dikwels as sinoniem gebruik, maar dit is nie heeltemal dieselfde konsep nie. Wat hulle anders maak, is deurslaggewend vir hierdie artikel, aangesien ek beweer dat nie-menslike diere ook morele agente kan wees, maar nie noodwendig etiese agente nie. Dit sal dus goed wees om eers tyd te spandeer om hierdie konsepte te definieer.

Beide konsepte handel oor die idees van “reg” en “verkeerd” (en die mees relatiewe ekwivalente “regverdige” en “onregverdige”), en met reëls wat 'n individu se gedrag beheer op grond van sulke idees, maar die verskil lê in wie se reëls is ons praat van. Etiek verwys na gedragsreëls in 'n bepaalde groep wat deur 'n eksterne bron of sosiale sisteem erken word , terwyl sedes verwys na beginsels of reëls wat verband hou met regte of verkeerde gedrag gebaseer op 'n individu of groep se eie kompas van reg en verkeerd. Met ander woorde, elke groep (of selfs individue) kan hul eie morele reëls skep, en diegene in die groep wat dit volg, gedra “reg”, terwyl diegene wat dit oortree, “verkeerd” optree. Aan die ander kant, individue of groepe wat hul gedrag beheer deur reëls wat ekstern geskep is wat beweer dat hulle meer universeel is en nie afhanklik is van bepaalde groepe of individue nie, hulle volg etiese reëls. As ons na die uiterstes van beide konsepte kyk, kan ons aan die een kant 'n morele kode vind wat slegs op een individu van toepassing is (daardie individu het persoonlike gedragsreëls geskep en dit volg sonder om dit noodwendig met iemand anders te deel), en aan die ander kant 'n filosoof probeer dalk om 'n etiese kode op te stel gebaseer op universele beginsels afkomstig van alle godsdienste, ideologieë en kulture, en beweer dat hierdie kode op alle mense van toepassing is (Etiese beginsels kan deur filosowe ontdek word eerder as geskep omdat sommige natuurlik en werklik kan wees universeel).

As 'n hipotetiese voorbeeld van moraliteit, kan 'n groep Japannese studente wat akkommodasie deel hul eie reëls skep oor hoe om saam te woon (soos wie maak wat skoon, wanneer moet hulle ophou musiek speel, wie betaal die rekeninge en die huur, ens. ), en dit sal die moraliteit van daardie woonstel uitmaak. Daar word van studente verwag om die reëls te volg (reg doen), en as hulle dit oortree (verkeerd doen) behoort daar negatiewe gevolge vir hulle te wees.

Omgekeerd, as 'n hipotetiese voorbeeld van etiek, kan dieselfde groep Japannese studente almal Christene wees wat die Katolieke Kerk volg, so wanneer hulle iets teen Katolieke leerstellings doen, verbreek hulle hul godsdienstige etiek. Die Katolieke Kerk beweer dat sy reëls van reg en verkeerd universeel is en op alle mense van toepassing is, ongeag of hulle Katolieke is of nie, en dit is hoekom hulle leerstellings gebaseer is op etiek, nie moraliteit nie. Die studente se morele kode (die woonstelreëls waartoe hulle ingestem het) kan egter baie gebaseer wees op die etiese kode van die Katolieke Kerk, dus 'n oortreding van 'n bepaalde reël kan beide 'n oortreding van 'n etiese kode en 'n morele kode (en dit is hoekom albei terme dikwels as sinoniem gebruik word).

Om die situasie nog verder te verwar, word die term "Etiek" op sigself dikwels gebruik om die tak van filosofie te benoem wat regverdigheid en reg in menslike redenasie en gedrag bestudeer, en dus kwessies wat verband hou met beide morele en etiese kodes. Filosowe is geneig om een ​​van drie verskillende skole van etiek te volg. Aan die een kant bepaal "deontologiese etiek" reg uit beide die handelinge en die reëls of pligte wat die persoon wat die handeling doen probeer nakom, en as gevolg daarvan identifiseer handelinge as intrinsiek goed of sleg. Een van die meer invloedryke diereregte-filosowe wat hierdie benadering voorgestaan ​​het, was die Amerikaner Tom Regan, wat aangevoer het dat diere waarde het as "onderwerpe-van-'n-lewe" omdat hulle oortuigings, begeertes, geheue en die vermoë het om aksie te begin in die nastrewing van doelwitte. Dan het ons "utilitaristiese etiek", wat glo dat die regte aksie die een is wat 'n positiewe effek maksimeer. 'n Utilitarist kan skielik van gedrag verander as die getalle dit nie meer ondersteun nie. Hulle kon ook 'n minderheid "opoffer" tot voordeel van die meerderheid. Die mees invloedryke diereregte utilitaris is die Australiese Peter Singer, wat aanvoer die beginsel "die grootste goed van die grootste aantal" moet op ander diere toegepas word, aangesien die grens tussen mens en "dier" arbitrêr is. Laastens is die derde skool die skool van “deugde-gebaseerde etiek”, wat gebruik maak van die werk van Aristoteles wat gesê het dat die deugde (soos geregtigheid, liefdadigheid en vrygewigheid) beide die persoon wat dit besit en daardie persoon se samelewing predisponeer op die manier waarop hulle optree.

Daarom kan mense se gedrag beheer word deur hul eie private sedes, die sedes van die gemeenskap saam met wie hulle woon, een van die drie skole van etiek (of verskeie van hulle wat elk in verskillende omstandighede toegepas word), en spesifieke etiese kodes van godsdienste of ideologieë. Besondere reëls oor een of ander spesifieke gedrag mag dieselfde wees in al hierdie morele en etiese kodes, maar sommige kan met mekaar bots (en die individu kan 'n morele reël hê oor hoe om sulke konflikte te hanteer.

As voorbeeld, kom ons kyk na my huidige filosofiese en gedragskeuses. Ek pas deontologiese etiek toe vir negatiewe aksies (daar is skadelike dinge wat ek nooit sal doen nie omdat ek dit intrinsiek verkeerd beskou) maar utilitaristiese etiek in positiewe aksies (ek probeer eers diegene help wat meer hulp nodig het en kies die gedrag wat die meeste individue bevoordeel) . Ek is nie godsdienstig nie, maar ek is 'n etiese veganist, so ek volg die etiek van die filosofie van veganisme (ek beskou die hoofaksiomas van veganisme as universele beginsels wat deur alle ordentlike mense gevolg moet word). Ek woon alleen, so ek hoef nie aan enige "woonstel"-reëls te onderskryf nie, maar ek woon in Londen en ek bly by die moraliteit van 'n goeie Londenaar wat die geskrewe en ongeskrewe reëls van sy burgers volg (soos om aan die regterkant te staan) in die roltrappe ). As dierkundige hou ek ook by die professionele gedragskode van die moraliteit van die wetenskaplike gemeenskap. Ek gebruik die amptelike definisie van veganisme van die Vegan Society as my morele basislyn, maar my moraliteit dryf my om verder te gaan en dit toe te pas in 'n wyer sin as wat streng gedefinieer word (byvoorbeeld, benewens om te probeer om nie lewende wesens te benadeel soos veganisme bepaal, probeer ek ook vermy om enige lewende wese te benadeel, voelend of nie). Dit het my laat probeer vermy om enige plant onnodig dood te maak (al is ek nie altyd suksesvol nie). Ek het ook 'n persoonlike morele reël wat my laat probeer vermy het om busse in die lente en somer te gebruik as ek 'n haalbare openbare vervoeralternatief het, aangesien ek wil vermy om in 'n voertuig te wees wat 'n vlieënde insek per ongeluk doodgemaak het). Daarom word my gedrag beheer deur 'n reeks etiese en morele kodes, met sommige van hul reëls wat met ander gedeel word terwyl ander nie is nie, maar as ek enige van hulle breek, dink ek dat ek "verkeerd" gedoen het (ongeag of ek “gevang” of ek word daarvoor gestraf).

Morele Agentskap oor Nie-menslike Diere

Een van die wetenskaplikes wat gepleit het vir die erkenning van sommige nie-menslike diere as morele wesens is die Amerikaanse etoloog Marc Bekoff onlangs die voorreg gehad het om . Hy het sosiale speelgedrag by honde (soos coyotes, wolwe, jakkalse en honde) bestudeer en deur te kyk hoe die diere in interaksie met mekaar verkeer tydens spel, het hy tot die gevolgtrekking gekom dat hulle morele kodes het wat hulle soms volg, soms breek, en wanneer hulle rem hulle daar sal negatiewe gevolge wees wat individue toelaat om die sosiale moraliteit van die groep te leer. Met ander woorde, binne elke samelewing van diere wat speel, leer die individue die reëls en leer deur 'n sin van regverdigheid watter gedrag reg en wat verkeerd is. In sy invloedryke boek "The Emotional Lives of Animals" (waarvan 'n nuwe uitgawe pas gepubliseer is), het hy geskryf:

"In sy mees basiese vorm kan moraliteit beskou word as 'n "prososiale" gedrag - gedrag wat daarop gemik is om die welsyn van ander te bevorder (of ten minste nie te verminder nie). Moraliteit is in wese 'n sosiale verskynsel: dit ontstaan ​​in die interaksies tussen en tussen individue, en dit bestaan ​​as 'n soort weefsel of stof wat 'n ingewikkelde tapisserie van sosiale verhoudings bymekaar hou. Die woord moraliteit het sedertdien 'n afkorting geword vir die verskil tussen reg en verkeerd, tussen goed en sleg wees."

Bekoff en ander het gevind dat nie-menslike diere regverdigheid toon tydens spel, en hulle reageer negatief op onregverdige gedrag. 'n Dier wat die spelreëls oortree het (soos om te hard te byt of nie die krag van hul fisieke aksies te verminder wanneer hy met iemand baie jonger speel nie - wat selfgestremdheid genoem word) sal deur ander in die groep beskou word as verkeerd gedoen het , en óf vertel word óf nie gunstig behandel word tydens ander sosiale interaksies nie. Die dier wat verkeerd gedoen het, kan die fout regstel deur om vergifnis te vra, en dit kan werk. By honde sal 'n "verskoning" tydens spel die vorm aanneem van spesifieke gebare soos die "speelboog", saamgestel deur 'n toplyn wat afwaarts na die kop skuins, die stert horisontaal na vertikaal gehou, maar nie onder die toplyn nie, ontspanne liggaam en gesig, ore wat in die middel van die skedel of vorentoe gehou word, voorpote wat die grond raak van poot tot elmboog, en stert wat swaai. Die speelboog is ook die liggaamshouding wat aandui "Ek wil speel", en enigiemand wat honde in 'n park dophou, kan dit herken.

Bekoff skryf: “Honde duld nie nie-samewerkende bedrieërs nie, wat vermy of uit speelgroepe gejaag kan word. Wanneer ’n hond se sin vir regverdigheid geskend word, is daar gevolge.” Toe hy coyotes bestudeer het, het Bekoff gevind dat coyote-hondjies wat nie soveel speel soos ander nie omdat hulle deur ander vermy word, meer geneig is om die groep te verlaat, wat 'n koste inhou, aangesien dit die kanse op dood verhoog. In 'n studie wat hy met coyotes in die Grand Teton Nasionale Park in Wyoming gedoen het, het hy gevind dat 55% van jariges wat van hul groep weggedryf het, dood is, terwyl minder as 20% van diegene wat by die groep gebly het, het.

Daarom, deur te leer uit speel en ander sosiale interaksies, ken diere die etikette van "reg" en "verkeerd" aan elkeen van hul gedrag toe en leer die moraliteit van die groep (wat 'n ander moraliteit as 'n ander groep of spesie kan wees).

Morele agente word normaalweg gedefinieer as persone wat die vermoë het om reg en verkeerd te onderskei en verantwoordelik gehou te word vir hul eie optrede. Ek gebruik gewoonlik die term "persoon" as 'n wese met 'n eiesoortige persoonlikheid wat 'n interne en eksterne identiteit het, so vir my sou hierdie definisie eweneens van toepassing wees op nie-voelende wesens. Sodra diere geleer het watter gedrag as reg en verkeerd beskou word in die samelewings waarin hulle leef, kan hulle kies hoe om op te tree op grond van sulke kennis, om morele agente te word. Dit mag wees dat hulle van sulke kennis instinktief uit hul gene opgedoen het, maar as hulle dit gedoen het deur te leer deur middel van spel of sosiale interaksies, het hulle, sodra hulle volwassenheid bereik het en die verskil tussen reg en verkeerd optree, morele agente geword wat verantwoordelik is vir hul optrede (solank hulle geestelik gesond is binne die normale parameters van hul biologie, soos dikwels die geval is van mense in verhore wat slegs aan misdade skuldig bevind kan word as hulle verstandelik bekwame volwassenes is).

Soos ons egter later sal sien, maak die verbreking van 'n morele kode jou net aanspreeklik teenoor die groep wat daardie kode hou, nie ander groepe met verskillende kodes waarop jy nie ingeteken het nie (in menslike terme, iets wat onwettig is - of selfs immoreel - in 'n land of kultuur kan in 'n ander toelaatbaar wees).

Sommige mense kan argumenteer dat nie-menslike diere nie morele agente kan wees nie, want hulle het geen keuse nie aangesien al hul gedrag instinktief is, maar dit is 'n baie outydse siening. Daar is nou konsensus onder etoloë dat, ten minste by soogdiere en voëls, die meeste gedrag uit 'n kombinasie van instinkte en leer kom, en die swart-en-wit tweespalt van natuur vs koestering hou nie meer water nie. Gene kan geneig wees tot sekere gedrag, maar die uitwerking van die omgewing in ontwikkeling, en leer deur die lewe, kan hulle moduleer na hul finale vorm (wat kan wissel na gelang van eksterne omstandighede). Dit geld ook vir mense, so as ons aanvaar dat mense, met al hul gene en instinkte, morele agente kan wees, is daar geen rede om te glo dat morele agentskap nie gevind kan word in ander diere met baie soortgelyke gene en instinkte nie (veral ander sosiale instinkte). primate soos ons). Supremaciste wil graag hê dat ons verskillende etologiese standaarde vir mense moet toepas, maar die waarheid is dat daar geen kwalitatiewe verskille in die ontwikkeling van ons gedragsrepertorium is wat dit sal regverdig nie. As ons aanvaar dat mense morele agente kan wees en nie deterministiese masjiene is wat nie verantwoordelik is vir hul optrede nie, kan ons nie dieselfde eienskap ontken aan ander sosiale diere wat in staat is om gedrag met ervaring aan te leer en te moduleer nie.

Bewyse van morele gedrag by nie-menslike diere

Om bewyse van moraliteit by nie-menslike diere te vind, hoef ons net bewyse te vind van sosiale spesies wie se individue mekaar herken en speel. Daar is baie wat dit doen. Daar is duisende sosiale spesies op die planeet, en die meeste soogdiere, selfs dié van eensame spesies, speel met hul broers en susters wanneer hulle jonk is, maar alhoewel dit alles speel sal gebruik om hul liggame op te lei vir die gedrag wat hulle nodig het tot perfeksie in volwassenheid, sosiale soogdiere en voëls sal ook spel gebruik om te leer oor wie is wie in hul samelewing, en wat die morele reëls van hul groep is. Byvoorbeeld, reëls soos om nie kos van iemand bo jou in die hiërargie te steel nie, moenie te rof met babas speel nie, versorg ander om vrede te maak, moenie met iemand speel wat nie wil speel nie, moenie mors met iemand se baba sonder toestemming, deel kos met jou nageslag, verdedig jou vriende, ens. As ons meer verhewe begrippe uit hierdie reëls sou aflei (soos antropoloë dikwels doen wanneer hulle na 'n moraliteit in menslike groepe kyk), sal ons terme gebruik soos bv. eerlikheid, vriendskap, matigheid, beleefdheid, vrygewigheid of respek - wat deugde sou wees wat ons aan morele wesens toeken.

Sommige studies het bevind dat nie-menslike diere soms bereid is om ander op hul eie koste te help (wat altruïsme genoem word), óf omdat hulle geleer het dat dit die regte gedrag is wat deur lede van hul groep van hulle verwag word, óf omdat hul persoonlike moraliteit (aangeleerd of aangebore, bewustelik of onbewustelik) het hulle gerig om so op te tree. Altruïstiese gedrag van hierdie tipe is getoon deur duiwe (Watanabe en Ono 1986), rotte (Church 1959; Rice en Gainer 1962; Evans en Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015), en verskeie primate (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken en Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan en Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2010; Horner et al. Sch201 et al. al. 2017).

Bewyse van empatie en omgee vir ander in nood is ook gevind in korvidies (Seed et al. 2007; Fraser en Bugnyar 2010), primate (de Waal en van Roosmalen 1979; Kutsukake en Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. al. 2008; Clay en de Waal 2013, Palagi et al. 2008; Palagi en Mayer 2012), olifante (Plotnik en de Waal 2014). 2016), perde (Cozzi et al. 2010), en prairie voles (Burkett et al. 2016).

Ongelykheidsaversie (IA), die voorkeur vir regverdigheid en weerstand teen toevallige ongelykhede, is ook gevind by sjimpansees (Brosnan et al. 2005, 2010), ape (Brosnan en de Waal 2003; Cronin en Snowdon 2008; Massen et al. 2012). ), honde (Range et al. 2008), en rotte (Oberliessen et al. 2016).

As mense nie moraliteit in ander spesies sien nie, selfs al is die bewyse wat hulle daarvoor het soortgelyk aan die bewyse wat ons aanvaar wanneer ons na mense se gedrag van verskillende groepe kyk, wys dit net die mensdom se vooroordele, of 'n poging om morele gedrag in ander te onderdruk. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg, en Annika Bremhorst, skrywers van die 2018-artikel " Animal Morality: What It Means and Why It Matters ", wat al hierdie verwysings hierbo saamgestel het, het tot die gevolgtrekking gekom: " Ons het baie kontekste gevind, insluitend roetineprosedures in plase, laboratoriums en in ons huise, waar mense moontlik die morele vermoëns van diere inmeng, verhinder of vernietig.”

Daar is selfs 'n paar individuele diere wat spontaan gesien is om met lede van ander spesies (behalwe mense) te speel, wat Intraspesifieke Sosiale Spele (ISP) genoem word. Dit is aangemeld in primate, walvisagtige diere, karnivore, reptiele en voëls. Dit beteken dat die moraliteit wat sommige van hierdie diere volg kan oorsteek met ander spesies - miskien leun in meer soogdiere of gewerwelde etiese reëls. Deesdae, met die koms van sosiale media, kan ons baie video's wat diere van verskillende spesies wys wat met mekaar speel - en oënskynlik die reëls van hul speletjies verstaan ​​- of selfs mekaar help op wat lyk na 'n heeltemal onbaatsugtige manier - doen wat ons moet beskryf as goeie dade wat kenmerkend is van morele wesens.

Elke dag is daar meer en meer bewyse teen die idee dat mense die enigste morele wesens op planeet Aarde is.

Implikasies vir die debat oor lyding oor wilde diere

Mark Rowlands, skrywer van die internasionaal topverkoper-memoir The Philosopher and the Wolf , het aangevoer dat sommige nie-menslike diere morele wesens kan wees wat op grond van morele motiverings kan optree. Hy het gesê dat morele emosies soos "simpatie en deernis, vriendelikheid, verdraagsaamheid en geduld, en ook hul negatiewe eweknieë soos woede, verontwaardiging, kwaadwilligheid en spyt", sowel as "'n gevoel van wat regverdig is en wat nie ”, kan gevind word in nie-menslike diere. Hy het egter gesê dat, hoewel diere waarskynlik nie die soort konsepte en metakognitiewe vermoëns het wat nodig is om moreel verantwoordelik gehou te word vir hul gedrag nie, dit hulle net uitsluit van die moontlikheid om as morele agente te tel. Ek stem saam met sy sienings, behalwe oor hierdie latere bewering, want ek glo dat morele wesens ook morele agente is (soos ek vroeër aangevoer het).

Ek vermoed Rowlands het gesê sommige nie-menslike diere kan morele wesens wees, maar nie morele agente nie as gevolg van die invloed van die debat oor wilde diere se lyding. Dit is gesentreer op die vraag of mense wat omgee vir die lyding van ander moet probeer om dierelyding in die natuur te verminder deur in te gryp in roofdier/prooi-interaksies, en ander vorme van lyding wat deur ander nie-menslike diere veroorsaak word. Baie vegane, soos ek, pleit daarvoor om die natuur alleen te laat en om nie net daarop te fokus om te verhoed dat mense die lewens van uitgebuitde diere mors nie, maar selfs om van die grond wat ons gesteel het prys te gee en dit aan die natuur terug te gee (ek het 'n artikel hieroor geskryf met die titel The Vegan Saak vir Rewilding ).

'n Minderheid van vegane stem egter nie hiermee saam nie en, met 'n beroep op die natuur-dwaling, sê dat lyding van wilde diere wat deur ander wilde diere toegedien word ook saak maak en ons moet ingryp om dit te verminder (miskien om roofdiere te keer om prooi dood te maak, of selfs die grootte van natuurlike ekosisteme om die hoeveelheid lyding van die diere in hulle te verminder). “Predasie-eliministe” bestaan ​​wel. Sommige lede - nie almal nie - van die onlangs benoemde "Wild Animal Suffering Movement" (waarin organisasies soos Animal Ethics en Wild Animal Initiative 'n belangrike rol speel) het hierdie siening voorgestaan.

Een van die mees algemene antwoorde van die hoofstroom vegan gemeenskap op sulke ongewone – en ekstreme – sienings is om te sê dat wilde diere nie morele agente is nie, so roofdiere is nie daarvoor te blameer dat hulle prooi doodmaak nie, aangesien hulle nie weet dat die dood van ander lewende wesens kan wees nie. verkeerde. Dit is dus nie verbasend dat wanneer hierdie vegane ander soos ek sien sê dat nie-menslike diere ook morele agente is (insluitend wilde roofdiere) hulle senuweeagtig raak en sou verkies dat dit nie waar is nie.

Daar is egter geen rede om senuweeagtig te wees nie. Ons beweer dat nie-menslike diere morele agente is, nie etiese agente nie, en dat, in ag genome wat ons vroeër oor die verskil tussen hierdie twee konsepte bespreek het, dit is wat ons toelaat om steeds terselfdertyd die siening te huldig dat ons nie moet ingryp nie. in die natuur en dat baie wilde diere morele agente is. Die kernpunt is dat morele agente slegs verkeerd doen wanneer hulle een van hul morele kodes oortree, maar hulle is nie verantwoordbaar teenoor mense nie, maar slegs aan diegene wat die morele kode saam met hulle "teken". ’n Wolf wat iets verkeerd gedoen het, is slegs aanspreeklik teenoor die wolfgemeenskap, nie die olifantgemeenskap, die byegemeenskap of die mensegemeenskap nie. As daardie wolf 'n lam doodgemaak het wat 'n menslike herder beweer hy besit, mag die herder voel dat die wolf iets verkeerd gedoen het, maar die wolf het niks verkeerd gedoen nie aangesien hy nie die wolf se morele kode verbreek het nie.

Dit is juis die aanvaarding dat nie-menslike diere morele agente kan wees wat nog meer die houding versterk om die Natuur alleen te laat. As ons na ander dierspesies as "nasies" kyk, is dit makliker om te verstaan. Op dieselfde manier behoort ons nie in te gryp in ander menslike nasies se wette en beleide nie (byvoorbeeld, etiese veganisme word wetlik beskerm in die VK, maar nog nie in die VSA nie, maar dit beteken nie dat Brittanje die VSA moet binneval om dit reg te stel nie. probleem) moet ons nie in ander diere nasies se morele kodes ingryp nie. Ons ingryping in die Natuur moet beperk word tot die herstel van die skade wat ons aangerig het en die "uittrek" van die werklik natuurlike ekosisteme wat selfonderhoudend is, want dit is waarskynlik dat daar in hierdie minder netto lyding is as enige mensgemaakte habitat (of natuurlike habitat) waarmee ons gemors het tot die punt dat dit nie meer ekologies gebalanseerd is nie).

Om die natuur alleen te laat beteken nie dat ons die lyding van wilde diere wat ons ontmoet, ignoreer nie, aangesien dit spesiesisties sou wees. Wilde diere maak soveel saak as mak diere. Ek is ten gunste van die redding van gestrande diere wat ons teëkom, die genesing van beseerde natuurlewe wat in die natuur gerehabiliteer kan word, of om 'n angswekkende wilde dier wat nie gered kan word nie uit sy ellende te verwyder. In my boek Ethical Vegan en in die artikel wat ek genoem het, beskryf ek die “beproewingsbetrokkenheidsbenadering” wat ek gebruik om te besluit wanneer om in te gryp. Om die natuur alleen te laat, beteken om beide die Natuur se soewereiniteit en menslike feilbaarheid te erken, en om 'n "anti-spesie-herwilding" van die ekosisteem te sien as 'n aanvaarbare ingryping.

Morele agentskap in katte en honde kan 'n ander storie wees, want baie van diegene wat geselskapsdiere is, het soort van 'n kontrak met hul menslike metgeselle "geteken", sodat hulle dieselfde morele kode deel. Die proses om katte en honde te “oplei” kan gesien word as die “onderhandelinge” vir so 'n kontrak (solank dit nie afkeer is nie en daar toestemming is), en baie hondekatte is tevrede met die bepalings solank dit gevoed en skuiling gegee. As hulle enige van die reëls oortree, sal hul menslike metgeselle hulle op verskeie maniere laat weet (en enigiemand wat met honde woon, het die "skuldige gesig" gesien wat hulle dikwels vir jou wys wanneer hulle weet dat hulle iets verkeerd gedoen het). 'n Eksotiese voël wat as troeteldier in 'n hok aangehou word, het egter nie daardie kontrak geteken nie, so enige skade wat aangerig is in 'n poging om te ontsnap, behoort nie tot enige straf te lei nie (daardie mense wat hulle gevange hou, is die wat hier verkeerd is).

Nie-menslike diere as etiese agente?

Om te sê dat nie-menslike diere morele agente kan wees, beteken nie dat alle spesies kan, of dat alle individue van diegene wat kan, "goeie" diere sal wees nie. Dit gaan nie daaroor om nie-menslike dierlikheid te engel nie, maar om die ander diere gelyk te maak en ons van ons valse voetstuk te verwyder. Soos by mense, kan individuele nie-menslike diere goed of sleg wees, heiliges of sondaars, engele of demone, en soos met mense, kan dit hulle ook korrupteer om in die verkeerde geselskap in die verkeerde omgewing te wees (dink aan hondegevegte).

Om eerlik te wees, ek is meer seker dat mense nie die enigste morele agente op planeet Aarde is as wat ek is dat alle mense morele agente is nie. Die meeste mense het nie gaan sit om hul morele reëls te skryf of tyd te neem om te oorweeg watter morele en etiese kodes hulle wil onderskryf nie. Hulle is geneig om die etiek te volg wat ander vir hulle sê om te volg, om hul ouers of die dominante ideoloë van hul streek te wees. Ek sou 'n nie-menslike dier wat gekies het om goed te wees, meer eties beskou as een van sulke mense wat net blindelings die godsdiens volg wat aan hulle toegeken is deur geografiese lotery.

Kom ons kyk byvoorbeeld na Jethro. Hy was een van die hondemaats van Marc Bekoff. Vegans wat plant-gebaseerde kos aan hul geselskapsdiere voer, sê dikwels dat sulke metgeselle vegan is, maar dit is dalk nie waar nie, aangesien veganisme nie net 'n dieet is nie, maar 'n filosofie wat 'n mens moet kies om te hou. Ek dink egter Jethro was dalk 'n opregte veganistiese hond. In sy boeke vertel Marc die stories oor Jethro wat nie net nie ander diere (soos wilde hase of voëls) doodmaak wanneer hy hulle in die wildernis van Colorado waar hy woon teëkom nie, maar hulle eintlik red wanneer hy in die moeilikheid is en hulle na Marc toe bring sodat hy kon help hulle ook. Marc skryf: “ Jethro was lief vir ander diere, en hy het twee van die dood gered. Hy kon maklik elkeen met min moeite geëet het. Maar jy doen dit nie aan vriende nie. ” Ek neem aan dat Marc plant-gebaseerde kos aan Jethro gevoer het (aangesien hy vegan is en bewus is van huidige navorsing hieroor) wat beteken dat Jethro moontlik eintlik 'n vegan hond was omdat hy, benewens om nie diereprodukte te gebruik , sy persoonlike moraliteit wat hom verhoed het om ander diere skade aan te doen. As die morele agent wat hy was, het hy gekies om nie ander skade aan te doen nie, en as 'n vegan is iemand wat die filosofie van veganisme gekies het op grond van die beginsel om nie ander te benadeel nie (nie net iemand wat veganiese kos eet nie), was hy dalk meer vegan as 'n tiener beïnvloeder wat net plant-gebaseerde kos eet en selfies neem terwyl hy dit doen.

Diereregtevegans soos ek hou nie net die filosofie van veganisme nie, maar ook die filosofie van diereregte (wat baie oorvleuel, maar ek dink hulle is steeds apart ). As sodanig het ons gesê dat nie-menslike diere morele regte het, en ons veg om sulke regte in wetlike regte te omskep wat mense verhoed om hulle uit te buit en toelaat dat individuele nie-menslike diere behandel word as regspersone wat nie doodgemaak kan word nie, benadeel, of van vryheid beroof. Maar wanneer ons die term "morele regte" in hierdie konteks gebruik, bedoel ons normaalweg morele regte binne menslike samelewings.

Ek dink ons ​​moet verder gaan en verkondig dat nie-menslike diere morele agente is met hul eie morele regte, en om met sulke regte in te meng is 'n skending van etiese beginsels wat ons mense moet volg. Dit is nie aan ons om nie-menslike diere hul regte te gee omdat hulle dit reeds het en daarvolgens lewe. Hulle het dit reeds gehad voordat mense tot bestaan ​​ontwikkel het. Dit is aan ons om ons eie regte te verander en te verseker dat mense wat inbreuk maak op ander se regte gestop en gestraf word. Om die fundamentele regte van ander te skend, is 'n skending van die etiese beginsels waarvoor die mensdom onderteken is, en dit behoort van toepassing te wees op alle mense, enige plek in die wêreld, wat ingeskryf het om deel van die mensdom te wees (met al die byvoordele wat sodanige lidmaatskap aanspreek).

Supremacy is 'n karnistiese aksioma wat ek opgehou het om in te koop toe ek meer as 20 jaar gelede vegan geword het. Sedertdien het ek opgehou om diegene te glo wat beweer dat hulle 'n "deug" gevind het wat net mense besit. Ek is seker dat nie-menslike diere morele agente binne hul eie moraliteit is wat niks met ons s'n te doen het nie, aangesien dit reeds vasgestel is voor ons gekom het. Maar ek wonder of hulle ook etiese wesens kan wees wat etiese agente is, en universele beginsels van reg en verkeerd volg, maar eers onlangs het menslike filosowe begin identifiseer.

Daar is nog nie veel bewyse daarvan nie, maar ek dink dit kan goed kom as ons meer aandag gee aan hoe nie-menslike diere met ander spesies optree. Miskien moet Etoloë Intraspesifieke Sosiale Spele meer bestudeer, en Filosowe moet na die gemeenskaplikhede van buitemenslike moraliteite kyk om te sien of iets na vore kom. Ek sal nie verbaas wees as dit het nie.

Dit het gebeur elke keer as ons ons gedagtes oopmaak om ons gewone natuur te aanvaar.