Mae'r dirwedd foesol sy'n ymwneud â bwyta anifeiliaid yn llawn cwestiynau moesegol cymhleth a chyfiawnhad hanesyddol sy'n aml yn cuddio'r materion sylfaenol sydd yn y fantol. Nid yw'r ddadl yn newydd, ac mae wedi gweld deallusion ac athronwyr amrywiol yn mynd i'r afael â moeseg camfanteisio ar anifeiliaid, weithiau'n dod i gasgliadau sy'n ymddangos fel pe baent yn herio rhesymu moesol sylfaenol. Un enghraifft ddiweddar yw traethawd Nick Zagwill yn *Aeon*, o’r enw “Why You Should Eat Meat,” sy’n haeru nid yn unig y caniateir bwyta anifeiliaid, ond ei bod yn rhwymedigaeth foesol i wneud hynny os ydym yn wirioneddol ofalu amdanynt. Mae'r ddadl hon yn fersiwn cryno o'i ddarn manylach a gyhoeddwyd yn y *Journal of the American Philosophical Association*, lle mae'n haeru bod yr arfer diwylliannol hirsefydlog o fridio, magu a bwyta anifeiliaid yn fuddiol i'r ddwy ochr ac felly'n orfodol yn foesol.
Mae dadl Zagwill yn dibynnu ar y syniad bod yr arfer hwn yn parchu traddodiad hanesyddol sydd, yn ôl pob sôn, wedi darparu bywyd da i anifeiliaid a chynhaliaeth i bobl. Mae'n mynd cyn belled â honni bod llysieuwyr a feganiaid yn methu'r anifeiliaid hyn trwy beidio â chymryd rhan yn y cylch hwn, gan awgrymu bod anifeiliaid dof yn ddyledus i'w bwyta gan bobl. Mae'r rhesymu hon, fodd bynnag, yn ddiffygiol iawn ac yn haeddu beirniadaeth drylwyr.
Yn y traethawd hwn, byddaf yn dadansoddi honiadau Zagwill, gan ganolbwyntio'n bennaf ar ei draethawd *Aeon*, i ddangos pam mae ei ddadleuon dros y rhwymedigaeth foesol i fwyta anifeiliaid yn sylfaenol ansicr.
Byddaf yn mynd i’r afael â’i apêl at draddodiad hanesyddol, ei syniad o “fywyd da” i anifeiliaid, a’i farn anthroposentrig bod rhagoriaeth wybyddol ddynol yn cyfiawnhau camfanteisio ar anifeiliaid annynol. Trwy'r dadansoddiad hwn, daw'n amlwg bod safbwynt Zagwill nid yn unig yn methu â dal i fyny dan graffu ond hefyd yn parhau ag arfer moesol anamddiffynadwy. Mae’r dirwedd foesol sy’n ymwneud â bwyta anifeiliaid yn llawn cwestiynau moesegol cymhleth a chyfiawnhad hanesyddol sy’n aml yn cuddio’r materion sylfaenol sydd yn y fantol. Nid yw'r ddadl yn newydd, ac mae wedi gweld deallusion ac athronwyr amrywiol yn mynd i'r afael â moeseg camfanteisio ar anifeiliaid, weithiau'n dod i gasgliadau sy'n ymddangos fel pe baent yn herio rhesymu moesol sylfaenol. Un enghraifft ddiweddar yw traethawd Nick Zangwill yn *Aeon*, o’r enw “Why You Should Eat Meat,” sy’n haeru nid yn unig y caniateir bwyta anifeiliaid, ond ei bod yn rhwymedigaeth foesol i wneud hynny os ydym wir yn malio. amdanyn nhw. Mae’r ddadl hon yn fersiwn cryno o’i ddarn manylach a gyhoeddwyd yn y *Journal of the American Philosophical Association*, lle mae’n haeru bod yr arfer diwylliannol hirsefydlog o fridio, magu a bwyta anifeiliaid yn fuddiol i’r ddwy ochr ac felly’n orfodol yn foesol.
Mae dadl Zagwill yn dibynnu ar y syniad bod yr arfer hwn yn parchu traddodiad hanesyddol sydd, yn ôl pob sôn, wedi darparu bywyd da i anifeiliaid a chynhaliaeth i fodau dynol. Mae’n mynd cyn belled â honni bod llysieuwyr a feganiaid yn methu’r anifeiliaid hyn drwy beidio â chymryd rhan yn y cylch hwn, gan awgrymu bod anifeiliaid domestig yn ddyledus i’w bwyta gan bobl. Mae'r rhesymu hon, fodd bynnag, yn ddiffygiol iawn ac yn haeddu beirniadaeth drylwyr.
Yn y traethawd hwn, byddaf yn dadansoddi honiadau Zagwill, gan ganolbwyntio'n bennaf ar ei draethawd *Aeon*, i ddangos pam mae ei ddadleuon dros y rhwymedigaeth foesol i fwyta anifeiliaid yn sylfaenol ansicr. Byddaf yn mynd i’r afael â’i apêl at draddodiad hanesyddol, ei syniad o “fywyd da” i anifeiliaid, a’i farn anthroposentrig bod rhagoriaeth wybyddol ddynol yn cyfiawnhau ecsbloetio anifeiliaid annynol. Trwy'r dadansoddiad hwn, bydd yn dod yn amlwg bod safbwynt Zagwill nid yn unig yn methu â dal i fyny dan graffu ond hefyd yn parhau ag arfer moesol anamddiffynadwy.
Mae hanes meddwl dynol am foeseg anifeiliaid yn frith o lawer iawn o enghreifftiau o bobl glyfar yn ymresymu sy'n unrhyw beth ond yn graff er mwyn cyfiawnhau parhau i ecsbloetio anifeiliaid. Yn wir, mae moeseg anifeiliaid yn darparu’r enghraifft orau o sut y gall hunan-les—yn arbennig hunan-les syfrdanol— ladd hyd yn oed y cyfadrannau deallusol mwyaf brwd. Ceir enghraifft ddiweddar o’r ffenomen drasig hon mewn Aeon , “ Why You Should Eat Meat ,” gan Nick Zagwill. ( Aeon yn fersiwn fyrrach o’r ddadl a wnaeth Zagwill yn “Our Moral Duty to Eat Animals, ” a gyhoeddwyd yn y Journal of the American Philosophical Association. ) Mae Zagwill yn athronydd uchel ei barch sy’n honni, os ydyn ni’n malio am anifeiliaid, rydyn ni â rhwymedigaeth foesol i'w bwyta. Ond yn union fel y mae Zagwill yn meddwl bod gennym ddyletswydd i fwyta anifeiliaid, rwy'n meddwl bod dyletswydd arnaf i nodi bod dadleuon Zagwill o blaid defnyddio anifeiliaid yn ddrwg iawn. Yn y traethawd hwn, byddaf yn canolbwyntio'n bennaf ar Aeon .
Mae Zagwill yn haeru nid yn unig y caniateir bwyta anifeiliaid; dywed, os ydym yn gofalu am anifeiliaid, ein bod yn rhwymedig i fridio, magu, lladd, a bwyta anifeiliaid. Mae ei ddadl dros hyn yn ymwneud ag apêl at hanes: “Mae bridio a bwyta anifeiliaid yn sefydliad diwylliannol hirsefydlog iawn sy’n berthynas fuddiol rhwng bodau dynol ac anifeiliaid.” Yn ôl Zagwill, mae'r sefydliad diwylliannol hwn wedi cynnwys darparu bywyd da i anifeiliaid a bwyd i fodau dynol, ac mae'n credu bod rhwymedigaeth arnom i barhau â hyn fel ffordd o anrhydeddu'r traddodiad hwnnw sydd o fudd i bawb. Mae'n dweud bod y rhai ohonom sydd ddim yn bwyta anifeiliaid yn ymddwyn yn anghywir ac yn siomi'r anifeiliaid. Dywed mai “[v]egetarians a feganiaid yw gelynion naturiol anifeiliaid dof sy'n cael eu bridio i'w bwyta.” Nid yw'r syniad bod anifeiliaid dof yn ddyledus i'r rhai sy'n eu bwyta yn newydd. Ysgrifennodd Syr Leslie Stephen, awdur Saesneg a thad Virginia Wolff, ym 1896: “Mae gan y mochyn ddiddordeb cryfach na neb yn y galw am gig moch. Pe bai’r byd i gyd yn Iddewig, ni fyddai unrhyw foch o gwbl.” Ni chymerodd Stephen, hyd y gwn i, y cam ychwanegol y mae Zagwill yn ei wneud a honni bod gan bobl nad ydynt yn Iddewon o leiaf rwymedigaeth foesol i fwyta moch.
Mae Zagwill yn gweld bwyta anifeiliaid fel ffordd o barchu ac anrhydeddu'r gorffennol. (Yn wir, mae’n defnyddio iaith “parch” ac “anrhydedd” yn ei y Journal .) Mae Zagwill eisiau gwahaniaethu rhwng ei safbwynt ef a safbwynt Peter Singer, sy’n dadlau y gallwn ni gyfiawnhau bwyta o leiaf rhai anifeiliaid (y rhai nad ydyn nhw’n hunan). -ymwybodol) cyn belled â bod yr anifeiliaid hynny wedi cael bywydau gweddol ddymunol a marwolaethau cymharol ddi-boen ac yn cael eu disodli gan anifeiliaid a fydd hefyd yn cael bywydau gweddol ddymunol. Mae Zagwill yn honni nad yw ei ddadl yn ddadl ganlyniadol sy'n canolbwyntio ar sicrhau'r hapusrwydd cyffredinol mwyaf dynol ac annynol a boddhad ffafriaeth, ond yn hytrach yn ddadl ddeontolegol: mae'r rhwymedigaeth yn cael ei chynhyrchu gan y traddodiad hanesyddol. Mae'r rhwymedigaeth yn un o barch at y berthynas fuddiol i'r ddwy ochr a ddatblygodd yn hanesyddol. Mae’n haeru bod y rhwymedigaeth i fwyta anifeiliaid yn berthnasol i anifeiliaid sydd â “bywydau da.” O ran pam nad yw'n iawn i ni ddefnyddio a lladd bodau dynol, mae'n ailadrodd fersiwn o'r un hen fframwaith y mae Singer a llawer o rai eraill yn ei ddefnyddio: mae bodau dynol yn arbennig.
Gellid gwneud llawer iawn o sylwadau am sefyllfa Zagwill. Dyma dri.
I. Apêl Zagwill at Hanes
Mae Zagwill yn haeru bod gennym rwymedigaeth i fwyta anifeiliaid oherwydd dyna sydd ei angen ar barch tuag at y sefydliad sydd o fudd i'r ddwy ochr sydd wedi darparu buddion yn y gorffennol, ac sy'n parhau i ddarparu buddion, i fodau dynol a phobl nad ydynt yn ddynol. Rydyn ni'n cael cig a chynhyrchion anifeiliaid eraill. Mae anifeiliaid yn cael bywyd da. Ond nid yw’r ffaith inni wneud rhywbeth yn y gorffennol yn golygu mai dyna’r peth moesol iawn i’w wneud yn y dyfodol. Hyd yn oed os yw anifeiliaid yn cael rhywfaint o fudd o’r arfer, maent yn ddi-os yn dioddef rhywfaint o niwed ar farn unrhyw un, ac nid yw dweud bod hyn wedi mynd ymlaen ers amser maith yn golygu y dylai barhau.
Gadewch i ni ganolbwyntio ar un neu ddau o ddadleuon tebyg sy'n ymwneud â bodau dynol. Mae caethwasiaeth ddynol wedi bodoli trwy gydol hanes. Yn wir, fe’i disgrifiwyd yn aml fel sefydliad “naturiol” oherwydd ei gyffredinrwydd trwy gydol hanes dyn, gan gynnwys ei grybwyll ffafriol yn y Beibl. Roedd yn gyffredin i ddadlau, er bod perchnogion caethweision ac eraill yn sicr yn elwa o gaethwasiaeth, roedd caethweision yn cael pob math o fanteision o gael eu caethiwo, a bod hyn yn cyfiawnhau caethwasiaeth. Er enghraifft, honnwyd yn aml fod caethweision yn cael eu trin yn well na phobl rydd; cawsant ofal a oedd yn aml yn fwy na'r hyn yr oedd pobl dlawd am ddim yn ei dderbyn. Yn wir, gwnaed yr union ddadl honno yn y 19eg ganrif i amddiffyn caethwasiaeth ar sail hil yn yr Unol Daleithiau.
Ystyriwch hefyd batriarchaeth, tra-arglwyddiaethu gwrywaidd mewn meysydd cyhoeddus a phreifat. Mae patriarchaeth yn sefydliad arall y tybir ar wahanol adegau (gan gynnwys yr amser presennol gan rai) ei fod yn amddiffynadwy ac yn un sydd hefyd yn gwneud ymddangosiadau ffafriol yn y Beibl a thestunau crefyddol eraill. Mae patriarchaeth wedi'i hamddiffyn ar y sail ei bod wedi bodoli ers canrifoedd, a honnir ei bod yn cynnwys budd i'r ddwy ochr. Mae dynion yn elwa ohono ond mae menywod yn elwa ohono hefyd. Mewn cymdeithas batriarchaidd, mae dynion yn cael yr holl straen a'r pwysau o fod yn llwyddiannus ac yn llwyddo i fod yn drech; nid oes angen i fenywod boeni am hynny i gyd ac maent yn cael gofal.
Byddai’r rhan fwyaf ohonom yn gwrthod y dadleuon hyn. Byddem yn cydnabod bod y ffaith bod sefydliad (caethwasiaeth, patriarchaeth) wedi bodoli ers amser maith yn amherthnasol i ba un a yw’r sefydliad wedi’i gyfiawnhau’n foesol nawr hyd yn oed os oes rhyw fudd y mae’r caethweision neu’r menywod yn ei gael, neu hyd yn oed os yw rhai dynion neu mae rhai perchnogion caethweision yn fwy diniwed nag eraill. Patriarchaeth, waeth pa mor ddiniwed, o reidrwydd yn golygu o leiaf anwybyddu buddiannau menywod mewn cydraddoldeb. Mae caethwasiaeth, waeth pa mor ddiniwed, o reidrwydd yn golygu o leiaf anwybyddu buddiannau'r rhai sydd wedi'u caethiwo yn eu rhyddid. Mae bod o ddifrif ynglŷn â moesoldeb yn gofyn inni ailasesu ein safbwynt ar faterion. Rydym bellach yn gweld honiadau bod caethwasiaeth neu batriarchaeth yn cynnwys budd i'r ddwy ochr yn chwerthinllyd. Ni ellir cyfiawnhau perthnasoedd sy’n ymwneud ag anghydraddoldeb strwythurol sy’n gwarantu y bydd o leiaf rhai buddiannau sylfaenol bodau dynol yn cael eu diystyru neu eu hanwybyddu, waeth beth fo’u budd, ac nid ydynt yn darparu’r sylfaen ar gyfer unrhyw rwymedigaeth i barchu a pharhau â’r sefydliadau hynny.
Mae'r un dadansoddiad yn berthnasol i'n defnydd o anifeiliaid. Ydy, mae bodau dynol (er nad yw pob bodau dynol) wedi bod yn bwyta anifeiliaid ers amser maith. Er mwyn ecsbloetio anifeiliaid, mae'n rhaid i chi eu cadw'n fyw yn ddigon hir fel eu bod yn cyrraedd pa bynnag oedran neu bwysau y credwch sydd orau i'w lladd. Yn yr ystyr hwn, mae anifeiliaid wedi elwa o'r “gofal” y mae bodau dynol wedi'i roi iddynt. ni all y ffaith honno, heb ragor, seilio rhwymedigaeth foesol i barhau â'r arferiad. Fel yn achos caethwasiaeth a phatriarchaeth, mae perthynas bodau dynol â phobl nad ydynt yn ddynol yn cynnwys anghydraddoldeb strwythurol: mae anifeiliaid yn eiddo i bobl; mae gan fodau dynol hawliau eiddo mewn anifeiliaid dof, sy'n cael eu bridio i fod yn ymostyngol ac yn eilradd i fodau dynol, a chaniateir i bobl brisio buddiannau anifeiliaid a lladd anifeiliaid er budd dynol. Oherwydd bod anifeiliaid yn nwyddau economaidd a’i fod yn costio arian i ddarparu gofal ar eu cyfer, mae lefel y gofal hwnnw wedi tueddu i fod yn isel ac i beidio â mynd y tu hwnt, neu beidio â bod yn fwy na llawer, lefel y gofal sy’n economaidd effeithlon (fel y byddai llai o ofal. fod yn fwy costus). Ni ddylai’r ffaith bod y model effeithlonrwydd hwn wedi cyrraedd pwynt eithafol gyda dyfodiad y dechnoleg a wnaeth ffermio ffatri yn bosibl ein dallu i’r ffaith nad oedd pethau i gyd yn rhosod i anifeiliaid ar “ffermydd teulu” llai. Mae statws eiddo anifeiliaid yn golygu, o leiaf, y bydd yn rhaid anwybyddu rhai buddiannau anifeiliaid o ran peidio â dioddef; ac, oherwydd bod ein defnydd o anifeiliaid yn golygu eu lladd, bydd yn rhaid anwybyddu diddordeb anifeiliaid mewn parhau i fyw o reidrwydd. Mae galw hyn yn berthynas o “fudd i'r ddwy ochr” o ystyried yr anghydraddoldeb strwythurol, fel yr oedd yn achosion caethwasiaeth a phatriarchaeth, yn nonsens; i haeru bod y sefyllfa hon yn creu rhwymedigaeth foesol i barhau mae'n cymryd yn ganiataol y gellir cyfiawnhau'n foesol sefydliad defnydd anifeiliaid. Fel y gwelwn isod, nid yw dadl Zagwill yma yn ddadl o gwbl; Yn syml, mae Zagwill yn haeru nad yw'r amddifadedd bywyd angenrheidiol sy'n gysylltiedig â defnydd sefydliadol anifeiliaid yn broblem oherwydd bod anifeiliaid yn israddol gwybyddol nad oes ganddynt ddiddordeb mewn parhau i fyw beth bynnag.
Gan roi o’r neilltu nad oedd y traddodiad o ladd a bwyta anifeiliaid yn gyffredinol—felly roedd traddodiad cystadleuol y mae’n ei anwybyddu—mae Zagwill hefyd yn anwybyddu bod gennym bellach system fwyd wahanol iawn a gwybodaeth am faeth nag oedd gennym pan oedd y traddodiad o ddefnyddio anifeiliaid ar gyfer bwyd wedi'i ddatblygu. Rydym bellach yn cydnabod nad oes angen inni fwyta bwydydd anifeiliaid ar gyfer maethiad mwyach. Yn wir, mae nifer cynyddol o weithwyr gofal iechyd proffesiynol prif ffrwd yn dweud wrthym fod bwydydd anifeiliaid yn niweidiol i iechyd pobl. Mae Zagwill yn cydnabod yn benodol y gall bodau dynol fyw fel feganiaid, ac nad oes angen iddynt fwyta cig neu gynhyrchion anifeiliaid. Yn sicr, mae’r ffaith nad oes angen i ni ddefnyddio anifeiliaid at ddibenion maeth yn cael effaith ar ein rhwymedigaethau moesol i anifeiliaid, yn enwedig o ystyried bod y rhan fwyaf ohonom yn meddwl bod gorfodi dioddefaint “diangen” yn anghywir. Nid yw Zagwill hyd yn oed yn trafod y mater hwn. Mae’n dweud na ddylem ladd anifeiliaid gwyllt ar gyfer chwaraeon ac efallai dim ond eu lladd os oes gwir angen inni wneud hynny: “Mae ganddyn nhw eu bywydau ymwybodol, a phwy ydyn ni i’w dynnu oddi arnyn nhw heb achos?” Wel, os nad oes angen i ni ladd unrhyw anifeiliaid ymdeimladol, neu oddrychol ymwybodol, ar gyfer bwyd, gan gynnwys rhai dof, ac os ydym yn cymryd dioddefaint o ddifrif fel mater moesol ac yn meddwl bod gosod dioddefaint “diangen” yn anghywir, sut allwn ni gyfiawnhau sefydliad defnydd anifeiliaid ar gyfer bwyd yn llawer llai deillio rhwymedigaeth bod yn rhaid inni barhau i fwyta anifeiliaid? Nid oes angen inni gofleidio hawliau anifeiliaid i weld bod safbwynt Zagwill yn anghywir; does ond angen inni dderbyn safbwynt Zagwill ei hun bod dioddefaint anifeiliaid yn foesol arwyddocaol. Os ydyw, yna ni allwn orfodi dioddefaint yn absenoldeb angen, oni bai, wrth gwrs, fod Zagwill am gymryd safbwynt canlyniadol a honni bod dioddefaint anifeiliaid sy'n gysylltiedig â defnydd nad yw'n angenrheidiol yn cael ei orbwyso gan bleser dynol, y mae'n dweud nad yw'n ei wneud. eisiau gwneud.
Mae'n debyg y byddai Zagwill yn ateb, oherwydd ein bod wedi achosi i anifeiliaid dof ddod i fodolaeth, fod gennym yr hawl i'w lladd. Ond sut mae hynny'n dilyn? Yr ydym yn peri i'n plant ddyfod i fodolaeth ; a yw'n iawn defnyddio a lladd ein plant oherwydd ein bod wedi achosi iddynt ddod i fodolaeth? Roedd perchnogion caethweision yn aml yn gorfodi caethweision i fridio; a oedd yn iawn i berchenogion caethweision werthu y plant a achoswyd trwy hyny i ddyfod i fodolaeth ? Nid yw’r ffaith bod X yn achosi i Y ddod i fodolaeth yn golygu ei bod yn foesol dderbyniol (llawer llai gorfodol) i achosi dioddefaint neu farwolaeth ar Y. Mae’n debyg y byddai Zagwill yn dweud bod yr achosion hynny’n wahanol i sefyllfa’r anifeiliaid oherwydd bod bodau dynol yn arbennig. Ond nid yw hynny'n ateb boddhaol. Byddaf yn trafod hyn yn nhrydedd ran y traethawd hwn.
II. Zagwill a'r "Bywyd Da"
Mae Zagwill yn haeru mai dim ond i anifeiliaid sydd â “bywyd da.” Mae'r elfen yn hollbwysig i Zagwill oherwydd ei honiad canolog yw bod defnydd anifeiliaid o fudd i'r anifeiliaid sy'n cael eu bwyta.
Mae p’un a oes gan anifeiliaid sy’n cael eu magu ar ffermydd bach nad ydyn nhw’n ymarfer caethiwed dwys “fywydau da” yn destun dadl; ond nid yw'n destun dadl a oes gan anifeiliaid sy'n cael eu magu a'u lladd yn y system o farwolaeth fecanyddol a elwir yn “ffermio ffatri” “fywyd da”. Dydyn nhw ddim. Mae'n ymddangos bod Zagwill yn cydnabod hyn er ei fod yn gwrychoedd ychydig, o leiaf yn y Aeon , ac nid yw'n cyflwyno condemniad llwyr o'r holl ffermio ffatri, gan ffafrio targedu “y math gwaethaf o ffermio ffatri” a “ffermio ffatri dwys iawn. ” I’r graddau y mae Zagwill yn credu bod unrhyw ffermio ffatri yn arwain at anifeiliaid yn cael “bywyd da”—i’r graddau ei fod, er enghraifft, yn meddwl nad yw batris wyau confensiynol yn arwain at fywyd da ond yn hytrach ysguboriau “heb gawell” ac “ “cyfoethogedig”, y mae’r ddau ohonynt yn cael eu beirniadu hyd yn oed gan elusennau lles anifeiliaid ceidwadol fel rhai sy’n gorfodi dioddefaint sylweddol ar anifeiliaid, yn iawn - yna mae ei safbwynt hyd yn oed yn fwy rhyfedd ac arwyddol nad yw’n gwybod fawr ddim am ffermio ffatri. Beth bynnag, darllenaf ef yn dweud nad yw ei ddadl yn berthnasol i unrhyw anifeiliaid a ffermir mewn ffatri.
Y broblem yma yw mai dim ond ychydig bach o gig a chynhyrchion anifeiliaid eraill sy'n cael eu cynhyrchu y tu allan i system y ffatri-fferm. Mae amcangyfrifon yn amrywio ond un ceidwadol yw bod 95% o anifeiliaid yn yr Unol Daleithiau yn cael eu magu ar ffermydd ffatri, a mwy na 70% o anifeiliaid y DU yn cael eu magu ar ffermydd ffatri. Mewn geiriau eraill, dim ond cyfran fach o anifeiliaid y gellir dweud bod ganddynt “fywyd da” os tybiwn fod gan anifeiliaid a ddefnyddir ar gyfer bwyd ond nad ydynt ar ffermydd ffatri “fywyd da.” A hyd yn oed os yw'r anifeiliaid yn cael eu magu mewn sefyllfa "lles uwch", mae'r mwyafrif ohonyn nhw'n cael eu lladd mewn lladd-dai mecanyddol. Felly, i’r graddau y mae “bywyd da” yn cynnwys peidio â chael marwolaeth gwbl erchyll, nid yw’n glir a oes unrhyw beth ond iawn o anifeiliaid a fyddai’n bodloni meini prawf Zagwill ar gyfer cael “bywyd da.”
Beth bynnag, beth yw perthnasedd y traddodiad hanesyddol y mae Zagwill yn dibynnu arno os yw'n darparu'r lefel foesol berthnasol o fuddion fel eithriad yn unig ac nid fel rheol? Pam fod y traddodiad yn bwysig o gwbl pan mai dim ond yn y toriad y gwelir ef a dim ond pan fydd lleiafrif o anifeiliaid yn elwa hyd yn oed ar delerau Zagwill? Mae'n debyg y gallai Zagwill ddweud nad oes ots canrannau a phe bai dim ond .0001% o anifeiliaid yn cael “bywyd da” fel mater hanesyddol, byddai hynny'n dal i fod yn llawer iawn o anifeiliaid, ac yn fodd i sefydlu arfer yr ydym ni. mae'n ofynnol iddynt barchu drwy barhau i fwyta anifeiliaid “hapus”. Ond byddai hynny'n gwneud ei apêl at hanes braidd yn anemig oherwydd ei fod yn ceisio seilio rhwymedigaeth ar sefydliad y mae'n ei nodi fel bodau dynol yn bwyta anifeiliaid o dan amgylchiadau lle roedd anifeiliaid yn fuddiolwyr bywyd da. Nid yw'n glir sut y gallai seilio'r rhwymedigaeth hon ar yr hyn a allai fod yn arfer sy'n ymwneud â nifer cymharol fach o anifeiliaid yn unig. Gallai Zagwill, wrth gwrs, anghofio am y ddadl traddodiad hanesyddol yn gyfan gwbl a chymryd y safbwynt bod defnydd anifeiliaid o fudd i’r anifeiliaid a ddefnyddir cyn belled â bod gan yr anifeiliaid hynny “fywyd da,” ac y dylem weithredu i greu’r budd hwnnw oherwydd y byd yn well ag ef nag hebddo. Ond wedyn, ni fyddai ei ddadl fawr mwy nag un canlyniadol—sef, er mwyn gwneud y mwyaf o hapusrwydd, fod gennym rwymedigaeth i ddod i fodolaeth ac i fwyta anifeiliaid sydd wedi cael bywydau gweddol ddymunol. Byddai hyn yn helpu Zagwill i osgoi amherthnasedd traddodiad nad yw'n bodoli mwyach (pe bai erioed) yn ogystal â'r broblem gyffredinol o apelio at draddodiad. Ond byddai hefyd yn gwneud ei safbwynt yn union yr un fath i raddau helaeth â Singer.
Dylwn ychwanegu ei bod yn chwilfrydig sut mae Zagwill yn dewis ac yn dewis diwylliant pwy sy'n cyfrif. Er enghraifft, mae’n honni na fyddai’r apêl i draddodiad yn berthnasol i gŵn oherwydd bod y traddodiad yno yn ymwneud â chynhyrchu anifeiliaid ar gyfer cwmnïaeth neu waith ac nid ar gyfer bwyd. Ond mae tystiolaeth bod cŵn yn bwyta yn digwydd yn Tsieina, ymhlith yr Aztecs a rhai pobloedd brodorol Gogledd America, Polynesiaid a Hawäiaid, ac eraill. Felly mae'n ymddangos y byddai'n rhaid i Zagwill ddod i'r casgliad bod y rhwymedigaeth i fwyta cŵn sydd wedi cael “bywydau da” yn bodoli yn y diwylliannau hynny.
III. Zagwill ac Israddoldeb Gwybyddol Anifeiliaid Anddynol
Mae Zagwill yn ymwybodol bod ei ddadansoddiad yn agored i feirniadaeth ar y ddaear, os ydych chi'n ei gymhwyso i fodau dynol, y byddwch chi'n cael rhai canlyniadau eithaf cas. Felly beth yw ei ateb? Mae'n twyllo'r anthropocentrism sydd wedi'i wisgo'n dda. Gallwn wrthod patriarchaeth a chaethwasiaeth, ond cofleidio camfanteisio ar anifeiliaid ac, yn wir, ei chael yn foesol orfodol, am y rheswm syml bod bodau dynol yn arbennig; mae ganddynt nodweddion arbennig. Ac mae'r bodau dynol hynny nad oes ganddynt, am resymau oedran neu anabledd, y nodweddion hynny, yn dal yn arbennig oherwydd eu bod yn aelodau o rywogaeth y mae gan eu haelodau sy'n oedolion sy'n gweithredu fel arfer y nodweddion arbennig hynny. Mewn geiriau eraill, cyn belled â'ch bod chi'n ddynol, p'un a oes gennych chi'r nodweddion arbennig ai peidio, rydych chi'n arbennig. Nid yw byth yn fy syfrdanu bod pobl ddeallus mor aml yn methu â gweld y broblem gyda’r dull hwnnw.
Mae athronwyr, ar y cyfan, wedi dadlau y gallwn ddefnyddio a lladd anifeiliaid oherwydd nad ydynt yn rhesymegol ac yn hunanymwybodol, ac, o ganlyniad, eu bod yn byw mewn rhyw fath o “bresennol tragwyddol” ac nad oes ganddynt unrhyw gysylltiad arwyddocaol â dyfodol. hunan. Os ydyn ni'n eu lladd, does ganddyn nhw ddim synnwyr o golli dim byd. Mewn geiriau eraill, mae hyd yn oed caethwasiaeth ddiniwed yn broblematig oherwydd bod gan y rhai sydd wedi’u caethiwo ddiddordeb mewn rhyddid sydd o reidrwydd yn cael ei anwybyddu gan sefydliad caethwasiaeth. Ond nid yw defnydd anifeiliaid yn golygu unrhyw amddifadedd angenrheidiol oherwydd nid oes gan anifeiliaid ddiddordeb mewn parhau i fyw yn y lle cyntaf. Mae Zagwill yn ymuno â'r corws yma. Mae mewn gwirionedd yn mynnu mwy na rhesymoldeb a hunanymwybyddiaeth gan fod y termau hynny yn cael eu defnyddio gan, dyweder, Singer, ac yn canolbwyntio ar y cysyniad o “hunanlywodraeth normadol,” y mae Zagwill yn ei ddisgrifio fel:
mwy na’r gallu i feddwl am ein meddyliau ein hunain (a elwir yn aml yn ‘fetawybyddiaeth’) ond […] hefyd y gallu i newid meddwl rhywun, er enghraifft, wrth ffurfio credoau neu fwriadau, oherwydd credwn fod ein meddylfryd yn mynnu hynny. Wrth resymu, o'r math mwy hunanymwybodol, rydym yn cymhwyso cysyniadau normadol i'n hunain ac yn newid ein meddyliau oherwydd hynny.
Dywed Zagwill nad yw'n glir a oes gan epaod neu fwncïod y rhesymu adlewyrchol hwn ond dywed ei bod yn eithaf amlwg nad oes gan eliffantod, cŵn, buchod, defaid, ieir, ac ati. Mae'n dweud y gall moch ei gael felly, o ran anifeiliaid heblaw moch, “nid oes yn rhaid i ni aros i weld beth fydd yr ymchwil yn dod i fyny; efallai y byddwn yn symud ymlaen yn syth at y bwrdd cinio.” Mae'n gorffen ei Aeon gyda'r gosodiad hwn: “Gallwn ofyn: 'Pam groesodd yr iâr y ffordd?' ond ni all yr iâr ofyn iddo'i hun: 'Pam ddylwn i groesi'r ffordd?' Gallwn. Dyna pam y gallwn ei fwyta.”
Gan roi ymdrechion Zagwill i fod yn eiconoclastig o’r neilltu, pam fod “hunanlywodraeth normadol”—neu unrhyw nodwedd wybyddol ddynol y tu hwnt i deimladau—yn angenrheidiol i gael diddordeb moesol arwyddocaol mewn parhau i fyw? Pam ei bod yn bwysig bod yr iâr yn gallu nid yn unig fod yn oddrychol ymwybodol, a gallu ffurfio bwriadau i gymryd rhan mewn gweithredoedd, ond hefyd i allu “cymhwyso cysyniadau normadol” a newid ei feddwl o ganlyniad i gymhwyso'r rheini cysyniadau normadol, er mwyn cael diddordeb moesol arwyddocaol yn ei fywyd? Nid yw Zagwill byth yn esbonio hynny oherwydd na all. Dyna fantais ac anfantais honiad o anthropocentrism i gyfiawnhau camfanteisio ar anifeiliaid. Rydych chi'n cael datgan bod bodau dynol yn arbennig ond dyna'r cyfan rydych chi'n ei wneud - datganwch hynny. Nid oes unrhyw reswm rhesymegol pam mai dim ond y rhai sydd â nodweddion gwybyddol dynol penodol (neu'r rhai, am resymau oedran neu anabledd, nad oes ganddynt y nodweddion hynny ond sy'n ddynol) sydd â diddordeb moesol arwyddocaol mewn parhau i fyw.
Rwy'n cofio unwaith, flynyddoedd lawer yn ôl, yn dadlau gwyddonydd a ddefnyddiodd anifeiliaid mewn arbrofion. Dadleuodd fod bodau dynol yn arbennig oherwydd eu bod yn gallu ysgrifennu symffonïau ac na allai anifeiliaid. Dywedais wrthi nad oeddwn wedi ysgrifennu unrhyw symffonïau a chadarnhaodd nad oedd hi ychwaith. Ond, meddai, roedd hi a minnau'n dal i fod yn aelodau o rywogaeth y gallai rhai o'i haelodau ysgrifennu symffonïau. Gofynnais iddi pam fod ysgrifennu symffonïau, neu fod yn aelod o rywogaeth y gallai rhai (ychydig iawn) o’i haelodau ysgrifennu symffoni, yn gwneud un yn fwy moesol werthfawr na bod sy’n gallu, dyweder, deithio drwy adlais, neu anadlu dan ddŵr hebddo. tanc aer, neu hedfan gydag adenydd, neu ddod o hyd i leoliad yn seiliedig ar llwyn droethi wythnosau yn ôl. Doedd ganddi hi ddim ateb. Mae hynny oherwydd nad oes ateb. Nid oes ond proclamasiwn hunan-fuddiol o ragoriaeth. Mae'r ffaith bod Zagwill yn chwifio baner anthropocentrism unwaith eto yn dystiolaeth gymhellol nad oes gan y rhai sydd am barhau i ecsbloetio anifeiliaid lawer iawn i'w ddweud. Mae galw anthropocentrism mor wag â dadlau y dylem barhau i fwyta anifeiliaid oherwydd bod Hitler yn llysieuwr neu oherwydd bod planhigion yn deimladwy.
Yn fy llyfr Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals, rwy’n trafod y syniad, a dderbyniwyd gan lawer o athronwyr, nad yw teimlad, neu ymwybyddiaeth oddrychol, yn unig yn ddigon i ennyn diddordeb mewn parhau i fyw. Rwy’n dadlau bod teimladrwydd yn fodd i ddiwedd bodolaeth barhaus ac i siarad am fodau ymdeimladol gan fod peidio â chael diddordeb mewn parhau i fyw fel siarad am fodau â llygaid sydd heb ddiddordeb mewn gweld. Rwy’n dadlau bod gan bob bod ymdeimladol ddiddordeb moesol arwyddocaol yn eu bywydau, ac na allwn eu defnyddio a’u lladd, yn enwedig mewn sefyllfaoedd lle nad oes angen gwneud hynny.
Er nad wyf yn meddwl bod anifeiliaid, neu o leiaf y rhan fwyaf o'r rhai yr ydym yn eu hecsbloetio'n rheolaidd ar gyfer bwyd, yn byw mewn anrheg tragwyddol, nid ydym yn amau bod gan fodau dynol sy'n byw mewn anrheg tragwyddol ddiddordeb moesol arwyddocaol yn eu bywydau. Hynny yw, cyn belled â bod bodau dynol yn oddrychol ymwybodol, rydym yn eu hystyried yn bersonau. Er enghraifft, mae rhai pobl â dementia cam hwyr. Maent yn sicr yr un mor gaeth mewn anrheg tragwyddol ag unrhyw annynol. Ond rydym yn ystyried y bodau dynol hyn yn hunan-ymwybodol os dim ond yn y presennol ac fel rhai sydd â chysylltiad â hunan yn y dyfodol os mai dim ond yr hunan hwnnw yn yr eiliad nesaf o ymwybyddiaeth. Maent yn gwerthfawrogi eu bywydau ar sail ail-i-eiliad. Nid yw hyn yn fater o feddwl bod y bodau dynol hyn yn bersonau dim ond oherwydd eu bod yn aelodau o'r rhywogaeth ddynol, fel y byddai gan Zagwill. I'r gwrthwyneb; rydym yn cydnabod y bodau dynol hyn fel pobl yn eu rhinwedd eu hunain . Deallwn fod unrhyw ymgais i osod meini prawf ar wahân i ymwybyddiaeth oddrychol i ganfod y lefel “gywir” o hunanymwybyddiaeth neu gysylltiad â hunan yn y dyfodol yn llawn perygl o gystadlu â mympwyaeth.
Er enghraifft, a oes gwahaniaeth moesol berthnasol rhwng X, nad oes ganddo gof ac nad oes ganddo’r gallu i gynllunio ar gyfer y dyfodol y tu hwnt i eiliad nesaf ei ymwybyddiaeth, ac Y, sydd â dementia cam hwyr ond sy’n gallu cofio un funud i mewn y gorffennol a chynllunio am funud i'r dyfodol? Ai person yw Y ac nid person? Os mai'r ateb yw nad yw X yn berson ond Y yw, yna mae'n debyg bod personoliaeth yn dod i fodolaeth rhywle yn y pum deg naw eiliad rhwng eiliad X ac un funud Y. A phryd mae hynny? Ar ôl dwy eiliad? Deg eiliad? Pedwar deg tri eiliad? Os yr ateb yw nad yw personau ychwaith a bod y cysylltiad â hunan ddyfodol yn gofyn am fwy o gysylltiad nag un funud, yna pryd, yn union, y mae'r cysylltiad â dyfodol hunangynhaliol ar gyfer bod yn berson? Tair awr? Deuddeg awr? Un diwrnod? Tri diwrnod?
unig yw’r syniad ein bod ni’n cymhwyso fframwaith gwahanol lle mae anifeiliaid annynol, ac mewn gwirionedd yn mynnu bod anifeiliaid yn gallu “hunanlywodraeth normadol” er mwyn bod â diddordeb moesol arwyddocaol mewn parhau i fyw. mwy.
**********
Fel y dywedais ar y cychwyn, mae Zagwill yn wych o athronydd y mae ei awydd i fwyta anifeiliaid wedi cymylu ei feddwl yn ddwfn iawn. Mae Zagwill yn apelio at draddodiad nad yw’n bodoli mwyach—os gwnaeth erioed—ac nid yw’n gwneud unrhyw ddadl heblaw’r honiad o anthropocentrism i gyfiawnhau’r traddodiad yn y lle cyntaf. Ond dwi'n deall apêl y math yma o draethodau. Mae Zagwill yn dweud wrth rai pobl beth maen nhw eisiau ei glywed. Mae’r llenyddiaeth athronyddol yn orlawn o ymdrechion i gyfiawnhau camfanteisio ar anifeiliaid sydd i gyd fwy neu lai yn seiliedig ar yr honiad y gallwn barhau i ddefnyddio anifeiliaid oherwydd eu bod yn israddol a ninnau’n arbennig. Ond mae Zagwill yn mynd y tu hwnt i hynny hyd yn oed; y mae efe nid yn unig yn rhoddi rheswm i ni gyfiawnhau ein parhâu i fwyta anifeiliaid ; mae’n dweud wrthym, os ydym yn malio am anifeiliaid, bod yn rhaid inni barhau i wneud hynny. Sôn am dawelu meddwl! Peidiwch byth â meddwl mai'r rheswm bod bwyta anifeiliaid yn iawn ac yn orfodol yw nad yw ieir, er enghraifft, yn gallu cynllunio cyfnodau sabothol. Os ydych chi eisiau gwneud rhywbeth yn ddigon drwg, mae unrhyw reswm cystal ag unrhyw reswm arall.
Hysbysiad: Cyhoeddwyd y cynnwys hwn i ddechrau ar AbolitionistApproach.com ac efallai nad yw o reidrwydd yn adlewyrchu barn y Humane Foundation.
