પ્રાણીઓના અધિકાર અને માનવાધિકાર વચ્ચેનો સંબંધ લાંબા સમયથી દાર્શનિક, નૈતિક અને કાનૂની ચર્ચાનો વિષય છે. જ્યારે આ બંને ક્ષેત્રો ઘણીવાર અલગથી સારવાર કરવામાં આવે છે, ત્યાં તેમની ગહન એકબીજા સાથે જોડાયેલી માન્યતા છે. માનવાધિકારના હિમાયતીઓ અને પ્રાણી અધિકાર કાર્યકરો વધુને વધુ સ્વીકારે છે કે ન્યાય અને સમાનતા માટેની લડત મનુષ્ય સુધી મર્યાદિત નથી પરંતુ તે બધા સંવેદનાવાળા માણસો સુધી વિસ્તરે છે. ગૌરવ, આદર અને નુકસાનથી મુક્ત રહેવાના અધિકારના વહેંચાયેલા સિદ્ધાંતો બંને હિલચાલનો પાયો બનાવે છે, જે સૂચવે છે કે એકની મુક્તિ બીજાની મુક્તિ સાથે deeply ંડે ગૂંથેલી છે.
માનવ અધિકારની સાર્વત્રિક ઘોષણા (યુડીએચઆર) તેમની જાતિ, રંગ, ધર્મ, લિંગ, ભાષા, રાજકીય માન્યતાઓ, રાષ્ટ્રીય અથવા સામાજિક પૃષ્ઠભૂમિ, આર્થિક સ્થિતિ, જન્મ અથવા અન્ય કોઈ સ્થિતિને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તમામ વ્યક્તિઓના સ્વાભાવિક અધિકારની પુષ્ટિ કરે છે. આ સીમાચિહ્ન દસ્તાવેજ 10 ડિસેમ્બર, 1948 ના રોજ યુનાઇટેડ નેશન્સ જનરલ એસેમ્બલી દ્વારા પેરિસમાં અપનાવવામાં આવ્યો હતો. પરિણામે, 1950 માં સત્તાવાર રીતે સ્થાપિત માનવાધિકાર દિવસ, ઘોષણાના મહત્વને સન્માનિત કરવા અને તેના અમલીકરણને પ્રોત્સાહન આપવા માટે તે જ તારીખે વૈશ્વિક સ્તરે ઉજવવામાં આવે છે.
આપેલ છે કે હવે તે વ્યાપકપણે સ્વીકાર્યું છે કે માનવીઓ જેવા માનવીઓ જેવા પ્રાણીઓ જેવા, સકારાત્મક અને નકારાત્મક બંને લાગણીઓ અનુભવવા માટે સક્ષમ છે, કેમ કે તેઓ મૂળભૂત અધિકારો માટે હકદાર ન હોવા જોઈએ કે તેઓ તેમની પોતાની અનન્ય રીતે ગૌરવ સાથે જીવી શકે તે સુનિશ્ચિત કરે છે?
વહેંચાયેલ નૈતિક પાયા
પ્રાણીઓના અધિકાર અને માનવાધિકાર બંને એવી માન્યતાથી ઉદ્ભવે છે કે બધા સંવેદનાત્મક માણસો-ભલે માનવ હોય કે માનવીય-મૂળભૂત નૈતિક વિચારણા કરે છે. માનવાધિકારના કેન્દ્રમાં એ વિચાર છે કે તમામ વ્યક્તિઓ જુલમ, શોષણ અને હિંસાથી મુક્ત રહેવાનો હકદાર છે. એ જ રીતે, પ્રાણીઓના અધિકાર પ્રાણીઓના અંતર્ગત મૂલ્ય અને બિનજરૂરી વેદના વિના જીવવા માટેના તેમના હક પર ભાર મૂકે છે. માનવી જેવા પ્રાણીઓ, પીડા અને લાગણીઓનો અનુભવ કરવા માટે સક્ષમ છે તે ઓળખીને, હિમાયતીઓ દલીલ કરે છે કે તેમના દુ suffering ખને ઓછું કરવું જોઈએ અથવા દૂર કરવું જોઈએ, જેમ આપણે મનુષ્યને નુકસાનથી બચાવવા માટે પ્રયત્નશીલ છીએ.
આ વહેંચાયેલ નૈતિક માળખું પણ સમાન નૈતિક ફિલસૂફીથી ખેંચે છે. ન્યાય અને સમાનતાની વિભાવનાઓ કે જે માનવાધિકારની હિલચાલને ધ્યાનમાં લે છે તે વધતી માન્યતામાં નજીકથી પ્રતિબિંબિત થાય છે કે પ્રાણીઓને ખોરાક, મનોરંજન અથવા મજૂર માટે શોષણ કરવા માટે માત્ર ચીજવસ્તુઓ તરીકે ગણવું જોઈએ નહીં. ઉપયોગિતાવાદ અને ડિઓન્ટોલોજી જેવા નૈતિક સિદ્ધાંતો પ્રાણીઓના દુ suffering ખની અનુભૂતિ કરવાની ક્ષમતાના આધારે નૈતિક વિચારણા માટે દલીલ કરે છે, પ્રાણીઓને પણ માનવીઓને પૂરા પાડવામાં આવતા સંરક્ષણ અને અધિકારોને વિસ્તૃત કરવા માટે નૈતિક આવશ્યકતા બનાવે છે.
સામાજિક ન્યાય અને આંતરછેદ
આંતરછેદની વિભાવના, જે માન્યતા આપે છે કે કેવી રીતે અન્યાયના વિવિધ સ્વરૂપો છેદે છે અને સંયોજન છે, તે પ્રાણી અને માનવાધિકારની એકબીજા સાથે જોડાયેલતાને પણ પ્રકાશિત કરે છે. સામાજિક ન્યાયની આંદોલન histor તિહાસિક રીતે જાતિવાદ, લૈંગિકવાદ અને વર્ગવાદ જેવી પ્રણાલીગત અસમાનતાઓ સામે લડ્યા છે, જે ઘણીવાર મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ બંનેના શોષણ અને હાંસિયામાં પ્રગટ થાય છે. ઘણા કિસ્સાઓમાં, હાંસિયામાં ધકેલી દેવાયેલા માનવ સમુદાયો - જેમ કે ગરીબી અથવા રંગના લોકો - પ્રાણીઓના શોષણથી અપ્રમાણસર અસર કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ફેક્ટરી ફાર્મિંગ, જેમાં પ્રાણીઓની અમાનવીય સારવાર શામેલ હોય છે, તે ઘણીવાર વંચિત વસ્તીની concent ંચી સાંદ્રતાવાળા વિસ્તારોમાં થાય છે, જે આવા ઉદ્યોગો દ્વારા થતાં પર્યાવરણીય અધોગતિ અને આરોગ્ય સમસ્યાઓથી પીડાય છે.
તદુપરાંત, પ્રાણીઓના જુલમ ઘણીવાર માનવ જુલમના દાખલાઓ સાથે જોડાય છે. Hist તિહાસિક રીતે, ગુલામી, વસાહતીકરણ અને વિવિધ માનવ જૂથોની દુર્વ્યવહારનું tific ચિત્ય તે જૂથોના અમાનુષીકરણ પર આધારિત છે, ઘણીવાર પ્રાણીઓની તુલના દ્વારા. આ અમાનુષીકરણ ચોક્કસ મનુષ્યને ગૌણ તરીકે ગણવા માટે નૈતિક દાખલો બનાવે છે, અને આ જ માનસિકતા પ્રાણીઓની સારવારમાં કેવી રીતે વિસ્તરે છે તે જોવાનું તે ખેંચાણ નથી. પ્રાણીઓના અધિકાર માટેની લડત, તે પછી, માનવ ગૌરવ અને સમાનતા માટેના મોટા સંઘર્ષનો ભાગ બની જાય છે.
પર્યાવરણ અને ટકાઉપણું
પર્યાવરણીય ન્યાય અને ટકાઉપણુંના મુદ્દાઓને ધ્યાનમાં લેતી વખતે પ્રાણીઓના અધિકાર અને માનવાધિકારની એકબીજા સાથે જોડાયેલ પણ સ્પષ્ટ થઈ જાય છે. ખાસ કરીને ફેક્ટરી ખેતી અને વન્યપ્રાણીસૃષ્ટિ જેવા ઉદ્યોગોમાં પ્રાણીઓનું શોષણ પર્યાવરણીય અધોગતિમાં નોંધપાત્ર ફાળો આપે છે. ઇકોસિસ્ટમ્સ, જંગલોની કાપણી અને આબોહવા પરિવર્તનનો વિનાશ, બધા અપ્રમાણસર સંવેદનશીલ માનવ સમુદાયોને અસર કરે છે, ખાસ કરીને વૈશ્વિક દક્ષિણમાં, જે ઘણીવાર પર્યાવરણીય નુકસાનને સહન કરે છે.
દાખલા તરીકે, પશુધન ખેતી માટે જંગલો સાફ કરવાથી માત્ર વન્યપ્રાણીસૃષ્ટિને જોખમમાં મૂકવામાં આવે છે, પરંતુ તે ઇકોસિસ્ટમ્સ પર આધાર રાખનારા સ્વદેશી સમુદાયોની આજીવિકાને પણ વિક્ષેપિત કરે છે. એ જ રીતે, industrial દ્યોગિક કૃષિની પર્યાવરણીય અસર, જેમ કે જળ સ્ત્રોતોના પ્રદૂષણ અને ગ્રીનહાઉસ વાયુઓના ઉત્સર્જન, ખાસ કરીને વંચિત વિસ્તારોમાં માનવ સ્વાસ્થ્ય માટે સીધા જોખમો ઉભા કરે છે. પ્રાણીઓના અધિકાર અને વધુ ટકાઉ, નૈતિક કૃષિ પદ્ધતિઓની હિમાયત કરીને, અમે એક સાથે પર્યાવરણીય ન્યાય, જાહેર આરોગ્ય અને સ્વચ્છ અને સલામત વાતાવરણના અધિકારથી સંબંધિત માનવાધિકારના મુદ્દાઓને ધ્યાનમાં લઈ રહ્યા છીએ.
કાનૂની અને નીતિ માળખું
એવી વધતી માન્યતા છે કે માનવાધિકાર અને પ્રાણીઓના અધિકાર પરસ્પર વિશિષ્ટ નથી, પરંતુ ખાસ કરીને કાનૂની અને નીતિના માળખાના વિકાસમાં પરસ્પર નિર્ભર છે. કેટલાક દેશોએ પ્રાણીઓના કલ્યાણને તેમની કાનૂની પ્રણાલીમાં એકીકૃત કરવા માટે પગલાં લીધાં છે, તે માન્યતા છે કે પ્રાણીઓનું રક્ષણ સમાજની એકંદર સુખાકારીમાં ફાળો આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાણી કલ્યાણની સાર્વત્રિક ઘોષણા, જ્યારે હજી સુધી કાયદેસર રીતે બંધનકર્તા નથી, તે વૈશ્વિક પહેલ છે જે પ્રાણીઓને સંવેદનાત્મક માણસો તરીકે માન્યતા આપવાનો પ્રયત્ન કરે છે અને સરકારોને તેમની નીતિઓમાં પ્રાણી કલ્યાણ ધ્યાનમાં લેવાની વિનંતી કરે છે. એ જ રીતે, આંતરરાષ્ટ્રીય માનવાધિકાર કાયદા, જેમ કે નાગરિક અને રાજકીય અધિકાર પરના આંતરરાષ્ટ્રીય કરારમાં, હવે પ્રાણીઓની નૈતિક સારવાર માટેના વિચારણા શામેલ છે, જે બંને વચ્ચેના એકબીજા સાથે જોડાયેલી સ્વીકૃતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
માનવ અધિકાર અને પ્રાણી અધિકાર બંનેના હિમાયતીઓ ઘણીવાર વહેંચાયેલા કાયદાકીય લક્ષ્યોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે સહયોગ કરે છે, જેમ કે પ્રાણીની ક્રૂરતાની પ્રતિબંધ, પ્રાણી સંબંધિત ઉદ્યોગોમાં મનુષ્ય માટે કાર્યકારી પરિસ્થિતિમાં સુધારો અને મજબૂત પર્યાવરણીય સંરક્ષણની સ્થાપના. આ પ્રયત્નોનો હેતુ બધા માણસો, માનવ અને માનવીય જેવા માનવીઓ માટે વધુ ન્યાયી અને કરુણા વિશ્વ બનાવવાનું છે.
પ્રાણીઓના અધિકાર અને માનવાધિકારની એકબીજા સાથે જોડાયેલતા એ ન્યાય, સમાનતા અને તમામ સંવેદનાત્મક માણસો માટે આદર તરફના વ્યાપક ચળવળનું પ્રતિબિંબ છે. જેમ જેમ સમાજ પ્રાણીઓની સારવારના નૈતિક અસરો વિશે વિકસિત અને વધુ સભાન બનવાનું ચાલુ રાખે છે, તે વધુને વધુ સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે પ્રાણીઓના અધિકાર માટેની લડત માનવાધિકાર માટેની લડતથી અલગ નથી. મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ બંનેને અસર કરતા પ્રણાલીગત અન્યાયને દૂર કરીને, આપણે એવી દુનિયાની નજીક જઈએ છીએ જ્યાં તેમની જાતિઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના, બધા જીવતા માણસોમાં ગૌરવ, કરુણા અને સમાનતા લંબાવી દેવામાં આવે છે. તે ફક્ત માનવ અને પ્રાણીના દુ suffering ખ વચ્ચેના connection ંડા જોડાણને માન્યતા આપીને જ આપણે બધા માટે સાચી ન્યાયી અને કરુણાપૂર્ણ દુનિયા બનાવવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ.
