ફેક્ટરીની ખેતી એક વ્યાપક પ્રથા બની ગઈ છે, જે માણસો પ્રાણીઓ સાથે સંપર્ક કરે છે અને તેમની સાથેના આપણા સંબંધોને ગહન રીતે આકાર આપે છે. મોટા પ્રમાણમાં ઉત્પાદક માંસ, ડેરી અને ઇંડાની આ પદ્ધતિ પ્રાણીઓની સુખાકારી પર કાર્યક્ષમતા અને નફોને પ્રાધાન્ય આપે છે. જેમ જેમ ફેક્ટરી ફાર્મ મોટા અને વધુ industrial દ્યોગિકરણ થાય છે, તેમ તેમ આપણે મનુષ્ય અને આપણે જે પ્રાણીઓનો વપરાશ કરીએ છીએ તે વચ્ચે એકદમ ડિસ્કનેક્ટ કરે છે. પ્રાણીઓને ફક્ત ઉત્પાદનોમાં ઘટાડીને, ફેક્ટરી ખેતી પ્રાણીઓ પ્રત્યેની અમારી સમજને આદર અને કરુણાને પાત્ર તરીકે વિકૃત કરે છે. આ લેખ શોધે છે કે કેવી રીતે ફેક્ટરીની ખેતી પ્રાણીઓ સાથેના અમારા જોડાણ અને આ પ્રથાના વ્યાપક નૈતિક અસરોને નકારાત્મક અસર કરે છે.
પ્રાણીઓનું ડિહ્યુમેનાઇઝેશન
ફેક્ટરી ખેતીના મૂળમાં પ્રાણીઓના અમાનુષીકરણ છે. આ industrial દ્યોગિક કામગીરીમાં, પ્રાણીઓને તેમની વ્યક્તિગત જરૂરિયાતો અથવા અનુભવો માટે થોડું ધ્યાન રાખીને, ફક્ત ચીજવસ્તુઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે. તેઓ ઘણીવાર નાની, ભીડભાડવાળી જગ્યાઓ સુધી મર્યાદિત હોય છે, જ્યાં તેઓને કુદરતી વર્તણૂકોમાં જોડાવાની અથવા તેમની ગૌરવનો આદર કરે તે રીતે જીવવાની સ્વતંત્રતાનો ઇનકાર કરવામાં આવે છે. ફેક્ટરી ફાર્મ પ્રાણીઓને જીવંત નહીં, જીવોની લાગણી તરીકે જુએ છે, પરંતુ ઉત્પાદનના એકમો તેમના માંસ, ઇંડા અથવા દૂધ માટે શોષણ કરવા માટે જુએ છે.
આ માનસિકતા ક્રૂરતાના સામાન્યકરણ તરફ દોરી જાય છે. મહત્તમ નફો અને કાર્યક્ષમતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી પ્રાણીઓ પર ગંભીર દુ suffering ખ આપવામાં આવે છે. તે સગર્ભાવસ્થાના ક્રેટ્સમાં ડુક્કરની કઠોર કેદ હોય, ચિકનની ચાંચનું વિકલાંગતા અથવા ઘાતકી પરિસ્થિતિઓ કે જેના હેઠળ ગાયને રાખવામાં આવે છે, ફેક્ટરીની ખેતી પ્રાણી કલ્યાણ પ્રત્યેની ઉદાસીનતાની સંસ્કૃતિને કાયમી બનાવે છે. પરિણામે, મનુષ્ય પ્રાણીના દુ suffering ખની વાસ્તવિકતા માટે ડિસેન્સિટાઇઝ થઈ જાય છે, જે આપણા અને આપણે જે જીવોનું શોષણ કરીએ છીએ તે વચ્ચે ભાવનાત્મક અને નૈતિક બંધનને વધુ તોડી નાખે છે.
ભાવનાત્મક ડિસ્કનેક્ટ
ફેક્ટરીની ખેતીએ મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ વચ્ચે ગહન ભાવનાત્મક જોડાણમાં ફાળો આપ્યો છે. Hist તિહાસિક રીતે, લોકોએ ઉછરેલા પ્રાણીઓ સાથે ગા close સંબંધો રાખ્યા હતા, ઘણીવાર તેમની સંભાળ રાખતા હતા અને તેમની વર્તણૂકો, જરૂરિયાતો અને વ્યક્તિત્વની સમજણ વિકસાવી હતી. આ નજીકની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ વચ્ચેના er ંડા ભાવનાત્મક બંધન માટે મંજૂરી આપવામાં આવી છે, જે હવે આધુનિક સમાજમાં વધુને વધુ દુર્લભ છે. ફેક્ટરીની ખેતીના ઉદય સાથે, પ્રાણીઓ હવે અનન્ય જરૂરિયાતોવાળા વ્યક્તિઓ તરીકે જોવામાં આવે છે, પરંતુ ઉત્પાદનોને મોટા પ્રમાણમાં ઉત્પાદિત, પેકેજ અને વપરાશમાં લેવાય છે. આ પાળીથી લોકોને પ્રાણીઓના દુ suffering ખની અવગણના અથવા બરતરફ કરવાનું સરળ બન્યું છે, કારણ કે તેઓ હવે કરુણાને પાત્ર પ્રાણીઓ તરીકે જોવામાં આવતું નથી.
આ ભાવનાત્મક ડિસ્કનેક્ટના મુખ્ય પરિબળોમાંનું એક છે મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ વચ્ચેનો શારીરિક અલગતા. ફેક્ટરી ફાર્મ મોટી, industrial દ્યોગિક સુવિધાઓ છે જ્યાં પ્રાણીઓને દૃષ્ટિની બહાર રાખવામાં આવે છે અને ઘણીવાર નાના, ભીડવાળા પાંજરા અથવા પેન સુધી મર્યાદિત હોય છે. આ સુવિધાઓ ઇરાદાપૂર્વક લોકોની નજરથી છુપાવવા માટે બનાવવામાં આવી છે, તે સુનિશ્ચિત કરે છે કે ગ્રાહકો પ્રાણીઓની ક્રૂરતાની વાસ્તવિકતા સાથે સામનો કરે છે. પ્રાણીઓને જાહેર દૃષ્ટિકોણથી દૂર કરીને, ફેક્ટરીની ખેતી અસરકારક રીતે લોકોને તેઓ જે પ્રાણીઓનું શોષણ કરે છે તેના જીવનથી અલગ કરે છે, તેમને તેમના ખોરાકની પસંદગીના ભાવનાત્મક વજનનો અનુભવ કરતા અટકાવે છે.
તદુપરાંત, માંસ અને અન્ય પ્રાણી ઉત્પાદનોની પ્રોસેસ્ડ પ્રકૃતિ આપણે જે ઉત્પાદનોનો વપરાશ કરીએ છીએ તેના પ્રાણીઓના મૂળને અસ્પષ્ટ કરે છે. મોટાભાગના ગ્રાહકો તેમના પેકેજ્ડ સ્વરૂપમાં માંસ, ઇંડા અને ડેરી ઉત્પાદનો ખરીદે છે, ઘણીવાર તે પ્રાણીની કોઈ દૃશ્યમાન રીમાઇન્ડર વિના. આ પેકેજિંગ અને પ્રાણી ઉત્પાદનોનું સેનિટાઇઝેશન આ વસ્તુઓની ખરીદી અને વપરાશની ભાવનાત્મક અસરને નીરસ કરે છે. જ્યારે લોકો હવે તેમની પ્લેટો પરના ખોરાકને જીવંત પ્રાણીઓ સાથે જોડતા નથી, ત્યારે ઉત્પાદન પ્રક્રિયામાં બનેલી ક્રૂરતાને અવગણવું ખૂબ સરળ બને છે.
આ ભાવનાત્મક ડિસ્કનેક્ટને સાંસ્કૃતિક ધોરણો અને નાના વયથી થતાં સમાજીકરણ દ્વારા પણ મજબૂત બનાવવામાં આવે છે. ઘણી સમાજોમાં, પ્રાણીઓના ઉત્પાદનો ખાવાથી જીવનના સામાન્ય ભાગ તરીકે જોવામાં આવે છે, અને ફેક્ટરીના ખેતરોમાં પ્રાણીઓની સારવાર મોટાભાગે દૃશ્યથી છુપાયેલી છે. નાની ઉંમરેથી, બાળકોને શીખવવામાં આવે છે કે માંસ ખાવાનું જીવનનો એક કુદરતી ભાગ છે, ઘણીવાર તેની પાછળની નૈતિક અસરોને સમજ્યા વિના. પરિણામે, સંવેદનાવાળા માણસો તરીકે પ્રાણીઓ સાથેની ભાવનાત્મક જોડાણ નબળું પડે છે, અને લોકો ફેક્ટરીના ખેતરોમાં પ્રાણીઓ સહન કરે છે તે દુ suffering ખને ધ્યાનમાં રાખીને મોટા થાય છે.
આ ભાવનાત્મક ડિસ્કનેક્ટની અસર વ્યક્તિથી આગળ વધે છે. એક સમાજ તરીકે, આપણે માનવ લાભ માટે પ્રાણીઓનું શોષણ થવાના વિચાર માટે ટેવાયેલા છીએ, અને આણે માનવીય જીવો પ્રત્યેની સહાનુભૂતિ અને કરુણાની વ્યાપક અભાવમાં ફાળો આપ્યો છે. ફેક્ટરીની ખેતી માત્ર પ્રાણીના દુ suffering ખ પ્રત્યેની ઉદાસીનતાની ભાવનાને પ્રોત્સાહન આપે છે, પરંતુ એક સંસ્કૃતિ પણ કેળવે છે જ્યાં પ્રાણીઓના ભાવનાત્મક જીવનને બરતરફ અથવા અવગણવામાં આવે છે. આ ડિસ્કનેક્ટ વ્યક્તિઓ માટે તેમના ખોરાકની પસંદગીના નૈતિક અસરોનો સામનો કરવો વધુ મુશ્કેલ બનાવે છે, અને તે એક માનસિકતાને પ્રોત્સાહન આપે છે જે પ્રાણીઓને આંતરિક મૂલ્યવાળા જીવોને બદલે માત્ર ચીજવસ્તુઓ તરીકે જુએ છે.
વધુમાં, ભાવનાત્મક ડિસ્કનેક્ટને લીધે પ્રાણીઓ પ્રત્યેની અનુભૂતિ મનુષ્યમાં નૈતિક જવાબદારીમાં ઘટાડો થયો છે. પાછલી પે generations ીમાં, લોકોને તેમની ક્રિયાઓના પરિણામોની સ્પષ્ટ સમજ હતી, પછી ભલે તેઓ ખોરાક માટે પ્રાણીઓનો ઉછેર કરે અથવા અન્ય રીતે તેમની સાથે સંકળાયેલા હોય. લોકો પ્રાણીના જીવન, આરામ અને સુખાકારીને ધ્યાનમાં લેવાની સંભાવના વધારે છે. જો કે, ફેક્ટરીની ખેતીએ લોકોને તેમની વપરાશની ટેવના પરિણામોથી દૂર કરીને વિચારવાની આ રીતને બદલી નાખી છે. મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ વચ્ચેના અંતરથી એક પરિસ્થિતિ created ભી થઈ છે જેમાં પ્રાણીઓના શોષણને હવે પૂછપરછ અથવા પડકારવા માટે કંઈક તરીકે જોવામાં આવે છે, પરંતુ આધુનિક જીવનના સ્વીકૃત ભાગ તરીકે.
નૈતિક રદબાતલ
ફેક્ટરીની ખેતીના ઉદભવથી ગહન નૈતિક રદબાતલ .ભી થઈ છે, જ્યાં પ્રાણીઓના મૂળભૂત અધિકાર અને સુખાકારીને મહત્તમ નફા અને કાર્યક્ષમતાની તરફેણમાં અવગણવામાં આવે છે. આ પ્રથા પ્રાણીઓને ફક્ત ચીજવસ્તુઓમાં ઘટાડે છે, પીડા, ભય અને આનંદનો અનુભવ કરવા માટે સક્ષમ સંવેદનાત્મક માણસો તરીકે તેમના સ્વાભાવિક મૂલ્યથી વંચિત રહે છે. ફેક્ટરી ફાર્મમાં, પ્રાણીઓ ઘણીવાર જગ્યાઓ પર મર્યાદિત હોય છે જે તેઓ ભાગ્યે જ ખસેડી શકે છે, પીડાદાયક પ્રક્રિયાઓને આધિન હોય છે, અને કુદરતી વર્તણૂકોને વ્યક્ત કરવાની તકને નકારી શકે છે. આવી સારવારની નૈતિક અસરો આશ્ચર્યજનક છે, કારણ કે તે સમાજ બિન-માનવીય જીવો પ્રત્યેની જવાબદારી કેવી રીતે જુએ છે તેના ગહન નૈતિક વિસંગતતાને પ્રકાશિત કરે છે.
ફેક્ટરી ખેતીના સૌથી ખલેલ પહોંચાડવાના એક પાસા એ પ્રાણીઓની અંતર્ગત ગૌરવની સંપૂર્ણ અવગણના છે. પ્રાણીઓને તેમની પોતાની રુચિઓ, ઇચ્છાઓ અને ભાવનાત્મક અનુભવો સાથે જીવંત માણસો તરીકે જોવાની જગ્યાએ, તેઓને ઉત્પાદનના એકમો તરીકે ગણવામાં આવે છે - તેમના માંસ, દૂધ, ઇંડા અથવા ત્વચા માટે ટૂલ્સનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આ સિસ્ટમમાં, પ્રાણીઓ નિષ્ઠુર પરિસ્થિતિઓને આધિન છે જે શારીરિક અને માનસિક નુકસાન પહોંચાડે છે. પિગને સાંકડી સગર્ભાવસ્થા ક્રેટ્સમાં રાખવામાં આવે છે, તેમના યુવાન સાથે ફરવા અથવા સંપર્ક કરવામાં અસમર્થ છે. હેન્સ બેટરી પાંજરામાં મર્યાદિત છે જેથી તેઓ તેમની પાંખો ફેલાવી શકતા નથી. ગાયને ઘણીવાર ગોચરની access ક્સેસને નકારી કા and વામાં આવે છે અને એનેસ્થેસિયા વિના, ડીહર્નિંગ અથવા પૂંછડી ડોકીંગ જેવી પીડાદાયક પ્રક્રિયાઓને આધિન હોય છે. આ પ્રથાઓ પ્રાણીઓને આદર, કરુણા અને સહાનુભૂતિથી વર્તવાની નૈતિક આવશ્યકતાને અવગણે છે.
નૈતિક રદબાતલ પ્રાણીઓને થતાં તાત્કાલિક નુકસાનથી આગળ વધે છે; તે અન્ય જીવંત જીવો સાથેની તેમની ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં મનુષ્યની નૈતિક જવાબદારીનો સામનો કરવામાં વ્યાપક સામાજિક નિષ્ફળતાને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે. ફેક્ટરીની ખેતીને સામાન્ય કરીને, સમાજે સસ્તા, સરળતાથી ઉપલબ્ધ ઉત્પાદનોની તરફેણમાં લાખો પ્રાણીઓના દુ suffering ખને અવગણવાનું સામૂહિક રીતે પસંદ કર્યું છે. આ નિર્ણય cost ંચા ખર્ચે આવે છે - ફક્ત પ્રાણીઓને જ નહીં પણ સમગ્ર સમાજની નૈતિક અખંડિતતા માટે. જ્યારે આપણે ફેક્ટરીની ખેતીની નૈતિકતા પર સવાલ કરવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ, ત્યારે આપણે ક્રૂરતાને સ્વીકૃત ધોરણ બનવાની મંજૂરી આપીએ છીએ, કેટલાક પ્રાણીઓનું જીવન અન્ય કરતા ઓછા મૂલ્યવાન છે તે માન્યતાને મજબુત બનાવીને.
ફેક્ટરી ફાર્મિંગની નૈતિક રદબાતલ પણ તેની કામગીરીમાં પારદર્શિતાના અભાવને કારણે વધારે છે. મોટાભાગના લોકોને પ્રાણીઓ ઉભા કરવામાં આવે છે તે પરિસ્થિતિઓનું થોડું જ્ knowledge ાન હોતું નથી, કારણ કે ફેક્ટરી ફાર્મ લોકોના દૃષ્ટિકોણથી છુપાવવા માટે રચાયેલ છે. મોટાભાગના ગ્રાહકો આ સુવિધાઓમાં દુ suffering ખ પ્રાણીઓ સહન કરે છે તે ક્યારેય સાક્ષી આપે છે, અને પરિણામે, તેઓ તેમના ખરીદીના નિર્ણયોની નૈતિક અસરોથી ડિસ્કનેક્ટ થઈ ગયા છે. પ્રાણીઓના ઉત્પાદનોનું સેનિટાઇઝેશન - માંસ, દૂધ અને ઇંડા - તેમના ઉત્પાદનમાં સામેલ ક્રૂરતાને અસ્પષ્ટ કરે છે, જેનાથી ગ્રાહકો ફેક્ટરીની ખેતીની નૈતિક વાસ્તવિકતાઓ સાથે ઝઝૂમી લીધા વિના તેમની ટેવ ચાલુ રાખી શકે છે.
આ નૈતિક રદબાતલ માત્ર નૈતિક મુદ્દો નથી; તે એક deeply ંડે આધ્યાત્મિક પણ છે. ઘણી સંસ્કૃતિઓ અને ધર્મો લાંબા સમયથી તેમની જાતોને ધ્યાનમાં લીધા વિના, બધા જીવંત પ્રાણીઓ માટે કરુણા અને આદરનું મહત્વ શીખવે છે. ફેક્ટરીની ખેતી આ ઉપદેશોનો સીધો વિરોધાભાસ છે, શોષણ અને જીવન પ્રત્યેની અવગણનાની નૈતિકતાને પ્રોત્સાહન આપે છે. જેમ જેમ સમાજ ફેક્ટરી ખેતી પ્રણાલીને સમર્થન આપવાનું ચાલુ રાખે છે, તે આ નૈતિક અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યોનો ખૂબ પાયો ઘટાડે છે, એવા વાતાવરણને પ્રોત્સાહન આપે છે જ્યાં પ્રાણીની વેદનાને અવગણવામાં આવે છે અને માનવીય ચિંતાઓથી અપ્રસ્તુત માનવામાં આવે છે.
