បួសហួសពីនយោបាយ
ហេតុអ្វីបានជាចលនាសីលធម៌មិនត្រូវជាកម្មសិទ្ធិរបស់នយោបាយ
ការយល់ដឹងអំពី Veganism
សមាគមអ្នកបរិភោគបន្លែ (Vegan Society) បានកំណត់និយមន័យនៃ "បួស" ថាជាទស្សនវិជ្ជា និងរបៀបរស់នៅដែលស្វែងរកការដកចេញនូវគ្រប់ទម្រង់នៃការកេងប្រវ័ញ្ច និងភាពឃោរឃៅចំពោះសត្វសម្រាប់ជាអាហារ សម្លៀកបំពាក់ ឬគោលបំណងផ្សេងទៀត។ វាក៏លើកកម្ពស់ការប្រើប្រាស់សម្ភារៈជំនួស និងលើកទឹកចិត្តដល់ការអភិវឌ្ឍសង្គមដែលមានចិត្តអាណិតអាសូរជាងមុនផងដែរ។
ដោយផ្អែកលើអត្ថន័យនេះ លទ្ធិបួសគឺជាជំហរសីលធម៌ជាមូលដ្ឋានជាជាងមនោគមវិជ្ជានយោបាយ។ វាតំណាងឱ្យការឆ្លើយតបដោយមនុស្សធម៌ចំពោះទុក្ខវេទនារបស់សត្វ ការរិចរិលបរិស្ថាន និងគ្រោះថ្នាក់ដែលអាចការពារបាន — លើសពីការជាប់ពាក់ព័ន្ធនយោបាយ ការបែងចែកវប្បធម៌ និងស្លាកមនោគមវិជ្ជា។
លទ្ធិបួសមានមូលដ្ឋានលើការអាណិតអាសូរចំពោះសត្វ ការទទួលខុសត្រូវចំពោះពិភពធម្មជាតិ និងការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសុខភាពមនុស្ស។ ការកាត់បន្ថយគ្រោះថ្នាក់ដែលមិនចាំបាច់គឺជាគោលការណ៍សីលធម៌ដែលអនុវត្តចំពោះមនុស្សទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីទស្សនៈនយោបាយ ឬសាវតារសង្គមឡើយ។
បើមើលតាមវិធីនេះ លទ្ធិបួសគឺជាការរួមបញ្ចូល និងមិនលំអៀង។ ការរស់នៅប្រកបដោយសីលធម៌ ការគ្រប់គ្រងបរិស្ថាន និងជម្រើសដែលមានចិត្តអាណិតអាសូរ គឺជាការទទួលខុសត្រូវរួមគ្នា មិនមែនជាឧបករណ៍សម្រាប់ការសម្របសម្រួលនយោបាយ ឬអត្តសញ្ញាណនោះទេ។ តាមរយៈការសង្កត់ធ្ងន់លើតម្លៃសកលទាំងនេះ លទ្ធិបួសក្លាយជាមូលដ្ឋានសីលធម៌រួមមួយ ដែលអញ្ជើញឱ្យមានការឆ្លុះបញ្ចាំង ការសន្ទនា និងសកម្មភាពជាក់ស្តែងដោយគ្មានការបង្ខិតបង្ខំ ការបង្ហាញពីសីលធម៌ ឬសម្ពាធមនោគមវិជ្ជាឡើយ។
សសរស្តម្ភទាំង ៣ នៃរបបអាហារបួស
សុខភាព
ការញ៉ាំអាហារដែលមានមូលដ្ឋានលើរុក្ខជាតិគឺមានសុខភាពល្អជាងមុន ដោយសារវាសម្បូរទៅដោយសារធាតុចិញ្ចឹមធម្មជាតិ
បរិស្ថាន
ការបរិភោគអាហារដែលមានមូលដ្ឋានលើរុក្ខជាតិ មានភាពល្អចំពោះបរិស្ថាន ព្រោះវាបន្ថយផលប៉ះពាល់បរិស្ថាន
ក្រមសីលធម៌
ការញ៉ាំដោយផ្អែកលើរុក្ខជាតិគឺកាន់តែប្រសើរ ព្រោះវាកាត់បន្ថយការរងទុក្ខរបស់សត្វ
សាសនាបួសមិនមែនជាផ្នែកនយោបាយទេ។
ចូរយើងលើកកម្ពស់ការបរិភោគបួសឲ្យក្លាយជារបបមិនប្រកាន់និន្នាការនយោបាយ។ ចូរយើងធ្វើឲ្យហួសពីនយោបាយបក្ស ការប្រជែងគ្នាផ្ទាល់ខ្លួន និងការបង្ហាញពីសីលធម៌។ ចូរយើងជៀសវាងការធ្វើឲ្យអ្នកដែលចង់ថែទាំសត្វ ភពផែនដី និងសុខភាពរបស់ពួកគេឃ្លាតឆ្ងាយ។ ចូរយើងលើកកម្ពស់ទម្រង់នៃការបរិភោគបួសដែលបើកចំហ រួមបញ្ចូល និងមានអត្ថន័យចំពោះបុគ្គលគ្រប់ទស្សនៈនយោបាយ។
ហេតុអ្វីបានជាការបរិភោគបួសបានក្លាយជារឿងនយោបាយ?
ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ លទ្ធិបួសបានវិវត្តយ៉ាងឆាប់រហ័សពីរបៀបរស់នៅបែបពិសេសមួយទៅជាចលនាសង្គមសំខាន់មួយ ដោយនាំមកនូវការផ្លាស់ប្តូរជាក់ស្តែងដល់សង្គម - ចាប់ពីធ្នើរផ្សារទំនើបរហូតដល់ម៉ឺនុយភោជនីយដ្ឋាន និងស្មារតីសាធារណៈ។ រួមជាមួយនឹងការរីកចម្រើននេះ លទ្ធិបួសត្រូវបានគេយល់ឃើញថាស្របនឹងនយោបាយឆ្វេងនិយម ដែលទំនងជាដោយសារតែតម្លៃត្រួតស៊ីគ្នាដូចជា សមភាពនិយម យុត្តិធម៌សង្គម និងការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបរិស្ថាន។
តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ ចលនាឆ្វេងនិយមបានសង្កត់ធ្ងន់លើសមភាព ការការពារជនងាយរងគ្រោះ និងការរិះគន់រចនាសម្ព័ន្ធអំណាចប្រមូលផ្តុំ។ ផ្ទុយទៅវិញ ទស្សនៈអភិរក្សនិយមប្រពៃណីច្រើនតែផ្តោតលើការរក្សាបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើង និងដោះស្រាយវិសមភាពតាមរយៈក្របខ័ណ្ឌផ្សេងៗគ្នា។ កសិកម្មចិញ្ចឹមសត្វឧស្សាហកម្ម — ដែលគ្របដណ្ដប់ដោយផលប្រយោជន៍សាជីវកម្ម សាជីវកម្មពហុជាតិ និងក្រុមអ្នកតស៊ូមតិដ៏មានឥទ្ធិពល — សមឥតខ្ចោះនៅក្នុងការរិះគន់ដែលជាទូទៅទាក់ទងនឹងគំនិតឆ្វេងនិយម។ ជាលទ្ធផល ការជំទាស់ខាងសីលធម៌របស់អ្នកបួសចំពោះការកេងប្រវ័ញ្ច និងការជួញដូរសត្វច្រើនតែត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងជាមួយនឹងការរិះគន់ទាំងនេះ ទោះបីជាការតម្រឹមនេះគឺជាការពិពណ៌នាជាជាងការចេញវេជ្ជបញ្ជាក៏ដោយ។
គំរូប្រជាសាស្ត្រក៏បានជះឥទ្ធិពលដល់ការយល់ឃើញរបស់សាធារណជនផងដែរ។ នៅពេលវេលាផ្សេងៗគ្នា សកម្មភាពបួស និងសិទ្ធិសត្វមានភាពលេចធ្លោជាងក្នុងចំណោមក្រុមសង្គមមួយចំនួន ដែលបានកំណត់ពីរបៀបដែលចលនានេះត្រូវបានបង្ហាញ និងយល់។ ការសង្កេតស្ថិតិ — ដូចជាការតំណាងខ្ពស់ជាងនៃអ្នកបួសនៅក្នុងរង្វង់សេរី ឬជឿនលឿន — ពិពណ៌នាអំពីគំរូនៃការចូលរួម មិនមែនព្រំដែននៃកម្មសិទ្ធិនោះទេ។ ពួកវាពន្យល់ពីអ្នកណាដែលអាចមើលឃើញច្បាស់បំផុត មិនមែនអ្នកណាដែលបួសត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់នោះទេ។
និន្នាការគោលនយោបាយបានជះឥទ្ធិពលបន្ថែមទៀតដល់ការយល់ឃើញរបស់សាធារណជន។ គណបក្សឆ្វេងនិយម និងគណបក្សបៃតង ជារឿយៗណែនាំ ឬតស៊ូមតិសម្រាប់វិធានការដែលស្របតាមអាទិភាពបួស ដូចជាការកាត់បន្ថយការដាំដុះនៅរោងចក្រ ការលើកកម្ពស់ជម្រើសដែលមានមូលដ្ឋានលើរុក្ខជាតិនៅក្នុងស្ថាប័នសាធារណៈ និងការដោះស្រាយការចូលរួមចំណែករបស់កសិកម្មចំពោះការបំភាយឧស្ម័នសកល។ បទប្បញ្ញត្តិសុខុមាលភាពសត្វ ដូចជាការត្រួតពិនិត្យយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៅក្នុងរោងសត្តឃាត ឬការរឹតបន្តឹងការបរបាញ់ ក៏ត្រូវបានជជែកពិភាក្សាជាញឹកញាប់នៅក្នុងបរិបទនយោបាយទាំងនេះផងដែរ។ ខណៈពេលដែលគោលនយោបាយទាំងនេះអាចទាក់ទាញអ្នកបួស ការព្រួយបារម្ភខាងសីលធម៌ចំពោះសត្វ និងបរិស្ថានលើសពីមនោគមវិជ្ជានយោបាយ។
នៅទីបំផុត លទ្ធិបួសបានក្លាយជារឿងនយោបាយ ដោយសារតែក្តីបារម្ភខាងសីលធម៌អំពីសត្វ បរិស្ថាន និងទម្លាប់នៃការប្រើប្រាស់បានចូលទៅក្នុងលំហនយោបាយ — មិនមែនដោយសារតែលទ្ធិបួសខ្លួនឯងទាមទារភាពស្មោះត្រង់ខាងនយោបាយនោះទេ។ ទំនាក់ទំនងនេះគឺស្ថិតនៅក្នុងបរិបទជាជាងសំខាន់។ នៅពេលដែលយល់ច្រឡំថាជាលក្ខណៈពិសេសកំណត់ វាប្រឈមនឹងការបង្រួមចលនាដែលមូលដ្ឋានគ្រឹះសីលធម៌របស់វាមានវិសាលភាពជាសកល។
ការយល់ដឹងពីមូលហេតុដែលសមាគមនេះលេចចេញមកជួយបញ្ជាក់អំពីវោហាសាស្ត្របច្ចុប្បន្ន ប៉ុន្តែវាមិនគួរកំណត់អនាគតនៃរបបអាហារបួសនោះទេ។ នៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា របបអាហារបួសនៅតែជាជំហរផ្ទាល់ខ្លួន និងសីលធម៌ - មួយដែលអាចត្រូវបានឱបក្រសោបដោយអត្ថន័យដោយបុគ្គលនៅទូទាំងវិសាលគមនយោបាយទាំងមូល។
ហេតុអ្វីបានជាអ្នកបួសគួរតែនៅឱ្យឆ្ងាយពីនយោបាយ
មូលហេតុនៃការទទួលយករបៀបរស់នៅបែបបួសគឺហួសពីនិន្នាការនយោបាយ ឬខ្សែបក្ស។ បួសគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការពិចារណាលើសីលធម៌ បរិស្ថាន និងសុខភាព ដែលប៉ះពាល់ដល់មនុស្សទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីមនោគមវិជ្ជាឡើយ។

ការទទួលខុសត្រូវផ្នែកបរិស្ថាន
ផលប៉ះពាល់អេកូឡូស៊ីនៃកសិកម្មសត្វគឺធំធេង និងជាសកល។ កសិកម្មមានចំនួនប្រហែល 80% នៃការកាប់បំផ្លាញព្រៃឈើ ខណៈពេលដែលការចិញ្ចឹមសត្វតែមួយមុខប្រើប្រាស់រហូតដល់ 25% នៃធនធានទឹកសាបរបស់ពិភពលោក។ ការប្រែប្រួលអាកាសធាតុ ការបាត់បង់ជីវៈចម្រុះ និងការរិចរិលបរិស្ថាន គឺជាបញ្ហាប្រឈមដែលហួសពីព្រំដែន រដ្ឋាភិបាល ឬមនោគមវិជ្ជានយោបាយ។ ដំណោះស្រាយតម្រូវឱ្យមានសកម្មភាពសីលធម៌រួម មិនមែនការជជែកដេញដោលបែបបក្សពួកទេ។ ការបរិភោគបួសដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនេះដោយផ្ទាល់ដោយកាត់បន្ថយតម្រូវការសម្រាប់ផលិតផលសត្វដែលប្រើប្រាស់ធនធានច្រើន។

សុខុមាលភាពសត្វ
លទ្ធិបួសមានឫសគល់នៅក្នុងការអាណិតអាសូរចំពោះសត្វមានជីវិត។ សត្វដែលចិញ្ចឹមដើម្បីយកអាហារច្រើនតែត្រូវទទួលរងនូវការឃុំឃាំង ប្រព័ន្ធផលិតកម្មដែលពឹងផ្អែកខ្លាំង និងការអនុវត្តដែលត្រូវបានរចនាឡើងជាចម្បងដើម្បីបង្កើនប្រាក់ចំណេញជាជាងសុខុមាលភាព។ ការយកចិត្តទុកដាក់ខាងសីលធម៌ចំពោះសត្វមិនតម្រូវឱ្យមានជំហរនយោបាយទេ - វាគឺជាជម្រើសខាងសីលធម៌ ដែលអាចចូលដំណើរការបានសម្រាប់អ្នកដែលមានឆន្ទៈក្នុងការទទួលស្គាល់សិទ្ធិ និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូរនៃជីវិតមិនមែនមនុស្ស។

សុខភាព និងសុខុមាលភាពមនុស្ស
បញ្ហាប្រឈមសុខភាពសកលបានបង្ហាញពីភាពបន្ទាន់នៃរបបអាហារដែលមានមូលដ្ឋានលើរុក្ខជាតិ។ ខណៈពេលដែលជំងឺកូវីដ-១៩ បានឆក់យកជីវិតមនុស្សជាងពីរលាននាក់នៅទូទាំងពិភពលោក វិបត្តិសុខភាពផ្សេងទៀត ដែលជាប់ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងរបបអាហារ បង្កហានិភ័យធ្ងន់ធ្ងរដូចគ្នា។ ការសិក្សាមួយក្នុងឆ្នាំ ២០១៧ ដែលគ្របដណ្តប់លើប្រទេសចំនួន ១៨៨ បានប៉ាន់ប្រមាណថា ហានិភ័យនៃរបបអាហារបានរួមចំណែកដល់ការស្លាប់ចំនួន ១១,៣ លាននាក់នៅទូទាំងពិភពលោក និង ២៦% នៃការស្លាប់ទាំងអស់នៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ ជំងឺរ៉ាំរ៉ៃដូចជាធាត់ ជំងឺទឹកនោមផ្អែម និងជំងឺបេះដូង ប៉ះពាល់ដល់មនុស្សដោយមិនគិតពីនិន្នាការនយោបាយរបស់ពួកគេឡើយ។ ការទទួលយករបបអាហារដែលមានមូលដ្ឋានលើរុក្ខជាតិលើកកម្ពស់សុខភាពបង្ការ ដោយផ្តល់អំណាចដល់បុគ្គលឱ្យទទួលខុសត្រូវចំពោះសុខុមាលភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេតាមរបៀបដែលនយោបាយតែម្នាក់ឯងមិនអាចសម្រេចបាន។
មនុស្សទទួលយកបួសដោយសារហេតុផលជាច្រើន៖ ការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបរិស្ថាន ការអាណិតអាសូរចំពោះសត្វ សុខភាព ឬជំនឿសាសនា និងទស្សនវិជ្ជា។ ការប៉ុនប៉ងភ្ជាប់បួសទៅនឹងមនោគមវិជ្ជានយោបាយណាមួយអាចធ្វើឱ្យអ្នកដែលមិនកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងមនោគមវិជ្ជានោះមានភាពឃ្លាតឆ្ងាយពីគ្នា ធ្វើឱ្យការបែងចែកសង្គមកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងបន្តគំរូនិយម។ ដើម្បីរក្សាលក្ខណៈសកល និងរួមបញ្ចូលនៃបួស វាត្រូវតែនៅតែមិនពាក់ព័ន្ធនឹងនយោបាយ។
លទ្ធិបួសលើសពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍នយោបាយ គោលនយោបាយរបស់គណបក្ស និងគំរូប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ គោលការណ៍របស់វា — សេចក្តីមេត្តាករុណា ការទទួលខុសត្រូវ និងការឆ្លុះបញ្ចាំងពីសីលធម៌ — អាចចូលដំណើរការបានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ តាមរយៈការរក្សាលទ្ធិបួសឱ្យនៅក្រៅនយោបាយ ចលនានេះអាចផ្តោតលើអ្វីដែលសំខាន់ពិតប្រាកដ៖ ការការពារភពផែនដី ការគោរពជីវិតសត្វ និងការលើកកម្ពស់សុខភាពមនុស្សសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា ដោយមិនគិតពីមនោគមវិជ្ជា ឬនិន្នាការនយោបាយ។
សាសនាបួសមិនមែនជាផ្នែកនយោបាយទេ
សាសនាបួសមិនមែនជាអត្តសញ្ញាណនយោបាយទេ ហើយក៏មិនមែនជាឧបករណ៍របស់ជំរំមនោគមវិជ្ជាណាមួយដែរ។ វាគឺជាការឆ្លើយតបផ្ទាល់ខ្លួន និងសីលធម៌ចំពោះសំណួរសាមញ្ញ ប៉ុន្តែស៊ីជម្រៅមួយ៖ តើយើងប្រព្រឹត្តចំពោះសត្វដទៃទៀតដែលអាចមានអារម្មណ៍យ៉ាងដូចម្តេច? ចម្លើយចំពោះសំណួរនោះគឺឯករាជ្យពីខ្សែបន្ទាត់គណបក្ស ទ្រឹស្តីសេដ្ឋកិច្ច ឬស្លាកនយោបាយ។
ជាទូទៅ របបអាហារបួសគឺផ្អែកលើការយល់ចិត្ត ការទទួលខុសត្រូវ និងការយល់ដឹងអំពីផលវិបាកនៃជម្រើសប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង។ ទាំងនេះគឺជាតម្លៃរបស់មនុស្ស - មិនមែនជាយុទ្ធសាស្ត្រនយោបាយទេ។ មនុស្សមករករបបអាហារបួសតាមរយៈវិធីផ្សេងៗគ្នា៖ ការឆ្លុះបញ្ចាំងផ្ទាល់ខ្លួន បទពិសោធន៍រស់នៅ សាវតាវប្បធម៌ ឬវិចារណញាណសីលធម៌។ អ្វីដែលធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាមនុស្សម្នាក់មិនមែនជាមនោគមវិជ្ជាទូទៅទេ ប៉ុន្តែជាកង្វល់ទូទៅសម្រាប់ការបន្ធូរបន្ថយទុក្ខវេទនាដែលមិនចាំបាច់។
នៅពេលដែលលទ្ធិបួសត្រូវបានគេដាក់ស៊ុមថាជារបស់ផ្នែកនយោបាយជាក់លាក់ណាមួយ វាប្រឈមនឹងការបាត់បង់ស្នូលមនុស្សធម៌របស់ខ្លួន។ សីលធម៌ក្លាយជាអំណះអំណាង ការអាណិតអាសូរក្លាយជាជំហរមួយដើម្បីការពារ ហើយការសន្ទនាប្រែទៅជាការបែកបាក់។ លទ្ធិបួសមិនទាមទារការព្រមព្រៀងគ្នាខាងមនោគមវិជ្ជាទេ វាទាមទារតែការពិចារណាខាងសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះ។
លទ្ធិបួស ដែលហួសពីដែនកំណត់នយោបាយ នៅតែបើកចំហសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា ហើយមិនរាប់បញ្ចូលនរណាម្នាក់ឡើយ។ វានិយាយអំពីបុគ្គលម្នាក់ៗមុនចលនា មនសិការមុនគោលនយោបាយ និងសមត្ថភាពរបស់យើងក្នុងការយល់ចិត្ត មុនពេលយើងដាក់ស្លាកលើខ្លួនឯង។
សាសនាបួសជាចម្បងជាទស្សនវិជ្ជាសីលធម៌ មិនមែនជាមនោគមវិជ្ជានយោបាយឆ្វេងនិយមទេ
ទីមួយ និងសំខាន់បំផុត បួសមិនមែនជាគោលលទ្ធិនយោបាយទេ ប៉ុន្តែជាសំណុំនៃក្រមសីលធម៌។ វាគឺជាទស្សនវិជ្ជាសីលធម៌ដែលវិលជុំវិញគំនិតដែលថាសត្វក្រៅពីមនុស្សគឺជាសត្វដែលមានវិញ្ញាណ ដូច្នេះពួកវាអាចមានអារម្មណ៍ឈឺចាប់ ភ័យខ្លាច និងសូម្បីតែសុភមង្គល។ ដូច្នេះ ទុក្ខវេទនារបស់ពួកគេមិនគួរត្រូវបានចាត់ទុកថាអាចទទួលយកបាន ឬមិនសំខាន់នោះទេ។
ផ្ទុយពីមនោគមវិជ្ជានយោបាយដែលស្វែងរកការគ្រប់គ្រងសង្គមតាមរយៈទម្រង់ផ្សេងៗនៃអំណាច សេដ្ឋកិច្ច ឬអភិបាលកិច្ច ចលនាបួសគឺនិយាយអំពីការទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ទាំងលើកម្រិតផ្ទាល់ខ្លួន និងសមូហភាព។ ចលនានេះជំរុញឱ្យមនុស្សគិតអំពីទង្វើរបស់ពួកគេ និងឈប់ប្រើវិធីសាស្រ្តដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដោយសារតែពួកគេស៊ាំ ជាពិសេសប្រសិនបើមានជម្រើសផ្សេងទៀត។
ខណៈពេលដែលការបរិភោគបួសអាចប្រសព្វគ្នាជាមួយនឹងការពិភាក្សានយោបាយ ឬចលនាសង្គម វាមិនអាស្រ័យលើពួកគេទេ។ មនុស្សម្នាក់មិនចាំបាច់ទទួលយកទស្សនៈពិភពលោកឆ្វេងនិយម ឬទស្សនៈពិភពលោកនយោបាយណាមួយ ដើម្បីទទួលស្គាល់ថាការបង្កឲ្យមានទុក្ខវេទនាដែលមិនចាំបាច់គឺជាបញ្ហាសីលធម៌នោះទេ។ ការអាណិតអាសូរ ការអត់ធ្មត់ និងការទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌មិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រពៃណីនយោបាយណាមួយឡើយ។
តាមរយៈការយល់ដឹងអំពីបួសជាទស្សនវិជ្ជាសីលធម៌ជាជាងមនោគមវិជ្ជានយោបាយ យើងរក្សាបាននូវភាពច្បាស់លាស់ និងភាពជាសកលរបស់វា។ វានៅតែជាការអំពាវនាវឱ្យមានសតិសម្បជញ្ញៈ មិនមែនជាការអនុលោមតាមច្បាប់ទេ វាជាបញ្ហានៃតម្លៃ មិនមែនជាក្រុមអ្នកបោះឆ្នោតនោះទេ។
បុគ្គលនៅទូទាំងវិសាលគមនយោបាយអាចជាអ្នកបួស
បុគ្គលដែលមានមតិនយោបាយខុសៗគ្នា - ឆ្វេងនិយម ស្តាំនិយម កណ្តាលនិយម ឬមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងនយោបាយ - អាចក្លាយជាអ្នកបរិភោគបន្លែបាន។ អ្វីដែលបង្រួបបង្រួមពួកគេមិនមែនជាទស្សនៈមនោគមវិជ្ជាទូទៅនោះទេ ប៉ុន្តែជាការទទួលស្គាល់រួមគ្នាអំពីកាតព្វកិច្ចរបស់ពួកគេចំពោះសត្វលោកដទៃទៀត។
លទ្ធិបួសមិនមែនជាលក្ខខណ្ឌមួយដែលមនុស្សត្រូវបានតម្រូវឱ្យបោះបង់ចោលទស្សនៈនយោបាយរបស់ពួកគេ ឬទទួលយកទស្សនៈនយោបាយថ្មីនោះទេ។ វាគ្រាន់តែសុំឱ្យមនុស្សពិចារណាពីផលវិបាកខាងសីលធម៌នៃទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ លទ្ធិបួសក្លាយជាចំណុចតែមួយដែលមនុស្សជួបគ្នា ជាជាងបន្ទាត់បែងចែក - ជាកន្លែងដែលការពិចារណាខាងសីលធម៌គឺខ្ពស់ជាងអត្តសញ្ញាណនយោបាយ។
ចំណុចខ្លាំងរបស់វាស្ថិតនៅយ៉ាងច្បាស់លាស់នៅក្នុងភាពបើកចំហនេះ៖ សមត្ថភាពក្នុងការសម្របខ្លួនជាមួយមនុស្សដែលមានទស្សនៈពិភពលោកផ្សេងៗគ្នា ខណៈពេលដែលនៅតែរក្សាបាននូវមូលដ្ឋាននៃការប្តេជ្ញាចិត្តខាងសីលធម៌ច្បាស់លាស់។
ហានិភ័យនៃការធ្វើនយោបាយលើសីលធម៌បរិស្ថាន និងសត្វ
ការភ្ជាប់សីលធម៌បរិស្ថាន និងសត្វទៅនឹងមនោគមវិជ្ជានយោបាយណាមួយ នាំឲ្យមានផលវិបាកធ្ងន់ធ្ងរ — ធ្វើឱ្យខូចទាំងចលនាខ្លួនឯង និងសុខុមាលភាពរបស់សត្វដែលពួកគេខិតខំការពារ។

ប្រតិកម្មបញ្ច្រាស និងប៉ូឡារីស
នៅពេលដែលបុព្វហេតុមួយត្រូវបានដាក់ស្លាកថា "ជាកម្មសិទ្ធិរបស់" ក្រុមនយោបាយណាមួយ វាជារឿយៗបង្កឱ្យមានការបដិសេធដោយឆ្លុះបញ្ចាំងពីអ្នកដែលនៅម្ខាងទៀត។ ការទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ក្លាយជាសមរភូមិសម្រាប់អត្តសញ្ញាណវប្បធម៌ជាជាងកាតព្វកិច្ចសីលធម៌រួម។

ការដកចេញនូវសម្ព័ន្ធមិត្តដែលមានសក្តានុពល
ការដាក់កំហិតនយោបាយអាចបង្កើតរបាំងដែលមើលមិនឃើញដោយអចេតនា។ មនុស្សដែលយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះសុខុមាលភាពសត្វ ឬការការពារបរិស្ថាន — ប៉ុន្តែមិនមានទស្សនៈនយោបាយដូចគ្នា — អាចមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានគេបំបិទមាត់ ត្រូវគេមើលរំលង ឬមិនស្វាគមន៍។ ចលនាសីលធម៌ពិតប្រាកដគួរតែរួបរួមគ្នា មិនមែនបែកបាក់គ្នាទេ។

ឧបករណ៍នៃសីលធម៌
នៅពេលដែលសីលធម៌ត្រូវបានប្រើប្រាស់សម្រាប់ផលប្រយោជន៍នយោបាយ គោលបំណងសីលធម៌ដើមត្រូវបានពនលាយ។ ភស្តុតាងវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានបង្ហាញជាជម្រើស ការពិតស្មុគស្មាញត្រូវបានធ្វើឱ្យសាមញ្ញពេក ហើយការផ្តោតលើទុក្ខវេទនារបស់សត្វ ឬភាពផុយស្រួយនៃប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីក្លាយជាអត្ថប្រយោជន៍បន្ទាប់បន្សំបន្ទាប់ពីអត្ថប្រយោជន៍បក្សពួក។

ការបំផ្លាញទំនុកចិត្តសាធារណៈ
នៅពេលដែលចលនានានាក្លាយជានយោបាយ ទំនុកចិត្តនឹងចុះខ្សោយ។ សហគមន៍មកពីជនបទ សាសនា ឬផ្ទៃខាងក្រោយវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាអាចនឹងដកខ្លួនចេញ មិនមែនដោយសារតែពួកគេបដិសេធការអាណិតអាសូរនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែបុព្វហេតុលែងមានអារម្មណ៍ថាជាសកលទៀតហើយ។ សីលធម៌ដែលមានន័យថាបង្រួបបង្រួមមនុស្សជាតិ ផ្ទុយទៅវិញក្លាយជាសញ្ញាសម្គាល់វប្បធម៌ ឬនយោបាយ។
ការបែកបាក់គ្នាកំពុងរារាំងវឌ្ឍនភាពសកល
នៅក្នុងពិភពលោកដែលមានភាពបែកបាក់កាន់តែខ្លាំងឡើង បញ្ហាប្រឈមសកលដ៏ស្មុគស្មាញត្រូវបានកាត់បន្ថយជាញឹកញាប់ទៅជាសមរភូមិមនោគមវិជ្ជា។ បញ្ហាដែលទាមទារសកម្មភាពរួមគ្នា ដូចជានិរន្តរភាពបរិស្ថាន សុខភាពសាធារណៈ និងការទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ចំពោះសត្វ ក្លាយជាជាប់នៅក្នុងរឿងរ៉ាវនយោបាយដែលបែងចែកជាជាងការរួបរួមគ្នា។ នៅពេលដែលកង្វល់ខាងសីលធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ផ្នែកម្ខាងនៃវិសាលគមនយោបាយ ពួកគេប្រឈមនឹងការបដិសេធដោយអ្នកដែលមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានដកចេញ ឬត្រូវបានបំភ្លៃ។
ការបែកបាក់គ្នាបានផ្លាស់ប្តូរការទទួលខុសត្រូវរួមរបស់មនុស្សទៅជានិមិត្តរូបនៃអត្តសញ្ញាណ។ ជំនួសឱ្យការសួរដេញដោលអំពីប្រសិទ្ធភាព ឬសីលធម៌ ការជជែកវែកញែកប្រែទៅជាបញ្ហាថាតើអ្នកណាគាំទ្រគំនិតមួយ និងក្រុមនយោបាយណាដែលវាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយ។ ជាលទ្ធផល ដំណោះស្រាយពិតប្រាកដត្រូវបានពន្យារពេល ឬបដិសេធ មិនមែនដោយសារតែវាគ្មានគុណសម្បត្តិនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែវាត្រូវបានគេយល់ថាជា "កម្មសិទ្ធិ" ខាងនយោបាយ។
ថាមវន្តនេះមានផលវិបាកជាក់ស្តែង។ គំនិតផ្តួចផ្តើមបរិស្ថានជាប់គាំងនៅពេលដែលសកម្មភាពអាកាសធាតុត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបញ្ហាបក្សពួកជាជាងភាពចាំបាច់ខាងវិទ្យាសាស្ត្រ។ កំណែទម្រង់របបអាហារ និងសុខភាពបាត់បង់សន្ទុះនៅពេលដែលរបៀបរស់នៅដែលមានមូលដ្ឋានលើរុក្ខជាតិត្រូវបានកំណត់ជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍មនោគមវិជ្ជាជំនួសឱ្យជម្រើសដែលមានមូលដ្ឋានលើភស្តុតាង។ សូម្បីតែសុខុមាលភាពសត្វក៏ក្លាយជាចំណុចបែកបាក់ដែរ ទោះបីជាមានការឯកភាពជាសាធារណៈយ៉ាងទូលំទូលាយលើតម្រូវការដើម្បីកាត់បន្ថយទុក្ខវេទនាដែលមិនចាំបាច់ក៏ដោយ។
អតីតកាលគឺជាគ្រូដែលបង្ហាញយើងពីវឌ្ឍនភាពលឿនជាងមុនដែលសម្រេចបានតាមរយៈកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជំនួសឱ្យការប្រឈមមុខដាក់គ្នា។ បញ្ហាប្រឈមសកលមិនទទួលស្គាល់ព្រំដែននយោបាយ ឬសម្ព័ន្ធភាពមនោគមវិជ្ជាទេ ហើយការឆ្លើយតបខាងសីលធម៌ចំពោះពួកវាក៏មិនគួរដែរ។ ដូច្នេះ ការយកឈ្នះលើភាពបែកបាក់គ្នាមិនមែនជាបញ្ហានៃការបន្ថយតម្លៃនោះទេ ប៉ុន្តែជាការទាមទារមកវិញនូវការទទួលខុសត្រូវរួមគ្នា ដែលអាចចូលដំណើរការបានសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា ដោយមិនគិតពីអត្តសញ្ញាណនយោបាយ។
មានតែតាមរយៈការឈានទៅមុខហួសពីការបែកបាក់ដ៏ជ្រៅជ្រះប៉ុណ្ណោះ ទើបសង្គមអាចកៀរគរទំហំនៃការចូលរួមដែលត្រូវការដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាដែលប៉ះពាល់ដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ឯកភាព មិនមែនការអនុលោមតាមមនោគមវិជ្ជាទេ គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវឌ្ឍនភាពសកលយូរអង្វែង។
ភាពផ្ទុយគ្នាខាងប្រវត្តិសាស្ត្រ៖ ឧត្តមគតិទល់នឹងការពិត
ពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រ មនោគមវិជ្ជានយោបាយតែងតែបង្ហាញខ្លួនថាជាក្របខ័ណ្ឌសីលធម៌ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីជំរុញយុត្តិធម៌ សមភាព និងការការពារសម្រាប់ជនងាយរងគ្រោះ។ ជាគោលការណ៍ ឧត្តមគតិទាំងនេះបង្ហាញពីការប្តេជ្ញាចិត្តក្នុងការកាត់បន្ថយគ្រោះថ្នាក់ និងលើកកម្ពស់យុត្តិធម៌។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តាមពិតទៅ ការអនុវត្តតម្លៃបែបនេះច្រើនតែមិនពេញលេញ មិនស៊ីសង្វាក់គ្នា ឬត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផលប្រយោជន៍សេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយដែលប្រកួតប្រជែង។
ជាឧទាហរណ៍ ចលនានយោបាយជាច្រើនបានតស៊ូមតិជាសាធារណៈដើម្បីសមភាព និងយុត្តិធម៌សង្គម ខណៈពេលដែលកំពុងដឹកនាំប្រព័ន្ធឧស្សាហកម្មដែលពឹងផ្អែកលើការកេងប្រវ័ញ្ចទ្រង់ទ្រាយធំក្នុងពេលដំណាលគ្នា។ រដ្ឋាភិបាលដែលលើកកម្ពស់សិទ្ធិកម្មករច្រើនតែអត់ឱន ឬពង្រីកឧស្សាហកម្មដែលបំផ្លិចបំផ្លាញបរិស្ថាន នៅពេលដែលកំណើនសេដ្ឋកិច្ចស្ថិតក្នុងហានិភ័យ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ រដ្ឋដែលអះអាងថាការពារអ្នកគ្មានអំណាច បានគាំទ្រការអនុវត្តជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ដូចជាការទាញយកធនធានយ៉ាងសកម្ម ឬកសិកម្មឧស្សាហកម្ម ដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់សត្វ ប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ី ឬសហគមន៍ដែលងាយរងគ្រោះ។
ការការពារបរិស្ថានផ្តល់នូវឧទាហរណ៍ច្បាស់លាស់មួយទៀត។ ខណៈពេលដែលគណបក្សនយោបាយជាច្រើនបានអនុម័តភាសាបរិស្ថាន និងសន្យាអំពីនិរន្តរភាព ការកាប់បំផ្លាញព្រៃឈើ ការបាត់បង់ជីវៈចម្រុះ និងការរិចរិលអាកាសធាតុនៅតែបន្តក្រោមប្រព័ន្ធនយោបាយជាច្រើន។ ការតស៊ូរបស់កសិកម្មរោងចក្រ — ទោះបីជាមានការជជែកវែកញែកខាងសីលធម៌ និងភស្តុតាងវិទ្យាសាស្ត្ររាប់ទសវត្សរ៍ក៏ដោយ — បង្ហាញពីរបៀបដែលការប្តេជ្ញាចិត្តដែលបានចែងចំពោះនិរន្តរភាពអាចរួមរស់ជាមួយការអនុវត្តដែលផ្ទុយនឹងពួកគេជាមូលដ្ឋាន។
គំរូបែបនេះមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះមនោគមវិជ្ជាតែមួយនោះទេ។ នៅទូទាំងប្រវត្តិសាស្ត្រ ប្រព័ន្ធនយោបាយដែលមានទិសដៅផ្សេងៗគ្នាបានតស៊ូដើម្បីផ្សះផ្សាសេចក្តីប្រាថ្នាខាងសីលធម៌ជាមួយនឹងការពិតរបស់ស្ថាប័ន។ វឌ្ឍនភាពសីលធម៌កម្រដើរតាមមាគ៌ាមនោគមវិជ្ជាស្អាតស្អំណាស់។ ផ្ទុយទៅវិញ វាបានលេចចេញជារូបរាងតាមរយៈសម្ពាធជាប់លាប់ ការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ និងការទទួលខុសត្រូវរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ជាជាងការសម្របសម្រួលនយោបាយតែម្នាក់ឯង។
ភាពផ្ទុយគ្នាខាងប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងនេះ មានភាពពាក់ព័ន្ធជាពិសេស នៅពេលពិចារណាលើចលនាសីលធម៌ដូចជា បួស។ នៅពេលដែលការទទួលខុសត្រូវខាងសីលធម៌ត្រូវបានចងភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធពេកទៅនឹងអត្តសញ្ញាណនយោបាយ វាងាយរងគ្រោះដោយការសម្របសម្រួលដូចគ្នា ដែលបានធ្វើឱ្យឧត្តមគតិសីលធម៌ចុះខ្សោយម្តងហើយម្តងទៀតកាលពីអតីតកាល។ ផ្ទុយទៅវិញ បួសដំណើរការនៅកម្រិតនៃជម្រើសសីលធម៌ផ្ទាល់ខ្លួន និងសមូហភាព - ដែលមិនអាស្រ័យលើការសន្យានយោបាយ ឬភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាខាងមនោគមវិជ្ជា។
សាសនាបួសមានច្រើនជាងជម្រើសមួយទៅទៀត—វាគឺជាការប្រកាសអំពីសតិសម្បជញ្ញៈ។ វាស្នើឱ្យយើងប្រឈមមុខនឹងផលប៉ះពាល់នៃសកម្មភាពប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងទៅលើសត្វមានវិញ្ញាណ និងភពផែនដី មិនមែនតាមរយៈការជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងនយោបាយទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈសីលធម៌ ការយល់ចិត្ត និងការទទួលខុសត្រូវ។ វាជំរុញឱ្យយើងផ្តល់អាទិភាពដល់ភាពច្បាស់លាស់ខាងសីលធម៌ជាងមនោគមវិជ្ជា ការអាណិតអាសូរជាងបក្សពួក និងមនុស្សជាតិរួមគ្នាជាងការដាក់ស្លាកដែលបែកបាក់។
តាមរយៈការហួសពីព្រំដែននយោបាយ លទ្ធិបួសបង្កើតជាកន្លែងមួយដែលមនុស្សមកពីគ្រប់សាវតារ វប្បធម៌ និងជំនឿអាចមកជួបជុំគ្នាជុំវិញគោលការណ៍បង្រួបបង្រួមតែមួយ៖ ការកាត់បន្ថយទុក្ខវេទនាដែលមិនចាំបាច់។ វាគឺជាចលនាមួយដែលបង្ហាញពីសមត្ថភាពរបស់យើងសម្រាប់ការយល់ចិត្ត កាតព្វកិច្ចរបស់យើងក្នុងការធ្វើសកម្មភាព និងអំណាចរបស់យើងក្នុងការធ្វើការផ្លាស់ប្តូរដែលមានអត្ថន័យ — ដោយមិនចាំបាច់សុំឱ្យនរណាម្នាក់សម្របសម្រួលទស្សនៈនយោបាយរបស់ពួកគេឡើយ។
នៅក្នុងពិភពលោកមួយដែលកាន់តែត្រូវបានកំណត់ដោយការបែកបាក់គ្នា លទ្ធិបួសរំលឹកយើងថា សច្ចភាពមួយចំនួនគឺជាសកល។ តម្លៃនៃជីវិត ការទទួលខុសត្រូវក្នុងការទប់ស្កាត់គ្រោះថ្នាក់ និងភាពចាំបាច់ខាងសីលធម៌ក្នុងការធ្វើសកម្មភាពដោយក្តីមេត្តាករុណាមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនោគមវិជ្ជាណាមួយទេ - ពួកវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់យើងទាំងអស់គ្នា។ តាមរយៈការរក្សាចលនានេះឱ្យឯករាជ្យពីនយោបាយ យើងធានាថាសាររបស់វាមានលក្ខណៈរួមបញ្ចូល វិសាលភាពរបស់វាទូលំទូលាយ និងផលប៉ះពាល់របស់វាផ្លាស់ប្តូរ។
